Gyalpo Tamding A collection of poems སྙན་ངག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། 诗歌集
རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
དྲྭ་ནང་གི་འཇིག་རྟེན་གླེང་བ་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་གི་དེབ་འདི་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ཁུར་ཇི་ལྟར་བླངས་བ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་གོ་རིམ་ནས་ཏོག་ཙམ་ཞུ་འདོད་བྱུང་།
སྤྱིར་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དྲྭ་ཐོག་ནས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་པའི་འགོ་འཛུགས་པའི་དུས་ཚོད་དེ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ལོ་རབས་བཅུ་བ་ཚུད་ཆོད་ནས་སྤང་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་བྱུང་འདུག་པ་དེབ་འདི་ནས་ཀྱང་གསལ་པོ་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།
རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་དང་དྲྭ་གྲོགས་སུ་གྱུར་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་གི་ནང་ལ་ཁོང་གི་དྲྭ་རྩོམ་བཀླགས་ཞོར་ལ་མཆན་རེ་གཉིས་རྩེད་མཚར་གྱིས་ཚུལ་དུ་བྲིས་བསྡད་པ་ཡིན།
དེ་འདྲཞིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་དང་མ་གཞི་ངོ་ཤེས་ཡིན་པས་ཉིན་ཞིག་དྲྭ་ཐོག་ནས་གླེང་མོལ་ཞིག་གི་སྐབས་ཁོང་གིས་ད་བར་དྲྭ་ཐོག་ནས་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་དང་ཕྱོགས་བསྒྲིག་བྱས་ན་བྱེད་རིན་འདྲ་ཡོད་ན་ཞེས་ཁེངས་སྐྱུང་དང་བཅས་གྲོས་གནང་སོང་། ཡིན་ད་ཡིན་ཡག་པོ་འདུག ད་བར་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྡུས་ཤིག་བྱེད་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ཞེས་ཆེར་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་ཏེ་གང་ལྟར་རྩོམ་ཡིག་བོར་བརླག་མི་འགྲོ་བ་དང་ཕྱི་རབས་པ་ཚོར་བསམ་པའི་དཔྱད་གཞི་ཟེར་ན་རེད།
ད་ལྟའི་མི་རབས་འདིས་རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་སྤྱོད་སྒོ་དང་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་སྟོན་ཐུབ་པའི་ཕན་ཐོག་ཡོད་ངེས་རེད་ཅེས་སོགས་ཁ་བརྡ་གང་མཚམས་བྱས་རྗེས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ངས་འདི་ནས་ཐབས་འཚོལ་ཨེ་ཡོང་བལྟ་རྒྱུ་བྱས།
དུས་ཚོད་གང་མཚམས་ཤིག་འགོར་ཀྱང་འཚམས་པ་ཞིག་རྙེད་མ་བྱུང་པའི་དེ་མུར་ལས།
གུས་པར་སྐབས་དེར་ལས་བྲེལ་ཅུང་འདུག་ལ་རྩོམ་སྒྲིག་ཉམས་མྱོང་དང་བྱང་ཚད་སོགས་གང་ཐད་ནས་གདང་ཚོད་སླེབས་མ་སོང་པས་དང་ལེན་བྱེད་ཤེས་མ་སོང་།
༢༠༡༩ ལོའི་ལོ་འགོར་བསྐྱར་དུ་དྲྭ་ཐོག་ནས་གླེང་མོལ་ཞིག་གི་སྐབས་ངས་ཚོད་ལྟ་ཞིག་བྱེད་ཆོག་ཅེས་ཁོང་གི་རྩོམ་རིགས་ཅི་ཡོད་མྱུར་འཕྲིན་བརྒྱུད་བསྐུར་ཡོང་དུས་རྩོམ་ལུས་མ་འདྲ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་འདུག་ལ་ཚང་མ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ན་དེབ་ཕྲེང་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་རྒྱུ་ཆ་འདུག
ད་དུང་རྒྱ་ཡིག་ནང་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཀྱང་དེབ་རྒན་ཞིག་གི་རྒྱུ་ཆ་ཡོད་ངེས་རེད།
སྙན་དེབ་འདིར་འཁོད་པའི་ཐོག་མའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ཅིག་མ་གཏོགས་དྲྭ་ཐོག་ནས་ཕན་ཚུན་རྩེད་མཚར་དང་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས།
དྲྭ་ཚོམས་སོགས་སུ་དྲྭ་གྲོགས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ཚོར་འདུ་མཚོན་པའི་རྩོམ་ལུས་འདྲ་མིན་དུ་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དང་།
བརྗོད་བྱ་སྣ་ཚོགས་དང་། གོ་རིམ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལས་བརྒལ་པའི་ཉིན་རེའི་ཚོར་བ་དམར་རྗེན་དུ་འཆད་པའམ་མཚོན་པའི་རྩོམ་པ་པོའི་ཉིན་ཐོ་ཞིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག
ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་ལས་ཁོང་གི་མི་གཤིས་དྲངས་ཚུགས་དང་རྫུ་བག་གི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའང་མཚོན་ཡོད་ལ།
བདེན་པ་དང་རང་དབང་ལ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཡིན་པའི་སྐྱེས་ཕོ་རབ་ཞིག་གི་རྣམ་པའང་མངོན་ཡོད་ངེས་རེད།
བདག་གི་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་བཀླགས་ནས་ཡོང་དུས་ཆོབ་ཚ་ལ་དགོད་སྤྲོ་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་བྱུང་ལ།
ཁོང་གི་ཚོར་བའི་ངར་ཤུགས་ཚིག་གིས་མཚོན་མ་ཐུབ་པའང་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟ་པས་ཕང་སྣང་ཀྱང་བྱུང་།
ཁོང་ནི་དྲན་རིག་རྒོད་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་འདུན་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པའང་ཚོར་ཡོང་གིས།
མ་གཞི་ཁོང་དང་དུས་ཐུང་ཤིག་ལ་གཤིབ་མྱོང་ལ། ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་བཀླགས་པ་དང་འདྲ་བོ་རེད།
མཚམས་འདི་ནས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་པར་གྱེས་ཕྱག་མ་བཏང་སྔོན་ལ་བརྗོད་འདོད་པ་ཞིག་ལ་དྲྭ་རྩོམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་འདི་རང་རེའི་རྩོམ་རིགས་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་དྲྭ་རྩོམ་སྔ་གྲས་ཤིག་ཡིན་ངེས་ལ་དྲྭ་རྩོམ་ལ་དྲྭ་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡང་ན་ཞན་ཆ་སོགས་མ་འདྲ་བ་དང་མ་གོམས་པའི་ཆ་གང་མང་ཞིག་ཡོད་ངེས་པས་ལྷན་རྒྱས་ནས་དགོངས་ཚུལ་ལྷུག་སྩོལ་གནང་རོགས་ཞུ།
གུས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་ཡིད་གཟབ་སོགས་ཆ་གང་ནད་ཀྱང་མ་འདང་ས་དང་མ་འཐུས་ས་ཡོད་ཤག་ལགས་ན་བཟོད་གསོལ་ཞུ།
འབྲོག་གཅེར་བུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན།
དཀར་ཆག
v ཀ་རྩོམ་རྨི་ལམ་ནང་གི་འཁུན་སྒྲ། 01
v ང་ནི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བའི་རྒྱ་གར་བ་ཞིག 03
v ངའི་རྨི་ལམ་ཧ་ལམ་སྟོང་སོང་། 05
v དུག་ལྕེའི་འོག
06
v ང་ཧ་ལམ་ཁྱེད་ལ་དགའ་སོང་། 07
v
བལ་ཡུལ་སྣེ་ལེན་ཁང་ནས་ཐོན་པའི་འཁྱོག་བཤད། 08
v
ལྷ་ས་དང་འཕགས་ཡུལ། 09
v
རྒན་མཁར་སྐྱབས་དང་གནམ་གྲུ། 10
v
དགོང་ཇ།
10
v
སྨྲེ་སྔགས།
12
v
འདི་ན་སྙན་ངག་ཡོད། 13
v
རྡོ།
ཁོ་མོའི་སེམས། 16
v
རྒྱ་མཚོ་དང་དགའ་མ། 17
v
ལམ་གྱི་རིམ་པར་འགྲོ་སྐབས། 17
v
ང་དང་བདུད་བྷེ་ཆང་ལ་དགའ་ནི་རེད། 18
v དེ་རིང་ཁ་བ་བབས་བྱུང་། 19
v སེར་ཆེན་མེ་ཏོག
20
v
སེར་ཆེན་འཚོལ་བར་ཡོང་ཡིན། 22
v སེར་ཆེན་མཐོང་བ། 23
v
ང་ནི་ཡང་བསྐྱར་སེར་ཆེན་འཚོལ་བར་ཡོང་། 24
v མཛེས་མ་སེར་ཆེན་གྱིས་བཏངས་བའི་དྲི་བ། 25
v
སེར་ཆེན་སྐྱབས་ཏུ་སོང་བ། 26
v
སྙན་ངག་གཏོར།
27
v ལྐུག་པ།
27
v
58
ཇ་ཁང་ནང་གི་ཚིགས་བཅད་ཐར་ཐོར་ཞིག 27
v
ཁ་བ་འབབ་ཐེངས་རེ་ལ། 37
v
རྒད་པོ་ང་ནི་སྨྱོས་འདུག་ཟེར། 40
v
མདང་དགོང་རྨི་ལམ་ངོགས་སུ་སེར་ཆེན་བྱོན།། 41
v ཇ་མ་རྒད་པོ།
42
v ཐེ་ཝན་སྲིད་འཛིན་གསར་བ་མ་ཚེ་ཡེན་བུན་ལ་སྤྲངས་བའི་ཚིགས་བཅད་འགའ། 43
v ནུ་བོ་ཞིག་གིས་བཀའ་དྲིན་ཞུས་བའི་ལན་དུ། 44
v སང་ཉིན་མྱུར་བར་མཇལ་ཡོང་། 45
v གྲོགས་ཡུལ་གྱར་བ་ལ་སྤྲངས། 47
v མགྲོན་བསུའི་གླུ་དབྱངས། 48
v ཕོ་གསར་འགྲན་སྡུར། 49
v གྲོགས་དགའ་བོ་བླ་མ་ལགས་ལ་ཕུལ། 49
v གནམ་སྔོན་པོ་ཟེར་ཞོར་གླུ་ཞིག་ལེན། 51
v ཚོར་བ་ཞིག 52
v གཡག་དང་སེང་གེ 54
v འབྲོག་སྐད་དང་འབྲོག་པར་མཐོང་ཆུང་བྱེད་མཁན་ཞིག་གི་ལན་དུ། 54
v ངས་ཁྱེད་རང་ཚ་བོ་བཟོ་དགོས། 56
v སྐད་འཕྲིན་ནང་ན་རྙོག་གཏམ་ཚ་འུར་འུར། 57
v འོས་ཤོག
58
v འབྲོག་ཇ། ཇ་རྒོད། རྒྱ་ཇ། 60
v ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་དང་འདྲེ་ལག་གཡོན་པ། 65
v གསར་ལུ་རྒྱལ་ཚང་གི་ཚིགས་བཅད་ཉེར་གཉིས་པ། 65
v འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ། 69
v ཨ་བདེ་ལགས་ལ་ཞུས་བའི་རེ་བ་ཞིག 72
v སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་མེད་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་དང་། 72
v མི་ཚེ།
75
v སྲིད་ཀྱི་བྲོ་བ། 75
v གྲོགས་བདུད་བྷེ་ལགས་ལ་འབུལ། 76
v འཇིགས།
77
v གྲོགས་མེད་འཁོར་བའི་བླ་མ་ལགས་ལ། 78
v ང་དང་ཁ་པར།
79
v རྡ་རམ་ས་ལ། 80
v ལོ་སར།
81
v གཅིག་དེ་ཡོད་པ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་། 83
v ལོ་གསར་བ་ཐོན་ནོ་ཡག་གི། 85
v མདའ་རྫོང་རྩེ་རའི་ནང་གི་མཛེས་མ་དག་ལ་རྩེ་ཞོར་དགོད་ཞོར་དུ། 87
v ཁ་རྩོད་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད། 89
v སྒེའུ་ཁུང་ཕྱི་ནང་།
90
v ང་ནི་ཁ་བ་དང་ཁ་བ་གཏོར་མཁན་དེའང་ང་ལགས། 90
v ཞི་མོ་སྙན་ངག་ཀློག་མཁན་མ་ཞིག་ལ་བྲིས། 91
v དྲྭ་གྲོགས་ཤིག་ལ་བྲིས་བ། 92
v ཉ་དང་མཚེའུ། 93
v མཉམ་བྲིས་ཤིག
93
v མེ་ཏོག་ལམ་གྱི་བླ་མ་དག་ལ་ཕུལ། 95
v དགའ་བ་དེ་ནི་བདེན་པ་ཞིག 97
v ལོ་སར་སྔོན་གྱི་སྐད་ཆ། 98
v བོད་ལ་དགུ་ཐུག་མི་དགོས་བརྒྱད་ཐུག་དགོས། 99
v ལོ་སར་སྐབས་ཀྱི་ཁ་བརྡའི་ཆང་དྲི་བྲོ་བ། 100
v གྱོང་གུད་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ། 103
v འཇིག་རྟེན་འདི།
103
v གྱོང་གུད་རང་གིས་ཉོས་པ་རེད། 104
v ལྷ་སའི་ཇོ་བོར་གསེར་ཞལ་ཕུལ་བ། 105
v ངས་ཆབ་སྲིད་མི་ཤེས། 106
v པོ་ཏི་འཁུར་བའི་བོང་བུ། 107
v དམིགས་བསལ་མེད། 110
v ཕན་མི་ཐོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས། ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་མི་ཐུབ་པའི་རྒན་མོ། 111
v གྲགས་འགུལ་མེད་པའི་སྲོག་ལྡན་འགའ། 111
v བྱ་དགའ་བྱ་འཕུར་འཕུར། 112
v
རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་གདམས་ངག 113
v སྟོན་མཇུག་གི་ཚེར་མ། 115
v
བཙན་པོའི་སྲས་མོ། 115
v
ཨ་སྲས་གཞོན་ནུ་ལ་སྨྲས་བའི་སེམས་གཏམ། 116
v ཁུག་དམར།
118
v
སུན་ན་སྒོའི་ཕྱི་ལ་ཕེབས་རོགས། 119
v རང་སེམས་དང་གཞན་སེམས། 120
v
འདི་ནས་འབྲོག་མོར་ཕྱག་གསུམ་འཚལ། 122
v
རྩེད་མཚར་གྱིས་སྤྲད་པའི་ལན་གཉིས། 123
v
ང་ནི་དེ་རིང་གློས་ངོ་གློས་ངོ་ཞིག་ཡིན་འདུག 124
v སྐར་མ་གནམ་མཚོ། 125
v དཔའ་ཐོའི་སྐྱིད་ཟིག་མེད། 125
v ཉ་ཤ་ཟ་བ།
126
v སོག་བོད་ནས་བོད་སོག 127
v ཁྱེད་རང་དྲན་གི་འདུག 127
v ཆང་།
128
v
ང་བདུད་བྷེ་ཆང་གིས་ཤི་རུ་བཅུག 129
v
ཚོགས་གཙོ་ལགས་ལ། 130
v རྒྱལ་ཁབ་དང་ཚོགས་པ། 131
v གོ་ལ་ཟླུམ་པོ་འཇིག་རྒྱུ་ཉེ་རུ་བཏང་། 132
v རྒྱལ་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག 133
v འདྲེ་ཐོ་ཐོའི་ཁ་ཆེམས། 134
v མེ་ཏོག་པདྨ།
135
v བླུན་པོ་རེད་ཟེར་ན། 136
v སྲུ་མོའི་མིང་གི་འབོད་ན་འདོད། 137
v ངའི་ཚེ་སྲོག་སྙི་མོ་སྙི་མོ་འདི། 138
v མ་འོངས་པའི་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཆེས་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་རི་མོ། 138
v ཨོ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུ།
139
v རྩོད་གླེང་བར་གྱི་སེམས་ཚོར་གླེན་རྟགས་ཅན། 140
v ཙི་ཙི་དང་བྱི་ལ།
142
v སངས་རྒྱས་གོ་ཏ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། 142
v ལས་དང་སོ།
143
v དཔྱིད་དུས་བག་མ་འདྲ་མ། 143
v སྐུ་ཞབས་བོང་རྫི་ལགས་ལ་བྲིས། 144
v སེམས་གཏམ་མར་ཁུ་མ། 146
v སྙན་ངག་ཁུ་ཚུར་བའི་ལན། 148
v སེམས་དང་ལུས། 150
v གྲྭ་བ་རྣམ་དག་ཅིག་ལ། 151
v རང་ས་རྐང་མཐིལ་ཙམ་ཞིག 152
v བོད།
154
v རོགས་ཆུང་ལོ་རྫ་འགོའི་མེ་ཏོག་རེད། 155
v དེ་རིང་གི་སེམས་ཚོར་མི་འདྲ་བ་ཞིག 156
v ལྷ་མིའི་བར། 158
v ཡིག་རྨོངས།
158
v འཇུ་མི་ཕམ་དང་འདྲེ་ཐོ་ཐོ། 159
v འདོད་གཏམ་ཐད་གླེང་། 160
v ལྟོག་སྐོམ།
161
v གངས་དཀར་པོའི་ཁ་བཏགས་གཡོགས་དུས། 162
v སེམས་བཙོག
162
v སྟོང་སྐུ།
163
v ཐོལ་བྱུང་ཁག
163
v ལུས་དང་འདུ་ཤེས། 165
v དོལ་རྒྱལ་དང་རྒྱ་འདྲེ། 166
v སྙན་ངག
168
v རྣམ་སྨིན།
168
v ཐག་རིང་དུ་བཞུགས་པའི་གྲོགས་དམ་པ་ཞིག་ལ། 169
v གྲོགས་པོ་ལག་ཤེས་ཅན་པོ། 170
v ལྟ་ལོག་ཟེར་བ་དང་ལྟ་བ་ཡང་དག་ཟེར་བ། 171
v ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་བརྗེད་མི་རུང་། 171
v རང་ས་དང་རང་མྱི། 172
v ཤོར་ཟིན་པའི་ཟླ་བའི་ཞལ་རིས། 173
v ཟངས་དཀར་མྱི་ལྡིང་གི་གཏམ། 174
v ང་དང་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་འབྲེལ་ཚེ། 175
v ངོ་བསྟོད།
175
v སྤྲོ་ལྷང་ལྷང་གི་སྤྲང་བོ། 176
v བླ་མའི་སྐུ་པར།
177
v མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་ལ། 178
v ཚོགས་གཙོའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ། 179
v བུ་རྒོད་འདྲེ་ཐོའི་ཟུར་ཞིག་གླེང་། 181
v བྱམས་བརྩེའི་འཁོར་ལ་ཞུགས་རོགས། 182
v རྒྱལ་ཁབ་སྨྱོས་པའི་རྣམ་པ། 183
v ཡིད་འཇིགས་པའི་རྙིང་གྱུར་གྱི་གསར་འགྱུར། 186
v བོད་འབངས་དཀྲུག་མཁན་གྱི་དོལ་རྒྱལ་བ། 187
v ངའི་ཕ་ཡུལ།
189
v དེའི་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ། 190
v མི་ཤེས་ན་འདི་རེད་ལགས། 191
v ཕ་ཡུལ་རྨ་ཆུ།
192
v ད་ལོར་ལས་ཀ་རེག་སོང་། 193
v གྲོགས་པོའི་ཟ་ཁང་གསར་པའི་འཆར་གཞི། 195
v བུ་ལོའི་སྐད་བསྐུར། 196
v དམྱལ་བའི་སྐོར།
198
v མཁས་བླུན་བར་ན་ང་ནི་རྩལ་ལོག་ཅིག 199
v ང་ཚོའི་ཐབ་ཚང་ནི་ཁྱེད་ཚོའི་ཐབ་ཚང་ཡང་ཡིན། 200
v བོད་པ་ཚང་།
202
v ལམ་དབུ་མའི་དཀྱིལ་ན་ངེད་གཉིས། 203
v སུ།
204
v གཤིས་ཀ
205
v རང་གིས་རང་བྲིས་པ། 206
v ངའམ་བོད་པ་ཚང་། 207
v ཐོབ་ཤོར།
208
v དེ་རིང་དང་དོ་དགོང་གི་ཚོར་བ་ཡ་མཚན་རེ། 208
v གོ་སྐབས་བཟང་པོ། 209
v གྲོགས་ཆོས་འཕེལ་དར་རྒྱས་ལ། 211
v འོད་དཀར་མ།
212
v ལས་ཀ་དང་སྙན་ངག 213
v འདྲེ་ཐོའི་སྨྲ་སྔགས། 214
v སྤྲང་བོ་ཞིག་གི་གོང་མ། 215
v ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་། 217
v མི་དང་མིའི་བར།
218
v ནགས་ཁྲོད་ཀྱི་རི་དྭགས་མིག་ཅན་མ། 219
v སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་ལ་བྲིས། 219
v དོན་གྲུབ་རྒྱལ།
ཆང་དང་ཆུང་མ།
221
v ལམ་གྲོགས།
221
v སྐད་སྙན་མོ། ཞི་མོ་ཡག་མ། 222
v མཛོ་དགེ་ཉིན་མའི་དགོན་མཐའི་ཁང་ཁྱིམ། 222
v སྒྲོན་མེ།
224
v ལས་ཀ་དང་སེམས་ཁམས། 225
v དྲྭ་གྲོགས་ཤིག་གིས། 226
v མར་གྱུར་སྨོན་ལམ། 228
v ཟ་ཁང་། 229
v གཞས་ལ་གཞས་ལན། 230
v ལྷམ་དང་བོད། 231
v སྐད་ཅིག་གི་སེམས་ཚོར་འགའ། 232
v ངའི་ཚོང་དཔོན། 234
v ལམ། 236
v བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས། 237
v གླུ་བ་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་སོང་། 237
v གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་དགའ་བ་དེ། 239
v རྒན་གྱའི་འབྲོག་མོ་དང་འབྲི་རེས། 240
v དེ་རིང་གི་སེམས་ཚོར་འགའ། 242
v རྣོ་རྟུལ་ལགས་ལ་བྲིས་པའི་ལན། 243
v གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ང་ལ། 244
v རྨས་མ། 245
v སེམས་འབུ་ཁྲ་རིས་མ། 245
v བརྩེ་དུང་གི་ལམ་རིམ། 246
v བོད་ཁམས་འབྲོག་མོ་ཨ་མར་གྱུར་ན་འདོད། 247
v འདྲེ་ཐོ་ངའི་ལོག་བཤད་དང་གླེན་བཤད། 248
v ནད་པ་དང་ཁུག་དམར། 249
v ཉིན་འདི་དག་གི་རང་ལ་ཤར་བའི་བསམ་ཚུལ་འགའ་རེ། 251
v དཀའ་ལས་ཅུང་ཙམ་བརྒྱབ་རྗེས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞིག 253
v ངོ་དེབ་ཐོག་ཏུ་དྲྭ་གྲོགས་ཤིག་གིས། 253
v འཁྱམ་པོ་ང་། 256
v ལས་ཀ་དང་སྙན་ངག 257
v འདྲེ་ཐོའི་སྨྲ་སྔགས། 258
v རྒྱང་དུ་འཕུར་བའི་ཁུ་བྱུག་དང་དེ་ཡི་འཁོར། 259
v རང་བདེ་གཞན་སྐྱིད། 260
v ལུག་རྫི་བུ་མོ་བརྗེད་སོང་མ་བསམ་ལགས། 261
v བོད་ལ་ལོག་རྒྱུ་བྱུང་ན་གོམ་པ་རྒྱག 262
v ང་དང་འགྲོགས་ན། 263
v རྨ་བྱ་འདྲ་བའི་ཞི་མོ། 263
v ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་སྤུན་ཟླ་ཞིག་ལ། 264
v ང་དང་ཉ་མོ།
265
v མི་ཉག་སྒྲོལ་མར་ཕུལ། 266
v དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕུལ། 266
v མཐུན་སྒྲིལ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། 267
v བུ་འབྲིང་བའི་མིང་བྱུང་སྟངས། 269
v སྐབས་འདིའི་ཚོར་བ་འགའ། 269
v སྨན་དང་གདམས་ངག་ལག་ལེན། 270
v ཁྱེད་དང་ང་།
171
v མདོག་ཉེས་པོ་དང་སྐྱུག་བྲོ་བའི་ལྕེ་རྩེ་རུ་གསོན་པའི་རྣམ་ཤེས་དག 172
v བསམ་ན་བོད་པའི་གཞུང་དེ་སྙིང་རེ་རྗེ། 172
v མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏཱ་ཚང་གི་བུད་མེད་དག 274
v གཞོན་དུས་དང་རྒན་དུས། 276
v ཚོ་བ།
278
v ལམ་ཡིག
279
v མཉམ་བྲིས་ཤིག
281
v ངོ་རིན་པོ་ཆེ། 282
v དྲན་ཚོར།
283
v མནའ་མ།
284
v ལས་དབང་།
285
v ཁོང་ཚོ་ནི་འཛམ་གླིང་འདིའི་མཚམས་སྤྲིན་དམར་པོ། 286
v ཁ་བ་དཀར་པོ།
288
v ཀར་རྩི་དང་སེམས་པ། 288
v རླུང་བསེར་བུའི་གཡུག་སྟངས་མི་ཡག་གི 289
v ལོ་སར་སྐད་བསྐུར། 290
v རང་བཞིན་བརྗོད་པ། 291
v དགུ་ཐུག 293
v ཤོ་བ་གཡོན་རྐང་བ། 293
v དྲྭ་ཐོག་གི་ཆགས་གཏམ། 296
v ཁང་པ།
297
v ཉམས་མྱོང་།
298
v བུ་མོ་ཞིག་ལ།
301
v དགུན་དུས།
301
v སེམས།
302
v ཆ་རྐྱེན་འདི་མོ་ཡོད། 303
v ཕུག་རོན་དཀར་པོ།
307
v སྐྱེ་འཇིག
307
v དོན་སྙིང་ལྡན་དང་མི་ལྡན། 308
v གླེན་པའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས། 308
v འདྲེན་པ་ལྷ་སྲས་ལགས་ལ། 309
v དབྱར་རྩྭ།
309
v དབྱངས་སྲས་ལགས་ལ། 310
v དབྱར་རྩྭ་དང་བུ་མོ། 310
v ལེན་འདོད་པའི་ལ་གཞས་ཤིག 311
v རྨ་དུག་ལྕེ་ལགས་ལ་བྲིས། 312
v འདྲེ་གླུ།
312
v ཆང་གི་ས་བོན་ནི་སེམས་ཡིན། 313
v འདྲེ་ཐོའི་ཁ་བཙོག 314
v ངའི་ཆུང་མ།
314
v ལྷ་དང་མཐུ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡར་ཞུ། 315
v ང་དང་ངའི་མིག་ཤེལ། 315
v འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲྭ་བ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་རྐྱེན། 316
v སྤྲིན་ནག་གིས་བཟུང་བའི་ཟླ་བ། 316
v ཐ་མ་དང་ཕ་མ།
317
v འབུ་དང་གསེར།
319
v མི་རུང་བ་ཐེར་འདོན། 319
v ལྷ་དང་མཐུ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡར་ཞུ། 321
v དྲྭ་ཐོག་གི་ཞི་མོ་ཞིག་ལ། 322
v རྨ་ཆུ།
322
v ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུ།
323
v གནའ་མྱི།
324
v ཀ་ཁའི་དབྱངས་རྟ། 325
v དྲག་རྩལ་ཉམས་པའི་ང་། 325
v དྲྭ་གྲོགས་ང་རོ་ཅན། 325
v འཁོར་བ།
326
v གཞོན་ནུ་ཞིག་ལ། 327
v རྐུབ་ཀྱག
328
v སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། 328
v སེམས་འཛིན་རྒྱུ་ཞིག 329
v རྣམ་ཤེས་དང་ཟླ་བ། 330
v འདྲེ་ཐོས་བཏབ་པའི་མེ་ཏོག 330
v མཆོག་གི་སྩོལ་མ། 331
v འཛུམ་གྱི་བདག་མོའི་ཚབ་ཏུ། 332
v འབྲི་འདོད་པའི་སེམས་ཚོར། 334
v ཁ་བརྡ་ཆད་སོང་། 335
v གཅེར་བུའི་ལུས།
335
v དྲྭ་གྲོགས་མས་བསྐུར་བའི་པར་ལ། 336
v གཞས་མ་ཚེ་རིང་སྐྱིད། 336
v ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕ་ཡུལ་གྱི་སྤུན་ཁོ་ཞིག་དང་ཁ་བརྡ་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱས་ཡིན། 336
v མེ་ཏོག་རྐང་གཅིག 338
v ལོ་ལོའི་སྙན་ངག 338
v ཁ་བའི་གླིང་གི་འབྲོང་རྒོད། 338
v ས་མཐའི་ཐོ་ཐོ། 339
v ཐོ་ཐོའི་འཁོར་བ། 339
v དབྱར་དང་སྟོན། 339
v འདང་ཅན་རོགས་ལོ་དྲན་པ། 340
v སེམས།
341
v སྨན་པ་དང་ནད་པ། 341
v མེ་ཏོག་དང་སྦྲང་མ། 342
v ཡུལ་གྱལ་སྦྲང་མ། 342
v གདོང་འབག་ནི་རིན་མི་མཁོ་བའི་སྐུ་སྲུང་བ་ཞིག 343
v ཕ་ཡུལ།
344
v ཆགས་སྨྱོན་དུ་སོང་བའི་ཐོ་ཐོ། 344
v ང་ཚོ་བོད་པའི་ནོར་བུ། 346
v གྲོགས་ཤིག་གི་ཇེ་མང་དུ་སོང་། 347
v བླ་མ་ཞིག་གི་མཛད་པ། 348
v ཚོར་བའི་ནང་གི་པདྨའི་མེ་ཏོག 348
v བསམ་ཚུལ་ཞིག
348
v རྒད་པོའི་ཁོག་སྟོད་ཐེངས་ཤིག་བྱ། 349
v གཅེར་བུའི་ལུས། 349
v མི་ཚེ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན། 350
v ཚོགས་ཁུངས་ནས་རྒྱང་ཕུད་བཏང་སོང་། 351
v གཞས་མ་ཞིག་ལ། 351
v འདྲེ་ཐོས་རང་ཉིད་བརྗོད་པ། 352
v མ་ཤིའི་སྔོན་དུ་བོད་ལ་བསླེབ་ན་འདོད། 353
v བོད་མོའི་མགྲིན་གླུར་ཆགས་སོང་། 354
v ཆོས་དཔེ་དང་ཁོ་ཧྥེ། 355
v འགྱིག་ཞྭ་གྱོན་པའི་དོམ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ། 355
v ཁྱེད་ཀྱི་མགྲིན་གླུ། 356
v དྲྭ་ཐོག་གི་འདྲེ་ཐོ། 357
v དྲྭ་གྲོགས་ཤིག་གིས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་བྱུང་། 357
v རྒྱ་ནག་ལྕགས་རིར་གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ་བཞེངས། 357
v སྨན་རྩྭ།
359
v དྲྭ་གྲོགས་རང་དབང་། 360
v ལྷའམ་འདྲེ།
360
v དེ་རིང་གི་རྨ་དུག་ལྕེ། 360
v དེ་རིང་གི་འོད།
361
v མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏཱའི་ཚོགས་པ། 361
v ཆང་དང་སྙན་ངག
363
v མདང་དགོང་ང་ཧ་ལམ་བཟི་ཡོད་པ་འདྲ། 364
v དྲྭ་བའི་འཇིག་རྟེན། 367
v སྐྱབས་འགྲོ་དང་བླ་མ། 368
v ཉལ་སའི་ནང་གི་འགན་གཙོ་བོ། 369
v མཁས་པ་དང་སློབ་མ། 370
v ང་།
371
v ངན་པའི་རང་རྩིས། 372
v ཁྱེད་ནི་ང་ལ་དབྱར་ཁའི་མེ་ཏོག་ཅིག 373
v དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ། 374
v བརྔོན་ན་འདོད་པའི་རི་དྭགས་མིག་ཅན་མ། 377
v ནག་ཚང་བུ་མོའི་མཚན་དཔྱད། 377
v མི་གཞི་ཟེར་བ་དང་རིག་གནས། 378
v ཤོ་རྡེའུ་ལས་ཐོན་པའི་མི་སེམས། 379
v འདྲེ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ། 380
v མོ་ནི་མེད་ཚེ་གོ་ལ་གྲང་བསིལ་བསིལ། 381
v རྨི་ལམ་དང་མ་འོངས་པའི་ལམ། 382
v རྨི་ལམ་དང་གཟི།
383
v ལུས་སེམས་ནི་ཞིང་ས་གསར་པ་ཞིག 385
v མདང་དགོང་ཆུང་མ་དང་མཉམ་དུ། 386
v སྐད་ཅིག་གནས་ཞོར་སྐད་ཅིག་འཇིག་ཞོར་གནས། 386
v ངའི་སྐྱེ་སྐར།
387
v ཞི་མོ་ངོ་ཤེས་ཤིག་ལ་བྲིས། 390
v ཡིག་ལན།
391
v བརྩེ་བ།
391
v ཞེན་ཆགས།
392
v ངའི་མེ་ཏོག
393
v འདྲེ་ཐོས་བཏབ་པའི་མེ་ཏོག 394
v མོ་མཚན།
396
v འབྲོག་མོ།
397
v སྐྱེས་སྐར།
397
v ཟུར་མིག་མདའ་མོར་བྲིས། 398
v དྲྭ་ནང་གི་དྲག་ཆར། 399
v ཉི་གཞོན་གངས་སྲས་ཀྱི་མགོ་ནི་ཐོ་བ་ཞིག 399
v སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག 400
v སེམས་དང་ཡུལ། 400
v ཁུངས་མེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་དམོད་པ། 401
v འཕྱོན་མ་འབུ་མེ་ལྕེབ་ལགས། 401
v ཐོ་ཐོའི་སྐོར།
403
v ཐོ་ཐོ་རང་གིས་རང་བརྗོད་པ། 404
v ཆོས་རྗེ་ཚང་གིས་ཐོ་ཐོའི་སྐོར་བརྗོད་པ། 404
v ལད་བཟློས་བྱས་པའི་ཤོ་ལ་ཀ་གཅིག 405
v དེ་རིང་གི་མྱོང་ཚོར། 405
v རྩེ་སྒྲོ།
406
v ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས།
406
v གཞས་ལ་གཞས་ལན་བཏབ་པ། 407
v གཏམ་ཡོད་ཚད་དྲག་ཆར་མ་རེད། 408
v ངའང་གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་འཆི་སྲིད། 409
v བྱོལ་མ།
410
v དཔའ་བོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ལ། 411
v ལྷ་ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་དང་མི་ཡུལ་གྱི་མཛེས་མ། 411
v གཏམ་བཤད་བྱེད་སྟངས། 412
v ཟུར་མིག་མདའ་མོ་དང་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག 412
v སེམས་འདྲེ་གཉིད་ཀྱིས་བཏུལ། 414
v དྲན་པ་འཁྱག་ལ་མ་སྦྱར། 414
v ངས་ནི་ཉི་མ་ཁྱེར་ཏེ་སྨག་ནག་གཏོར་དུ་འོང་། 415
v ལྟ་གྲུབ།
416
v མུན་པ་གཏོར་བའི་གདམས་ངག 416
v དྲྭ་ཚོམས།
416
v མེ་ཏོག་ལམ།
417
v འཆི་བ་དང་རང་སེམས་སྐྱབས་བཅོལ་སའི་ཡུལ་སྟོང་བ། 417
v གངས་རི་དང་མཛེས་མ། 418
v མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས། 418
v ཟུར་མིག་མདའ་མོ། 419
v འདོད་པའི་ཟས།
419
v རེབ་གོང་གཅེས་ལོ། 420
v ཞེ་འཁོན།
421
v ངལ་གསོ་དང་རྨི་ལམ། 422
v ཐོ་ཐོ་།
422
v མིག་ཆུ་དང་ཁྲག་ཐིགས་ནི་སྨྱུ་གུ་ཡ་གཅིག་དེའི་སྣག་ཚའོ། 423
v ཇ་ཁང་ནང་གི་གཏམ། 425
v ཁ་བ་དཀར་པོས་འཚམས་འདྲི། 426
v གསལ་ལེར་རྒྱལ། 426
v ཁ་བ། གཙང་བོ། འཁྱག་རོམ། 428
v ངའི་སྙན་ངག
428
v སེམས་དགོན་གནས། 429
v སེམས།
429
v སེམས་ཅན།
429
v སེམས་དགོན་གནས་སུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་ཇི་ལྟར་འགྲོགས་པ། 430
v སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ།
430
v འདྲེ་ཐོས་རང་གིས་རང་ལ་བཏང་བའི་བསླབ་བྱ། 431
v སེམས་བདག་འདྲེ་ཐོའི་འབོད་སྐུལ། 431
v འདྲེ་ཐོས་རང་ཉིད་བརྗོད་པ། 432
v ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག 432
v ཧོར་འཇིགས་ལགས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ། 433
v ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱིས། 434
v སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་རྟོག 434
v རྫིང་བུ་དང་དཔལ་འབར། 435
v འཛུམ་དང་དགོད་སྒྲའི་ཕྱིར། 435
v སྤུན་ཁོ་སྦྱིན་པ་ལ། 436
v ཟླ་བ་དང་པདྨ། 436
v བོད་པ་ཚང་གི་སེམས་ཀྱི་དགྲ། 437
v ཐོ་བ་དང་རྒུན་ཆང་དམར་པོ། 439
v གཙང་བོ་དང་རྣམ་ཤེས། 439
v གཟིམ་ས་བདེ།
440
v མི་སྐད་གྲགས་ཅན། 441
v གནམ་འོག་གི་བུད་མེད་ཚོ་ལ་འབོད་སྐུལ། 441
v འདྲེ་ཐོས་རང་ཉིད་ལ་འཛིང་པ། 442
v རང་ལམ།
442
v འདྲེ་ཐོའི་སེམས་དཔྱད། 443
v ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་པ། 444
v འདྲེ་ཐོས་རྒན་མོ་དྲན་པ། 444
v གཡག་དང་འབྲི་མོ། 446
v དུ་བ་དང་རླངས་པ། 447
v གཡག་རྒོད་དང་ལུ་གུ 447
v བཙན་པོའི་ཇ་མཁར། 449
v ཐོ་ཐོའི་སེམས་ནང་གི་རྨ་དུག་ལགས། 449
v བུད་མེད་དུས་ཆེན་ལ་ཟུར་ནས་བསྟོད་པ། 449
v ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ། 450
v སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ནི་འཆི་ཁའི་ལམ་ཡིག་ཁོ་ནའོ། 450
v འབྲི་མོས་འོ་མ་མ་འགོག 451
v མཆོད་རྟེན་དང་དཀར་ཟས། 452
v བྱེའུ་འཇོལ་མོས་སྒུ་འབུ་འཐུ་དུས། 452
v བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་མ།
453
v འབྲོག་ས་དང་ལྕགས་དྲ། 453
v འདྲེ་ཐོ་ངས་རྒས་གཞོན་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་སྟངས་ནི་འདི་འདྲ་ཞིག 454
v ཁྱེད་ནི་ལྷ་ཐོ་ང་ཡི་འདང་ཅན་གྲོགས་མཆོག་ལགས། 455
v གཅུང་མོའི་སེམས་པ་མ་སྐྱོ། 456
v མུ་ཏིག་ནག་པོ་།
458
v སྒོམ།
458
v འཆི་མེད་གླིང་།
459
v ཡུལ་གྱར་དུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག 460
v ངུ་མ་དགོད་དང་ཤི་མ་གསོན། 460
v དགུན་དུས་ཀྱི་བོད་ཁམས། 460
v དྲྭ་ཐོག་གི་སྐད་ཆ་བཙན་པོ་ཟེར་བ་དེའི་རིགས། 461
v རྒྱ་མཚོ་དང་བྱུར་དམར། 461
v མ་ཎི་ཡིག་དྲུག
461
v ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་འགྲེལ་དང་འཁྱོག་བཤད།
462
v མེ་ཏོག་དང་གཙང་བོ། 463
v དད་པ་དངོས་དང་རྨོངས་དད། 465
v མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏཱ་བཙུགས་ནས་ལོ་འཁོར་དྲུག་ལོན་པའི་མཛད་སྒོར་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་གཏམ། 465
v དྲག་རླུང་གི་གཤོག་བརྐྱངས་བར་ནས། 466
v གནའ་ཤི་ད་ཤིའི་ཆེད་དུ། 467
v སྨན་ཆུ་བཏུང་རྒྱུའི་དུས་དེར་ཐོན་ལ་ཉེ། 468
v དཔེ་ཀློག་ཉིན་མོ། 468
v སྐྱེ་སྐར། 469
v དྲྭ་ཐོག་གི་ང་། 470
v ཚེ་སྲོག 470
v བཙན་པོ།
471
v ང་ནི་ཉི་འོད་ཀྱི་ནང་ན། 472
v སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་མཛེས་སྣང་། 473
v གྲོགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བུད་མེད་ལ་ལྟ་སྟངས། 474
v རྭ་ནུ།
475
v ཐོ་ཐོ་ནས་ཀྱང་མོས་མཐུན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། 475
v ཆང་འཐུང་བའི་སྔོན་བརྡ། 476
v མོག་མོག
477
v མདུང་དང་ཕུབ།
478
v ཁོས་མོས།
479
v མཚོ་འགྲམ་གྱི་མེ་ཏོག་པདྨ། 480
v རྫ་རི་དང་ལམ།
480
v ཐག་རིང་གི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ། 481
v སེམས་ཚོར། 482
v སྙན་རྩོམ་འཕུད་ན་འཕུད་རན་རེད། 483
v འདྲེ་ཐོ་དང་ལྗང་ལོའི་འོག་གི་མཛེས་མ། 484
v བུད་མེད་ལ་རྔམ་པ། 484
v གསེར་མདོག་གི་ཉི་མ། 485
v མི་རིགས་ཤིག་གི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། 486
v མ་ཧཱ་ཚང་གི་གཅེས་ཕྲུག་གླིང་བྷེ། 487
v བརྗེད་ངད་དང་དྲན་པ།
དབྱར་དུས་དང་དགུན་དུས། ཕ་ཡུལ་དང་གཞན་ཡུལ། 487
v བརྗེད་ངེས། 488
v ཚོང་དང་ཚོང་ལྷ། 489
v ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་འདི་མ་ཤེས།
འཛམ་གླིང་འདིས་ཀྱང་ང་ཚོ་མ་ཤེས། 490
v དབང་བོ་དང་གད་སྙིག 491
v སྨྱོ་ཐོ།
491
v ད་ལོའི་ཟས་ཚོང་།
492
v ཐཱ་ཐོ།
493
v ཆུང་དུས། 493
v ཚོང་།
495
v ཞོགས་ཇ་འཚོལ་དུ་ཡོང་བའི་བྱིའུ། 496
v ཆར་བ།
496
v རྩེ་མཚར་ཞིག 496
v འདྲེ་ཐོ་ངས་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ནང་སེམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག 497
v ཉི་མ་ཤར་དུས་ནུབ་དུས། 498
v བཙུན་མོ་སྤྱན་ཟུར་མ། 499
v སྙིང་ངམ་སེམས།
500
v བཟི་ཡོད་ལ་བཟིའང་མེད། 500
v སྐྲ་རིང་འཇོག་དོན། 501
v སྟག་བྲག་གཞུང་། 502
v ཉི་མའི་མིག་ཆུ། ༼གླུ་ཚིག༽ 502
v སྔགས་བསྟོད།
504
v མེ་སེང་གི་དུས་རབས། 504
v སྙིང་།
508
v གཏེར་མཛོད།
509
v མེ་ཏོག་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་འདོད། 510
v གངས་ཅན་པ།
510
v ཐོན་མིའི་ལོ་ཙྭ།
511
v མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏཱ་རྒྱལ་ཁབ། 513
v ཨ་ཕ་བརྩེ་བར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཐུང་། 515
v གཉིས་ཀ་མིན་པའམ་མེད་པའི་ལན། 516
v དཔྱིད་དཔལ་མའི་སྐྱོ་གླུ། 518
v སེམས་དང་འཇིག་རྟེན། 519
v ཐ་མག་དང་འདྲེ་ཐོ། 520
v དཔེ་ཀློག་ཁྲོད་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ཞིག 520
v དཔྱོད་ལྡན་པ།
521
v འདྲེ་ཐོ་ང་།
521
v ཞོགས་པ་བདེ་ལེགས། 522
v ཁ་བའི་མིག་ཆུ་ལྷབ་ལྷབ་ཏུ་འབབ་པ། 522
v དྲྭ་འབུ་འདྲེ་ཐོ་ངའི་སྐད་ཆ་འགའ་ཞིག 523
v ཅི་ཡང་མི་མཁོ།
524
v འདྲེ་ཐོ་གློ་བུར་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། 525
v འདྲེ་ཐོ་ངས་སྙན་ངག་ལ་ལྟ་སྟངས། 526
v ཆང་གིས་བཟི་བའི་མཚན་མོ། 528
v ལག་འཇུ། 529
v བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱོ་གླུ། 529
v འགྲོ་སོང་མེད་པའི་ཁྲིམས་ཁང་། 530
v ལྐོག་གསོད་པ། (Sniper) 531
v མེ་ཏོག་གཟུགས། 532
v ལས་འཕྲོ།
532
v གནམ་འོག་གི་བུད་མེད་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་འབུལ་བ་ཡིན། 533
v ཕམ་ཁའམ་རྒྱལ་ཁ། 534
v རྨུར་ཤེས་རབ་ལགས། 534
v ཐོ་ཐོས་ཕ་ཡུལ་དུ་གྱེར་བའི་ལ་གཞས། 539
v
དྲིན་ཅན་མ།
539
v སྙིང་རྗེ།
540
v
ང་དང་གཤེར་ཁུ་མ། 542
v རང་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ། 543
v གཉིས་ཕན།
544
v ཁོང་ཁྲོ།
545
v རྨི་ལམ།
545
v ད་ཚང་གི་ཨ་ལགས་དྭངས་ཟིལ་ལགས། 546
v སྐད་འབོད།
546
v ལོ་སར་བཟང་།
549
v འདོད་རྔམསས།
549
v “གློ་ཚད་འཇའ་ཡལ་མ།” 551
v རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་སྨན་པ་ཞིག 553
v རྨ་དུག་ལྕེ་གླེང་བ། 553
v མཆོད་མེ་དང་རླུང་དམར། 554
v མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ། 555
v འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དགྲ། 555
v སེར་ཆེན།
556
v དྲི་བ་ཞིག
556
v མུན་ནག་ནང་གི་མིག 557
v མིའི་རིགས་དང་དུད་འགྲོ་སེམས་ཅན་བར་འདྲ་མཉམ་ཆིངས་ཡིག 557
v འབྲོག་ཕྲུག་སྐལ་བྷེ་ལགས། 559
v སྟག་ཤར་སྐུ་ཚེ་རིང་དགོས། 560
v ངའི་སྙིང་སྡུག་མ།
562
v གཙང་བོ་དང་ཐོ་ཐོ། 564
v མེ་ཏོག་པདྨ་དང་ཕྱེ་མ་ལེབ། 565
v ཁྱེད་ཉིད་གང་ན་ཡོད།
གང་ན་བཞུགས། 565
v ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲོན་མེ། 568
v འཆི་རྒྱུར་སྐྲག་པའི་འདྲེ་ཐོ། 569
v ཤམ་ཐབས་དམར་པོ། 569
v མདེའུ་གཅིག
ཐིག་ལེ་གཅིག 569
v འདི་ལྟར་སོམས་དང་འདི་ལྟར་སྒྲུབས། 571
v མཁར་རྩེ་ཚང་གི་བཟའ་འཛོམས་ལ། 572
v མ་ཎི་ཡིག་དྲུག 575
v ཁ་སང་དེ་རིང་སང་ཉིན་གསུམ། 575
v ལྷ་སའི་བར་སྐོར་མཐོང་ན་འདོད། 576
v ཆུ་རྐྱལ་བྱེད་པའི་བུད་མེད་ལ་བྲིས། 577
v ཐོ་ཐོའི་ཤིས་ཚིག 578
v ཁ་བའི་འབངས། 578
v མཆོག་གྱུར་ཨ་མ། 579
v གྲོགས་བླ་མ་དང་ཆུ་རྐྱལ་རྫིང་བུ། 580
v འཇོན་ཐང་དང་ནུས་པ།
མི་གཞི་དང་ཀུན་སྤྱོད། 581
v འདྲེ་ཐོས་རྫ་ཆུ་བསིལ་མ་འཐུང་ཉིན། 584
v ཐོ་ཐོའི་སྨྲེ་སྔགས། 585
v དཔྱིད་དཔལ་བུ་མོ་ལ། 585
v དགྲ་དང་མགོན། 586
v ཁྲཱོམ་བྷུ་རྒྱལ་བར་ཤོག 588
v རྡོག་རྡོག་བཤད་ན་ཁྲོམ་བྷུ་རྒྱལ་ན་དགའ། 589
v ལོ་མའི་གར། 590
v རྨ་ཞོགས་དུང་གིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ། 591
v ཞི་ལུ་དང་ཞི་མོ། 592
v ཆུ་རྐྱལ་བྱེད་པའི་བུད་མེད་ལ་བྲིས། 596
v ཞི་མོ་ཆུང་ལྷ། 597
v མདེའུ། 598
v ཐོབ་ཤོར། 598
v མྱི་ལྡིང་འདི། 598
v ཐོ་ཐོའི་མདངས་ཅན། 601
v སད་འདོད་པའི་གཉིད།
གསོན་འདོད་པའི་སྲོག 601
v ཐོ་ཐོའི་ཁ་ཆེམས་ཤིག 602
v འདྲེ་ཐོ་ང་ཐེངས་ཤིག་སྨྱོས་ན་ཨེ་འགྲིག་གམ།། 603
v རྒད་པོ་ངར་གཉིད་མི་ཡོང་གི། 604
v བློ་བསྟན་རྣམ་གླིང་ལགས་ཀྱི་སྐད་འབོད། 605
v ཆིག་སྒྲིག་དང་སྙིང་སྟོབས། 606
v དམ་བཅའ་ཤོར་བ་མ་བརྗེད། 607
v ངོ་ཚ་ཉོས་པའི་སྣང་རའི་གོ་རེ་ཆེན་མོ། 608
v ཆང་གིས་བཟི་བའི་མཚན་མོར། 610
v ངས་བསྟོད་གླུ་ལེན་ན་དེ་ལ་ལེན། 611
v ཨ་མའི་ཚེས་ཇ། 611
v དྲིན་ཅན་མ། 612
v རྫ་བུམ་དང་སེར་ཆེན་མེ་ཏོག 614
v སེམས་སྦྱོང་བ། 615
v སྙན་ངག་གསོན་པོ། 616
v ཐོ་ཐོའི་མདུང་ཐུང་། 616
v དེ་རིང་སེམས་དགོན་གནས་ལ་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག 617
v སེམས་དགོན་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། 617
v ཐོ་ཐོ་ཟེར་བ་འདི་ཡིན། 618
v ཡང་དམག་རྒྱག་ན་འགྱོ་རྒྱུ་ཡིན། 618
v དམག་རྒྱག་ཏུ་འགྲོ། 620
v སེམས་ཀྱི་ན་ཟུག་ཡལ་སོང་། 621
v སེམས་ཀྱི་ན་ཟུག་ཡལ་སོང་། 621
v སེམས་ཤེས་ན་སེང་གེར་ཕྱོགས་ཤས་ཆེ། 622
v སྦྲ་ནག་པོའི་ཆོན་ཐག་བརྒྱང་ན་ཆོག 623
v དེ་རིང་གི་གཡུལ་སའི་རྣམ་པ་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག 624
v དབྱར་ས། 624
v ཟླ་བ་དང་གཟུགས། 625
v མྱི་རྐྱང་། 626
v ཁྱེད་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ངག་ཤོ་ལ་ཀ་ལྔ་དང་ལྷག་མ་གཅིག 630
v སེམས་ཁྲལ་དུག་རྒན་ལ་ཡོད་ཀི 631
v ཉི་མ་དང་འབུ་ལུ། 632
v བརླ་ཡ་གཅིག 634
v ཨ་མ་དྲན་གླུ། 635
v དྲ་འབུ་ངའི་ཚོར་བ་འགའ་ཞིག 636
v མགྱོག་འཕྲིན་དང་སྦྲ་ནག 637
v མདང་དགོང་གི་ཚོར་བ་འགའ་རེ། 638
v དད་པ་དང་རྒྱལ་ཞེན། 638
v ངའི་དྲ་གྲོགས་བོན་ནག་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་ཐོ་ཐོ་ང་ལ་བྲིས་པའི་སྙན་ངག 639
v ཆགས་ཞེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོར་བ་ཡ་མཚན་འགའ། 640
v བོད་པ་ཚང་གི་ཁྱིམ།
༼གཞས་ཚིག༽ 640
v ངག་ནས་བོད་སྐད་ཡག་གི 643
v ཏོག་དབྱིགས་རིམས་ནད།
(Coronavirus) 645
v དྲྭ་གྲོགས། 647
v ཁ་པར་དང་གླེན་པ། 647
v འདི་ན་མཚན་མོ་རེད་ལགས། 647
v རྣམ་ཤེས་ལ་འཆི་རྒྱུ་ཡོད་དམ། 648
v དུགས་ཚོམས་ནང་གི་སྐད་ཆ་དམར་རྗེན་མ། 649
v མི་ཚེ་ཟེར་ན་འདི་འདྲ་སྐྱིད། 651
v བརྔོན་བྱའི་མི་རིགས། 652
v ཁངས་ཆག་དང་བྱ་བྱེའུ། 653
v མདང་དགོང་གི་རྨི་ལམ་ཞིག 653
v ཐོ་བ་དང་མཚོན་སྟེའུ།
༼ཚོགས་ཁྲིམས།༽ 658
v ལྟ་ལོག་བྲིས་ན་འདི་མོ་རེད། 658
v འཆི་འདོད་མེད་པར་མཚོན། 659
v ད་ནི་གཡུལ་ས་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན། 659
v སྐད་ཡིག་དང་རྒྱལ་ཞེན། 660
v དམྱལ་བ། 661
v མཚོ་ཁའི་མེ་ཏོག་ཁྱེད་ནི། 661
v མི་ཚེ་ཟེར་བ། 662
v ཐོ་ཐོ་ཟེར་བ། 664
v རྐུན་མ། 665
v ལྷ་སའི་ཞི་མོ། 668
v ཀླད་རུས་དང་རྔ་གྱོང་། 669
v སྙན་ངག་ཟེར་བ་ནི། 669
v མངོན་མི་འདོད་པའི་མི། 669
v སྙན་ངག་ཅིག་སྐྱེས་སོང་། 670
v འཆི་ཁའི་ཁ་དབུགས་འབྱིན་ས་དང་གཏོང་ས། 673
v གཅེས་ལོར་ཐུག་ན་སྦྱིན་པ་ཐོངས། 674
v ཁ་བཏགས་དང་འགད་རྫས། 674
v རང་གིས་རང་ལ་དགེ་རྩ་བསྒྲུབས། 676
v ཤི་གསོན། 676
v རྒན་གཞོན། 678
v ཡོ་བྱད། 680
v ཤའི་སྐོར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཐུང་ཐུང་ཞིག 681
v ངས་བྲིས་པའི་སྐད་ཡིག་དང་རྒྱལ་ཞེན་ཟེར་བའི་སྐོར་དྲ་གྲོགས་གཉིས་ནས་མཆན་བརྒྱབ་དེའང་འདིར་བཀོད་ཡོད། 682
v འདི་ནི་ཐོ་ཐོའོ། 685
v མེ་ཏོག་གཅིག་འབུལ་ཞོར་མེ་ཏོག་གཅིག་འཐུ་ན་འདོད།
༼བཏུ༽ 686
v ངན་སྨྲས་དང་ཕམ་ཁ། 687
v སོ་རིན་པོ་ཆེ། 688
v གསུང་དབྱངས་ལྷ་མོར་བསྔགས་པ། 689
v མི་རྒྱུད་འབྱུང་ཁུངས་དང་རྣམ་ཤེས་ཟེར་བ། 691
v ནམ་འཆི་ངེས་མེད་ཀུན་ལ་གསལ། 692
v མྱི་བསད་སྡིག་པ་ང་ལ་མེད།
694
v ས་ག་ཟླ་བའི་མཚན་མོ་ལ། 695
v ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག 696
v འདྲེ་མིང་བཏགས་པའི་འདྲེ་ཐོ་ཐོའི་མགུར། 697
v གངས་རི་དང་རྩམ་པ། 699
v སྤྲུལ་སྐུ་སྡོམ་ཞོར་འགའ་རེ་ལའོ། 700
v དྲྭ་གྲོགས་ཀྱི་མཚན། 700
v སྔོན་མའི་རིག་གསར་དངོས་དང་དེང་གི་གསར་བརྗེ་བའམ་ལྟ་ལོག་པར་འབོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་རིག་གཞུང་ནང་དམེའི་དུས། 701
v ཐོ་ཐོའི་སེམས་འཁྲུལ་བ། 702
v མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏཱ་གཉིས་པའི་ཚོགས་གཙོ་མར་བྲིས། 703
v ཐོ་ཐོས་དགོངས་དག་ཞུས་པ། 704
v ཐོ་ཐོ་ངས་དྲྭ་འབུ་བྱེད་སྟངས་ཤིག 706
v ཐོ་བསྔགས། 708
v ལོ་རྒྱུས་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་བླ་སྲོག 708
v མཐའ་སྟོང་བ། 710
v འབྲོག་མོ་ཞིག་ལ། 711
v མྱི་ཚེ། 711
v སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་ནི་བླ་མ་མ་རེད། 712
v དྲྭ་འབུར་འཇུག་པའི་ལམ། 714
v སྨྱུག་གུ་དང་ཐོ་ཐོ། 716
v ཐོ་ཐོ་ངས་བླངས་པའི་གཞས། 717
v སྔ་ཕྱི། 718
v ནག་ཁུང་ནས་བསྒྲགས་པའི་འཚམས་འདྲི།། 719
v རྨ་ཆུའི་ཨ་ཁུ་ཕུག་དཀར་ལགས་ལ་བྲིས། 720
v “གཡོ་སྒྱུ་ལས་རྒྱལ་ཁ་ལེན་པ་ལས།
དྲང་བདེན་ལས་ཕམ་ཁ་ཉོས་ན་ལེགས།” 721
v སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་བསྔགས་དང་དེང་རབས་སྙན་ངག་སྐོར་ལ་བྲིས་པའི་བསམ་ཚུལ། 721
v ཤ་རློན་པ། 724
v མི་རབས་འདི་ལ་འདི་ཡིས་ཕན་ཁོ་ཐག 726
v ཕུག་རོན་དཀར་པོས་གསུངས་ལགས། 728
v བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཞིག 730
v ཐོ་ཐོའི་མི་ཚེ། 733
v ཉག་སྐེད་བུ་ལོང་མར། 734
v བོད་ཡིག་བོད་སྐད། 734
v ཐོ་ཐོའི་ཉིན་དང་མཚན་མོ། 735
v ཁ་སེང་འཆི་ལ་ཁད་ཅིག་བྱས་སོང་། 736
v གླུ་མིང་གཅིག་ལ་འགྲེལ་བ། 738
v ཟླ་བར་ཆགས་པའི་ཐོ་ཐོ། 739
v མི་ཚེ་དང་སྒོར་མོ། 739
v བཟའ་སྟོན། 740
v ཡུན་རིང་སྦས་པའི་སྙན་ངག 741
v སེང་གེ།
ཁྱུང་། འབྲུག 743
v ང་ཚོས་ཕ་ཡུལ་དེ་དྲན་ཆོག་གམ། 744
v བདག་ནི་སྐད་ཅིག་མི་རྟག་ནམ་ཞིག 747
v སྤོང་བ་དང་སྲུང་བ། 748
v ནེ་རྒན་དང་སྐལ་བཟང་གཉིས་ཀྱི་ཁ་བརྡ་བཅད་པ། 748
v འཆི་རྒྱུ་མིན། 752
v བོད་པ་ཚང་གི་གནས་སྟངས། 753
v ཚོགས་གཙོ་ལ་ཀུ་རེ། 754
v རྒན་ཨ་ཆེན་ཚང་གིས་གསན་རོགས་ཞུ། 754
v འཁྲུངས་སྐར་བསུ། 755
v འབྲོང་འབྲོང་མོ་དང་འབྲོང་ཕྲུག་གི་གཏམ་རྒྱུད། 756
v འདྲེ་རྒན་ཚོགས་གཙོ། 757
v ཞོགས་དུས་ཀྱི་འཚམས་འདྲི་ཞིག 758
v ༧རྒྱལ་དབང་བོད་ལ་བྱོན་སོང་། 758
v ཆུ་འགོ་བོད་བསམས་ཡིན། 759
v བོད་པ་ཚང་གིས་བཟོས་མྱོང་བའི་དམིགས་བསལ་མོག་མོག་ཅིག 760
v སེམས་ངོས་ཀྱི་ཁྲབ་རྨོག 760
v རླུང་ཚུབ་རྗེས་ནས་དྲག་ཆར། 761
v འདི་ནི་སྙན་ངག་པ། 761
v དྲྭ་གྲོགས་ཤིག་གི་བུ་མོའི་སྐྱེ་སྐར་ལ་བྲིས་པ། 762
v བཟའ་གསུམ་འཁོར་ལོ། 762
v ༧རྒྱལ་བའི་འཁྲུངས་སྐར། 763
v ཁྱེད་ལ་བྲིས་ཡིན། 763
v རྨི་ལམ་ནང་དུ་ཐེངས་ཤིག་ཕེབས་རོགས་ཀྱེ། 764
v ཐོ་ཐོའི་མི་ཚེ་ཧ་ཅང་ལྷིང་འཇགས་ཡིན། 765
v ཐོ་ཐོ་རུམ་རྒྱུ་ཨེ་ཡིན་ལགས། 766
v འདིའང་ཁྱེད་ལ་བྲིས་ཡིན། 767
v དེ་རིང་ལྷག་ཏུ་ཁྱེད་ལ་དགའ་ནི་འདྲ། 767
v གནམ་གཤིས་གནས་ཚུལ། 768
v མཚོ་འགྲམ་གྱི་ཁྱེད། 769
v མཛེས་མའི་གྲངས་ཀ་མང་ན་སྐྱིད་ས་རེད། 770
v ཁ་བ་ཅན་གྱི་བྲོ་ར། 771
v སང་ཉིན་ནས་བཟུང་བསམ་བློ་འདི་རྒན་གསོ་ཁང་དུ་བསྐྱལ་ཐག་ཆོད་བསྐྱལ་རྒྱུ་ཡིན། 773
v ལྷ་སའི་བུ་མོ། 774
v ནམ་གུང་ཞིག་ཏུ་སད་སོང་། 775
v བརྙན་འགྲེལ་ཐོས་པ་འཛུམ་ཤོར། 776
v སེམས་ལུགས། 777
v མཛེས་མ་ལ་ཆགས་པ། 781
v གོ་རེ་དང་མཛེས་མ། 781
v ཚ་བ་ཆེ་སའི་མཛེས་མ་གཉིས་ལ། 782
v ཁྱེད་རང་གཉིས་དྲན་ཚུལ། 782
v ཤ་ཚ་བའི་གཏམ། 783
v 光的相反 786
v ཁོང་ཚོར་ཁག་མེད། 788
v མི་འདྲ་བའི་ཟླ་བ་གཉིས། 789
v ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོར། 789
དྲྭ་ནང་གི་འཇིག་རྟེན་གླེང་བ།
ཀ་རྩོམ་རྨི་ལམ་ནང་གི་འཁུན་སྒྲ།
ཀྭ་ཡེ་ཉོན་དང་དྲུང་ཆེ་དྲུང་གཞོན་ཚོ།
ཁ་སང་དེ་རིང་གསར་འབྱོར་མང་དུ་འགྲོ།
ག་ས་ག་ན་གྲོད་ཁོག་ལྟོགས་ནས་འཁྱམས།
ང་ཡིས་བལྟས་ན་སྦྱིན་བདག་ཁོ་ཚོར་མཁོ།
ཅ་ཅོ་འུད་གཏམ་སྒྲོག་མཁན་ཁོ་ཚོ་མིན།
ཆ་ལུགས་མི་འདྲ་སྟོན་མཁན་ཁོ་ཚོ་མིན།
ཇ་ཆང་འོ་ཞོ་འཐུང་རྒྱུའང་ཁོ་ཚོར་མེད།
ཉ་ཤ་ར་ཤ་ཟ་རྒྱུའང་ཁོ་ཚོར་མེད།
ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཛད་རྗེས་མཆོག་མོད་ཀྱང་།
ཐ་མ་འགའ་རེས་བོད་འབངས་དཀྲིག་བཞིན་པས།
ད་ལོ་ཕྱི་ལོ་བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཅིག།
ན་ཚ་སྙིང་ལ་ཟུག་ཀྱང་ཐོབ་རྒྱུ་དཀའ།
པ་བ་པོ་བོ་ཅན་ལྡན་བདག་སྒྲ་དྲུག།
ཕ་ཡུལ་བོད་མིའི་ཁྲོད་ན་མཐོང་ཆུང་ཡང༌།
བ་གླང་ལྷ་ལ་བཀུར་བའི་ཡུལ་འདི་ན།
མ་ཡིས་བུ་ཕྲུག་གནོང་བཞིན་དེ་དག་ཉར།།
ཙ་ར་ཙོ་རོའི་དཀྲོག་གཏམ་བཤད་མཁན་མང༌།
ཚྭ་ཁུའི་ནང་དུ་མངར་མོ་ལྡུག་མཁན་མང་།
ཛ་ལངས་སྤྱོད་པ་ཅན་ནི་འདི་ན་མང་།
ལྦ་སྐྱེས་སྐྱེ་བོའི་རིགས་ཀྱིས་ཡུལ་འདིར་བཀང་།
ཞ་ཟེར་མ་ཎི་ཀློག་མཁན་མང་མོད་ཀྱང་།
ཟ་བཏུང་འདོད་ཡོན་རིགས་ལ་གཡེང་མཁན་མང་།
འ་ཅག་བོད་དོན་གཅིག་པུ་བསམ་མཁན་གྱི།
ཡ་རབས་ཞྭ་སེར་ཅན་ནི་འདི་ན་དཀོན།།
རྭ་ས་འཕྲུལ་སྣང་ལྷག་པར་པོ་ཏ་ལ།།
ལ་ལས་བཤད་ན་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱན།།
ཤ་གཟན་མིག་ལ་མེ་ཏོག་མི་མཛེས་བཞིན།།
ས་ཕྱོགས་རེ་ན་མཛེས་བ་ཐ་དད་རེ།
ཧ་ཧ་ཧོ་ཧོའི་ངང་ནས་ཚེ་འདི་སྐྱོངས།
ཧ་ལས་ཧང་སངས་མེད་པ་ཚེ་ཕྱི་མ།
ཨ་ཨ་ཨོ་ཨོའི་ངང་ནས་བོད་དོན་སྒྲུབས།
ཨ་མའི་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་ལག་རྗེས་ཞོག།
ཧ་ཧ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྐྱབས་མགོན་མེད།
ཧ་ཧ་རང་གི་སྐྱབས་མགོན་རང་ཉིད་ཡིན།
ཨ་རོ་དེ་བས་ཕྱག་ནི་འཚལ་ས་མེད།
ཨ་རོ་དེ་བས་རང་ཉིད་གཅེས་སུ་བཟུང་།
ཞེས་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལ་ནས་ཨ་ཁུ་འབྲོག་པ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་བོས་ཐབས་སྐྱོ་བོའི་ངང་ཕུལ་སོ།
ང་ནི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བའི་རྒྱ་གར་བ་ཞིག
ཀྱེ་མ། ཀྱེ་ཧུད།
ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་སྙིང་རྗེ།
ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་ཡི་བདག་པོ་ཁ་བ་ཅན་རྣམས།
ང་ནི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བའི་རྒྱ་གར་བ་ཞིག
ང་ཧ་ལམ་འཆི་ལ་ཁད།
འཆི་བདག་རྒན་པོའི་སྒོ་ཁ་ན།
ང་ལ་ཟས་ཁམ་གང་གནང་རོགས་མཁྱེན།
པཱེ་ཞཱ་གཅིག་ཡིན་ན་ཆོག
ང་ད་རུང་འཚོ་འདོད་ལ།
འཇིག་རྟེན་དཀར་ངོགས་ནས།
ངའང་ཁྱེད་རྣམས་བཞིན་འཆི་རྒྱུར་སྐྲག
ངས་ཀྱང་རང་ཚོད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཅིག
རྨི་ལམ་ནང་རྟག་ཏུ་བཅིངས་ཡོད།
ང་ལ་ལག་པ་ཟུང་མི་འདུག
ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་བཞིན།
འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག
རྐང་བ་གཉིས་ཀྱང་འཆག་ལ་ཁད།
ཀྱག་ཀྱོག་གི་ཁེར་ལམ་འདི་ན།
རླུང་དམར་དང་ཁ་བའི་འོག
ཨ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད།
དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་དཀོན་མཆོག་གིས་སྲུངས།
ཁ་བ་ཅན་རྣམས་ང་ཡི་སྦྱིན་བདག་ང་ཡི་མགོན་སྐྱབས།
ངའང་སྲུངས་པར་གྱུར་ཅིག་གུ་ཁ་བ་ཅན་རྣམས་བཞིན།
ང་ལ་ཕོར་བ་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་མེད།
ང་ལ་ཕོར་བ་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་མེད།
ཕོར་བ་དེའང་ནམ་རྒྱུན་དུས་རྒྱུན་བཀྲེས་སཀོམ་གྱིས་མནར་འདུག
དེ་བས་སྦས་འདུགལ་རྒྱ་ཞིག་ལ་དམིགས་ཏེ།
ང་ནི་གྲོགས་མེད་ཁེར་རྐྱང་དུ་འཚོ་འདུག
སྲིབ་འཁྱགས་ན་བཟོས་བའི་ཁང་ངན་ལོག་ལ་ཁད་ཅིག་གི་ནང་།
ངས་ནི་ཁྱིམ་མཚེས་གཡས་གཡོན་གྱི་དགོད་སྒྲ་དང
འཛུམ་དམུལ་ལ་ཡིད་དབང་ཤོར་ཞོར་དང་ཤོར་ནས་མཆིས།
སྐབས་རེར་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱི་ཞལ་རིས་འཛུམ་དམུལ་ལེ་ཞིག
ཇོ་མོ་གླ་རིའི་སྟག་རྒྱབ་ནས་ཚུར་ལྡིང་བྱུང་།
འོན་ཀྱང་དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཞིག
སྐབས་རེར་སྙན་ལྷང་ལྷང་གི་མགྲིན་གླུ་ཞིག་གྱེར་བྱུང་།
བར་སྣང་གི་སྤྲིན་གསེབ་ནས་སྐྱི་བསེལ་རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ།
འོན་ཀྱང་དེ་ནི་འཕྲུལ་སྣང་ཞིག
ང་ནི་ལྷུང་ས་དུ་མེད་ལ་ལྷུང་འདུག
རྡ་རམ་ས་ལའི་ཁྱི་སྡོམ་དང་ང་གཉིས།
ལུང་བ་གཅིག་པ་ཡིན་སོང་།
ཨ།འདས་སོང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡ་མཚར་བ་དེ་དག
དེང་གི་ང་ལ་མཚོན་ན་སྨན་ཞིག
སྐྱོ་བ་དང་གདུང་བའི་དུས་དེ་ལ
ང་ལ་ཕོར་བ་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་མེད
ཕོར་བ་དེའང་ནམ་རྒྱུན་དུས་རྒྱུན་སྦས་འདུག
ནམ་རྒྱུན་དུས་རྒྱུན་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་མནར་འདུག
ངའི་རྨི་ལམ་ཧ་ལམ་སྟོང་སོང་།
ང་ལ་དྭ་ཕྲུག་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ལས་ཅི།
འཁྱམ་པོ་ཞིག་ལོས་ཡིན་ནང་གི་གང་ཡིན།
ང་ལ་གོས་དང་ཟས་ཅི་ཡང་མི་འདུག
སྤྲང་བོའི་མིང་ལ་ཐག་ཇེ་ཉེ་དང་ཇེ་ཉེ།
ངའི་གོས་དང་ཟས་ཚང་མ་ལྟོ་ནང་དུ་ཤོར་སོང་།
སྤྱང་ཚང་ལ་ཁ་བྲལ་བའི་ལམ་དེ་ནས།
ངའི་རྨི་ལམ་ཧ་ལམ་སྟོང་སོང་།
ཧ་ལམ་ཕྱིར་སྤྱང་ཚང་དུ་ལོག་དགོས་བྱུང་།
ལོག་སོང་ན་ཧ་ལམ་སྤྱང་ཀི་ལ་ཟ་རུ་འཇུག
སེམས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གཏད་དེ།
ངའི་རྨི་ལམ་ཧ་ལམ་སྟོང་སོང་།
སྐྱབས་བཅོལ་སའི་དྲུང་ཆེ་ཡི་མདུན་དུ།
སྐྱབས་བཅོལ་ས་རི་བོང་གི་རྭ།
རང་གི་རོ་བདག་རང་མ་གཏོགས་སུ།
ངའི་རྐང་བ་ཟུང་འཆག་ལ་ཁད་དང་རུལ་ལ་ཁད
འདུག་ས་གཅིག་ན་མྱ་ངན་གྱི་ཐང་སྟོང་འདིར།
རྨས་སྐྱོན་ཡང་མང་བོ་ཞིག་ཕོག་འདུག
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ནམ།
ཕ་མ་ཟུང་ལ་ཡོད་ཚད་གསང་ན་ཡག་པོ་འདུག
དུག་ལྕེའི་འོག
དེ་རིང་སྦྲུལ་ནང་བཞིན།
རྒན་ཁོགས་དེས་ཡང་བསྐྱར་དུག་ལྕེ་སྒོ་ལ་བཏོན།
མང་བོ་ཞིག་གི་མིག་ནང་ནས་ཁྲག་དང་རྣག་བཞུར།
མང་བོ་ཞིག་ཆོས་སྨྱོན་དུ་སོང་སྐད
ང་ཧ་ལམ་ཁྱེད་ལ་དགའ་སོང་།
རྡ་ཤོད་དུ་སྡོད་པའི་མཛེས་མ་ཞིག་ལ།
ང་ཧ་ལམ་ཁྱེད་ལ་དགའ་སོང་།
དེ་མིན་ན་ངས་ཉིན་བཞིན་ཁྱེད་ལ་ལྟ་དགོས་དོན་མེད།
མིག་གཉིས་ལྷུང་ལ་ཁད་དུ།
ནོར་བཟང་གིས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོར་བཞིན།
ཁྱེད་ཀྱང་ཧ་ལམ་ང་ལ་ཆགས་འདུག
དེ་མིན་རང་གཉིས་ཀྱི་མིག་མདངས
ཡང་ཡང་ཕྲད་དགོས་དོན་མེད།
ལུང་བ་འདིའི་སྟོང་ཁམས་རེ་རེ་ནས།
དེ་རིང་གི་ཁར་ནངས་ཀ་བྱས་ཏེ།
ང་ཁྱེད་ལ་དགའ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས།
ངས་ཁྱེད་ལ་སྟག་ཤར་བ་ཞིག་གི
གསང་བ་ཡོངས་དབང་མེད་དུ་ཤོར།
ལ་རྒྱ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་རླུང་རྟ་ཞིག
མིག་གིས་ལྟོས་ལྟོས་མེད་ལ་གད་སྙིགས་ནང་དུ་འགྱེལ།
ཨ། ང་ཧ་ལམ་ཁྱེད་ལ་དགའ་སོང་།
ཁྱེད་ཀྱང་ང་ལ་ཆགས་ཡོད་ན།
ངས་ཁྱེད་ལ་ལྟ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ལའང་།
སྙན་ཚིག་ཐུང་ཐུང་རེ་འབུལ་ན་ལོས་ཆོག
ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་འདུག་འདོད་མེད་ཀྱང་།
སྙིང་གསོན་པོ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ།
ང་ཧ་ལམ་ཁྱེད་ལ་དགའ་སོང་།
ཧ་ལམ་ཁྱེད་ལ་རྫི་བོ་བྱེད་དགོས་སོང་།
བལ་ཡུལ་སྣེ་ལེན་ཁང་ནས་ཐོན་པའི་འཁྱོག་བཤད།
ཧ་ཅང་ཉམས་ཤོར་བའི་ས་རྒོད་ཅིག་གི་སྟེང་།
ཁང་ཆག་འགའ་ཞིག་གཡས་ལོག་དང་གཡོན་ལོག་བྱས་ནས་འདུག
ཁང་བའི་ནང་གི་རྒན་པོ་དང་རྒན་མོ་བཞིན།
བལ་ཡུལ་གཞུངས་ནས་གནང་བའི་ཁང་ས་ནི་ལག་མཐིལ་ཙམ།
ནོར་གྱི་ཚོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡིན་སོང་སྙམ།
ནམ་ཡང་དོར་མི་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ནི།
བོད་ལ་རྒྱལ་ཞེན་དང་དགྲ་བོ་ལ་སྡང་ཞེན།
ཤིག་དང་སྲོ་མ་བཞིན་ཤའི་གསེབ་ཏུ་ཟུག་འདུག
ཉམས་ཤོར་བའི་ས་རྒོད་དེ་བལ་ཡུལ་ཡིན་སྐད།
གསར་འབྱོར་བ་ཉིན་ལས་རེ་ཉིན་རེར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ།
མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཧ་ལས་སོང་དང་ཁུག་མའི་ཁའང་དོག་སོང་།
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབུལ་བོར་གཏོང་ལ་ཉེ།
རྒྱལ་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་བར་ཆད།
དེ་རིང་ཐོས་ལ་ནངས་ཀའང་ཐོས་བྱུང་།
བལ་ཡུལ་ནས་སྦག་པར་བཅིབས་པའི་བླ་མ་ཞིག་གིས།
དེ་ནི་མ་འོངས་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་སྔ་བལྟས་ཡིན་སྐད།
ངས་གསུང་དེའི་ཕྱེད་ཀ་རློམ་སོང་།
ཕྱེད་ཀ་མ་འོངས་པར་གཡུགས།
ལྷ་ས་དང་འཕགས་ཡུལ།
ལྷ་ས་ནས་ལམ་དུ་ཆས།
ཀྱག་ཀྱོག་གི་ལམ་མང་བོ་ཞིག་འགྲིམས་ཚར།
ད་རུང་འགྲིམ་དགོས་ཟེར།
ཉི་མ་ཇེ་དམའ་དང་ཇེ་དམའི་ཞོར་དུ།
རྫ་རིའང་ཇེ་མཐོ་དང་ཇེ་མཐོར་འགྲོ།
ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་དོག་མེད།
ལྷ་སའི་ཁྲོམ་ནས་འཕོས་པའི་ཁྲག་དམར་གྱི་མདངས།
མདོ་སྟོད་སྨད་ན་རྒྱུ་བའི་ཉི་མའི་གདོང་ལ་བྱུགས་འདུག
གངས་རིན་པོ་ཆེ་རིང་ནས་རིང་དུ་ཡོད་སྐད།
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའང་དེ་བཞིན།
ལྷ་སའི་ཇོ་བོར་མཇལ་རྗེས།
འཕགས་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་མཇལ་ན་བསམ་སོང་།
རྒན་མཁར་སྐྱབས་དང་གནམ་གྲུ།
ཡང་བསྐྱར་གནམ་གྲུ་ཞིག་འཕུར་སོང་།
རྒན་མཁར་སྐྱབས་ཀྱང་ཕྱིན་སོང་།
གནམ་གྲུ་ཇེ་མཐོ་དང་ཇེ་མཐོར་འགྲོ།
རྒན་མཁར་སྐྱབས་ཀྱི་ཤོག་སྒོར་ཇེ་མཐུག་དང་ཇེ་མཐུག
དགོང་ཇ།
མཚན་དེར།
རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ཞལ་རིས་དྲོན་པོ་ཞིག་གི་ངོ་ནས།
ཚ་སྲེག་སྲེག་གི་མིག་མདའ་ཞིག་འཕངས་བྱུང་།
ངས་ཀྱང་ཤུགས་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་འཕངས།
སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་རྔོན་པས་ཤྭ་གཡུ་མོ་ལ་བཞིན།
མཚན་དེར་དགོང་ཇ་ཧ་ཅང་ཞིམ་སོང་།
ཡིན་ཡང་མཐར་མཇུག་ང་རང་ཉིད་བཀྲོངས་སོང་།
ངས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ནས་འཚོལ་དགོས་བྱུང་བ་ནི།
མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ལག་དམར་མ་དེ་ཉིད།
ངའི་ཕྱི་ཚུལ་བརྩེ་དུང་གི་དྲི་མི་བྲོ་བའི་ཕོ་གསར་ཞིག
ཡང་བསྐྱར་ཉིན་མོའི་བརྩེ་དུང་གིས།
ཁུ་སིམ་པའི་མཚན་མོ་ཞིག་གཏོར།
མུན་ནག་གི་མཚན་མོ་ཞིག་བསྲེགས
རྨི་ལམ་ནང་དུ་ང་དང་ཁྱོད།
ཚོར་བའི་ནང་དུ་མིག་མདའ་དང་འཛུམ་དམུལ།
དེ་ཉིན་སྙིང་ཆུང་བརྩེ་དུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་དྲག་ཏུ་ལྡིང་།
བྲང་ཁོག་གཏོར། རྒྱས་བོད་བཞིན།
མིག་ལ་བོད་བཞིན་རང་དབང་མེད།
གོམ་པའི་འདེགས་འཇོག་ཡང་བཀགས།
དེ་ནུབ་འཁྱག་རིལ་ལེའི་སྙིང་ཆུང་ལ་ཚ་བ་འབར།
བྲང་ཁོག་བསྲེགས།རྒྱས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བམ་བཞིན།
སེམས་ལ་བོད་བཞིན་མེ་ཐམ་ཕོག
དྲན་པའི་འགུལ་བསྐྱོད་ཀྱང་བཀགས།
ཡིན་ཡང་ངའི་ཕྱི་ཚུལ་ནི།
བརྩེ་དུང་གི་དྲི་ཙམ་ཡང་མི་བྲོ་བའི་ཕོ་གསར་ཞིག
ངའི་གདོང་ལ་བཅོས་མའི་འབག་ཞིག་བཀབས་སོང་།
རྙིང་མཁྲེགས་ཀྱི་ས་སྒང་རིལ་བོ་ན།
ཚོར་བ་རླབས་ཆེན་དག་བཙོན་དུ་འཇུག་དང་འཇུག་ཟིན་པ།
སྨྲེ་སྔགས།
ད་ལྟ་ཀེང་རུས་སུ་ཆགས་ལ་ཁད་ཀྱི་སྔུན་མའི་གཡག་རྒོད་ང་།ད་ལྟ་ཐབས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོའི་ངང་ཉི་མ་རྟག་པར་གཏི་མུག་གི་གནས་ཚང་དང་ལྟོ་ཆས་ཁང་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡར་ཉུལ་དང་མར་ཉུལ་བྱས་ནས་ལུས་ཡོད།
ཉེ་འཁོར་ན་སྒྱུ་རྩལ་མེད་གླུ་དབྱངས་མེད་མཛེས་མ་མེད་ཝུ་ཆང་མེད་སྙན་ངག་གང་ནས་ཡོང་རྒྱུ་སེམས་ཤུགས་གཞིས་ཆགས་དག་གིས་བཀུམས་བོད་དོན་ལ་བོད་ནས་ཤུགས་རྒྱབ་ཆོགགློ་ཁུག་ནང་ཐ་མ་མེད་དངུལ་མེད་གདོང་ནི་སྐྱ་ལིང་ངེར་སྐམ་ནས་སྐམ་དུ་འགྲོ་སྐམ་ནས་ལྡབ་བུ་ལྡིབ་བེར་སོང་ཕ་ཡུལ་ལ་ནམ་ཞིག་ཏུ་ལོག་ཐུབ།
རང་དབང་དེ་རིང་ཐོབ་ན་རྒྱ་གར་རྡ་ས་འདི་ནས་དེ་དགོང་ལམ་དུ་ཆས་རྒྱུ་གཅིག་མིན་ན་དཀར་པོ་དགེ་བ།
ཡུལ་འདི་ན་ལྟོགས་ན་ཨ་མས་དང་འཇིགས་ན་ཨ་ཕས་ཟེར་མཁན་མེད་ལ་འཁྱག་ནའང་ཉལ་སའི་ཁྱིམ་མེད་དང་གཅེན་གཅུང་དང་ཆུང་དུས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་དག་གིས་རྒྱང་རིང་གི་བོད་པའི་ཡུལ་ན་སྐྱོ་བོ་ང་ལ་སྒུག་ནས་འདུག་ཨ་ཀྱེ་ཀྱེ་ཨ་སྔོན་དགོང་གི་བྱ་གླག་ང་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་གཤོག་པ་ཟུང་གཡར་རོགས་ཞུ།
ལུང་བ་འདིའི་ལུང་སྟོང་སྐམ་པོ་ཞིག་ན་ཤ་མེད་རུས་རྐྱང་གི་གསར་འབྱོར་བ་ངས་ད་ལྟ་དམྱལ་བ་དངོས་སུ་མྱོང་གི་ཡོད།
དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱུང་། དཀོན་མཆོག་གིས་མི་བསླུ་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་རེ་འབུལ་ན་འདོད་ནས་སྒང་།
འོན་ཀྱང་སེམས་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་ང་ནི་དངུལ་གྱིས་དབུལ་ནོར་གྱིས་ཀྱང་དབུལ་འདུག་དང་དེ་བས་སྦྱིན་བདག་རེ་སྒུག་ནས་བསྡད་ཡོད།
ཨ་ཀྱེ་ཀྱེ་ང་ལ་ཁྱི་ནང་བཞིན་ལྟོ་ཆས་རེ་གཡུག་རོགས་ཞུ། ངས་ད་ལྟ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཞིག་འབུལ་ན་འདོད་སོང་།
འདི་ན་སྙན་ངག་ཡོད།
སྲབ་ནས་སྲབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་གློ་ཁུག་ནང་གི་སྒོར་མོ།
སྐམ་ནས་སྐམ་དུ་འགྲོབ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་པོ།
བསམ་བློ་སྔུན་ཞིག་ནས་བཀུམས།
དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕམ་ཁ་སྟེ་བསླུ་བྲིད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁ་ཞིག
ཡིན་ནའང་འདི་ན་གསོན་པོ་དྲོན་པོ་ཡི་སྙན་ངག་ཡོད།
ཆོས་སྡེ་རྡ་རམ་ས་ཞེས།
ཆོས་སྡེ་ཡིན་མིན་སུས་ཤེས།
ཆོས་ཚོང་རྒྱག་ས་རེད་ཅེས།
ཆོས་སྨྱིན་ང་ཡིས་སྨྲ་ཕོད།
ཆོས་སྡེ་རྡ་རམ་ས་ལ།
ཆོས་ཀྱི་སྟེ་གནས་ཡིན་སྐད།
ཆོས་པ་དག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་།
ཆོས་མེད་རྣམས་ནི་མགོ་འཐོམས།
ཆོས་སྡེ་རྡ་རམ་ས་ལར།
ཆོས་ལུགས་མི་འདྲའི་མི་སྣ།
ཆོས་ཕྱིར་མགྲོན་དུ་ཡོང་སྐད།
ཆོས་ལ་སྦྱིན་བདག་མང་སོང་།
ཆོས་སྡེ་རྡ་རམ་ས་ལའི
ཆོས་བ་གྲྭ་བ་དག་གིས།
ཆོས་གོས་དམར་པོའི་འོག་ཏུ།
ཆོས་མེད་བུ་མོ་སྦས་འདུག
ཆོས་སྡེ་རྡ་རམ་ས་ནི།
ཆོས་བ་དག་གི་དགའ་ཚལ།
ཆོས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོ་གནས།
ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཡོད་སོང་།
ཆོས་སྡེ་རྡ་རམ་ས་ལའི།
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆོས་རེད།
གངས་ཅན་སྐྱིད་པའི་གཤོངས་ལ།
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་འདུག
ཆོས་སྡེ་རྡ་རམ་ས་ནས།
སུས་ཀྱང་སྤྱང་པོ་འཁྲབ་གི།
སུ་ལའང་རེ་བཞག་མེད་གི།
བོད་ལ་ལོག་ན་རབ་རེད།
ཆོས་སྡེ་རྡ་རམ་ས་ནས།
རང་གི་བླ་མར་བལྟས་ན།
སྐྲ་སེར་མིག་སྔོན་མཐོང་ཆེ།
ཀུན་དགའ་དོན་འགྲུབ་ལོས་ཡིན།
ཆོས་སྡེ་རྡ་རམ་ས་ན།
སྲིད་དོན་མི་མཁྱེན་མཁྱེན་ཁུལ།
བགྱི་བའི་རྒས་འཁོགས་མང་འདུག
མང་ཕྱོགས་གྲྭ་ལོག་ཡིན་སྐད།
ཆོས་སྡེ་རྡ་རམ་ས་ན།
སྐུ་ངོ་དྲུང་ཆེ་མང་བས།
སྐྱེ་བོ་རང་ཚུགསབརླག་པའི།
ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་མ་མཁྱེན།
ཆོས་སྡེ་རྡ་རམ་ནས།
བོད་མིའི་རང་བཙན་ཕྱོགས་ལ།
ཀུན་ཀྱང་དཔའ་བོ་ཡིན་སོང་།
རྒྱ་ནག་ལྕགས་དྲ་མེད་རྐྱེན།
ཆོས་སྡེ་རྡ་རམ་ས་ནས།
གསར་འབྱོར་སྤྲང་བོའི་ཚོགས་ཞེས།
འཕྱ་སྨོད་བྱེད་མཁན་མང་འདུག
བོད་ལ་ཕྱིན་ཚེ་བལྟ་ཆོག
ཆོས་སྡེ་རྡ་རམ་ས་ལར།
བོད་ནས་གསར་འབྱོར་ཕྱིན་ཚེ།
ཕ་གསོད་ལག་དམར་མཐོང་བཞིན།
མིག་ལོག་ལྟ་མཁན་མང་སོང་།
ཆོས་སྡེ་རྡ་རམ་ས་ལར།
གསར་བ་ཐོན་རྒྱུ་མང་གི།
གསར་འགྱུར་དེ་ལས་མང་སོང་།
གསར་འབྱོར་ལ་རྒྱ་མ་དོར།
ཆོས་སྡེ་རྡ་རམ་ས་ཡི།
ཕྱི་མའི་ཡུལ་དུ་ཉེ་བའི།
རྒན་པོ་རྒན་མོའི་ཁྱུ་ཚོགས།
ལྷ་སའི་ཇོ་བོས་སྒུག་འདུག
རྡོ། ཁོ་མོའི་སེམས།
ང་ཁོ་མོའི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཉིན་དེ་ནས།
ངས་ཡུལ་དེའི་རྡོ་ལོག་གཅིག་བཏུས་ཏེ།
བྲང་ཁོག་ཏུ་སྦྱར་བའི་གློ་ཁུག་ནང་དུ་བཅུག
རྡོ་ལོག་དེ།དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ཏུ་ང་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས།
དུས་ཡུན་རིང་བོ་དེའི་ནང་།
ངས་རྡོ་ལོག་དེ་ཉིད་ཁོ་མོའི་སེམས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
དེ་རིང་།ངས་རྡོ་ལོག་དེ།
ཡུལ་འདིའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གཡུགས།
ཁོ་མོའི་རྡོ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱང་ང་དང་ནམ་ཡང་བྲལ་སོང༌།
རྒྱ་མཚོ་དང་དགའ་མ།
དགའ་མ་ལགས།ཁྱེད་ཀྱི་གཟུགས་པོ།
ད་དུང་རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་དུ་གནས་འདུག
རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཕོ་གསར་གྱི་མཚོ་རླབས་ཆེ་ཟེར།
བཤད་ཚུལ་དེས་ངའི་སེམས་པའི་སྟེང་།
ཁྲག་དྲི་ལྡན་པའི་ཕྲག་དོག་གི་རྨ་ཁ་གཅིག་བཟོས་ཚར།
དགའ་མ་ལགས།དུས་དེ་ནས་བཟུང་།
ང་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་མི་དགའ་བར་ཆགས་སོང་།
ལམ་གྱི་རིམ་པར་འགྲོ་སྐབས།
ཇི་ལྟར་སྡིག་ལ་འཛེམ་པའམ།
ཡང་ན་དགེ་ལ་འབད་པའི་ཚུལ།
སེམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་ང་ཡི་ལུས།
དེ་རིང་ལམ་གྱི་རིམ་པར་འཇུག
ང་ནི་གཅིག་པུ་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཏེ།
སེམས་ནི་གྲོགས་དང་ལམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན།
ང་དང་སེམས་གཉིས་མཉམ་དུ་མ་གནས་བས།
བྱང་ཆུབ་ལམ་འདིར་འགྲོ་ནི་ཐུབ་མ་སོང་།
ང་ཡི་དགྲ་ནི་སམས་ཉིད་ངའི་སེམས་མིན།
སེམས་ལ་བདག་པོ་མེད་དང་ཀུན་ལ་དབང་།
སེམས་ནི་མེད་ཚེ་ང་ནི་སྟོང་བ་ཉིད།
ང་ཡི་གདུལ་བྱ་སེམས་པ་ཁོ་ནའོ།
ཞེས་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ཟླ་༣ པར་བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་ནས་བྲིས་སོ།
ང་དང་བདུད་བྷེ་ཆང་ལ་དགའ་ནི་རེད།།
ང་དང་བདུད་བྷེ་ཆང་ལ་དགའ་ནི་རེད།།
ང་དེ་ལས་བོད་པའི་ཆང་ལ་དགའ།།
བོད་ཡོད་ན་རྒྱ་ཆང་ཡོད་མི་སྲིད།།
ང་དགའ་ས་བོད་པའི་ནས་ཆང་ཡིན།།
ང་དང་བདུད་བྷེའི་གླུ་ལ་དགའ་ནི་རེད།།
ང་དེ་ལས་བོད་གླུར་དགའ་ནི་རེད།།
བོད་ཡོད་ན་རྒྱ་གླུ་ཡོད་མི་སྲིད།།
ང་དགའ་ས་བོད་གླུ་གཙང་མ་ཡིན།།
ང་དང་བདུད་བྷེ་རང་ལ་དུང་ནི་རེད།།
ང་དེ་ལས་དུང་ས་བོད་པ་ཡིན།།
བོད་ཡོད་ན་ཡོད་ཚད་ཡོད་ནི་རེད།།
ངར་མཁོ་བ་བོད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཡིན།།
(གངས་ལྗོངས་ཁུ་བྱུག་ཏུ་འབོད་པ་བདུད་བྷེ་ལགས་ཀྱི་སེམས་ནང་གི་གླུ་དེ་བརྐུས་ཏེ་ཡིག་ཐོག་ལ་བཀོད་པ་ཡིན།)
འདྲེ་ལག་གཡོན་པ་ནས།
༢༠༡༥ལོར་ བྲིས།
དེ་རིང་ཁ་བ་བབས་བྱུང་།
དེ་རིང་ཁ་བ་བབས་བྱུང་།།
ཁ་བ་ཐར་ཐོར་ཁྲོད་ནས།།
གོམ་པ་འཁྱར་འཁྱོར་རྒྱག་བཞིན།།
ཁ་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཕྱོགས་སུ།།
ཁ་ཐག་རིང་ཡང་འགྲོ་རྩིས།།
ཕ་ཡུལ་ཁ་བའི་ལྗོངས་ན།།
ཁ་བའི་ཁ་དོག་དམར་ཟེར།།
ད་ལོ་ན་ནིང་ཞིག་ལ།།
ཁ་བ་མེ་ཡིས་ཚིག་ཟེར།།
ང་རང་སེམས་པ་སྐྱོ་སོང་།།
ཁ་བ་ཁ་བ་དཀར་པོ།།
ང་ཡི་སེམས་ཀྱི་ཁ་བཏགས།།
ཕ་ཡུལ་ཁ་བའི་ལྗོངས་ན།།
རང་གི་བླ་མ་ཕེབས་པར།།
ཁ་བཏགས་ཚུལ་དུ་སྒུག་འདུག།
ང་འདུག་སའི་ས་ཆ་འདིར་ཐེངས་དང་པོར་བབས་པའི་ཁ་བ་དེ་ནི་དེ་རིང་ཡིན་ལ།
དེ་རིང་གི་ང་ནི་ཁ་བ་དེའི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས།
ཕ་ཡུལ་དེ་དྲན་བྱུང་དང་། དེ་ནས་ཚོར་བ་དེ་འདིར་བྲིས་བ་ཡིན་ལགས།
ཞེས་ཇ་མ། མིང་གཞན་འདྲེ་ལག་གཡོན་པ་ནས། ༢༠༡༦།༠༡།༡༤།
སེར་ཆེན་མེ་ཏོག
སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་ཟེར་བའི།།
ཕ་ཡུལ་རྩྭ་ཐང་དེ་ན།།
མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཞིག་ཡོད།།
ཁྱེད་ནི་གང་གི་མེ་ཏོག།
མེ་ཏོག་དྲན་དུ་བཅུག་པའི།།
མཚན་ལ་སེར་ཆེན་གསོལ་བའི།།
ཞི་མོ་ཁྱེད་ནི་བདེ་མོ།།
ད་ལྟ་གང་ན་བཞུགས་འདུག།
རི་མོས་འཛུམ་དང་དགོད་སྒྲ།།
ང་ཡིས་མཐོང་འདི་སྤྲད་མོད།།
ཡིན་ཡང་སེར་ཆེན་ཁྱེད་ལ།།
མངོན་སུམ་མཇལ་ན་ཨེ་ཆོག།
ང་འདི་མྱི་སྐྱིད་མྱི་སྐྱིད་ཅིག།
ཁྱེད་ནི་མཛེས་མ་མཛེས་མ་ཞིག།
དོ་དགོང་ཁང་ཁྱིམ་འདི་ཡི་ནང་།།
ངེད་གཉིས་ཕྲད་འདི་ལས་དབང་ཞིག།
མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྔོན་ཞིག་ལ།།
བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་གྲོང་གསེབ་ཏུ།།
ས་ལས་རྒྱལ་གྱི་མིང་ཅན་ང་།།
ཁྱེད་ཀྱིས་མཇལ་ཞེས་ཐེངས་ཤིག་གསུངས།།
སེར་ཆེན་ཁྱེད་ནི་མེ་ཏོག་སེར་ཆེན་ཞིག།
མེ་ཏོག་འཐུ་བའི་སྤོབས་པ་ངར་མི་འདུག།
འོན་ཀྱང་མིག་གི་ཟུར་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དང་།།
ཅུང་ཙམ་རེག་རེག་བྱེད་པ་ང་ཡིས་ཕོད།།
ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་ཟུང་ཅུང་ཙམ་བཙུམ་རོགས་ཞུ།།
འདི་འདྲའི་ཡ་མཚན་དགོས་དོན་ཡོད་དམ་ཀྱེ།།
ང་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྒྱུག་བཞིན་དུ།།
སེམས་ལ་གང་ཤར་གང་དེ་བྲིས་ནས་ཕུལ།།
མཛེས་མ་ཁྱེད་ལ་ལགས་སོ་ཞེས་ནས་ལན་ཞིག་འདེབས།།
ལགས་སོ་གཅིག་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོད་བསྔགས་འཐེན་པའི་ལན།
ལགས་སོ་གཉིས་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞལ་ལག་གནང་བའི་ལན།།
ལགས་སོ་གསུམ་པ་ཁྱེད་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་བའི་ལན།།
གསར་སྐྱེས་ང་ནི་དོ་དགོང་ལྷ་ཡིས་ཁྲིད།།
ཡང་གཅིག་མིན་ན་ད་རུང་རྨི་ལམ་ཁྲོད།།
དེ་མིན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་བའི་སེར་ཆེན་ལ།།
མཉམ་དུ་གནས་བའི་སྐལ་བ་ཐོབ་འདི་མཚར།།
ཡང་བསྐྱར་བདེ་མོ་ཞིག་དང་མེ་ཏོག་གསུམ།།
ལྷན་དུ་སེམས་པ་གཅིག་དང་འཛུམ་དམུལ་གཅིག།
འདི་དག་སེམས་ལ་ཉལ་རོགས་སེར་ཆེན་ལགས།།
ཁྱེད་ལ་ཕྲད་པ་ང་ཡི་བསོད་ནམས་ཤིག
ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཡང་བསྐྱར་ལབ་དགོས་སོང་།།
སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འཐིམ་པའི་སེམས་དམར་པོ།།
ལོ་ངོ་བཞི་དང་ལྔ་ཡི་སྔོན་ཞིག་ནས།།
སེར་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་ནས་སོང་།།
སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་ང་ཡི་སེམས་ལ་འཐིམ།།
ཕ་ཡུལ་སྤངས་ལྗོངས་རེ་ཞིག་ཡིད་ནས་དོར།།
དོ་དགོང་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་ལྡུམ་རའི་ནང་།།
སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་བཞད་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས།།
༢༠༡༦།༠༡།༡༤
སེར་ཆེན་འཚོལ་བར་ཡོང་ཡིན།
མདང་དགོང་ད་མཚམས་ཤིག་ལ།།
སེར་ཆེན་འདི་ལ་ཕེབས་ཐལ།།
དོ་དགོང་སྐོར་ར་ཞིག་བརྒྱག།
སེར་ཆེན་ཕེབས་ནས་སྨོན་ལམ།།
སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་སེར་ཆེན།།
ང་ཡི་མིག་ལ་མཛེས་སོང་།།
སེམས་པའི་ནང་དུ་འཐིམ་སོང་།།
དྲི་མར་སྣུམ་ན་འདོད་སོང་།།
སེར་ཆེན་གསེར་མདོག་ཅན་མ།།
ང་ལ་གསེར་ལས་ལྷག་རེད།།
གསེར་ལ་རིན་གོང་ཡོད་ཀི།།
ཁྱེད་ལ་རིན་ཐང་གཞལ་དཀའ།།
སེར་ཆེན་ཁྱེད་ནི་གང་ན།།
མཚམས་སྤྲིན་སེར་པོ་རིག་དུས།།
སེར་ཆེན་དྲན་ནས་ཡོང་གི།།
ཉི་མ་ནུབ་ན་བསམ་བྱུང་།།
སེར་ཆེན་མ་མཐོང་སྔོན་ལ།།
སེར་ཆེན་དྲན་ནས་སྡུག་ནས།།
གསར་སྐྱེས་སྨྱོན་པར་གྱུར་ན།།
སྨན་དེ་སེར་ཆེན་ཡིན་འདུག།
གསར་སྐྱེས་ནས་ ༢༠༡༦།༠༡།༡༦ ལ།
སེར་ཆེན་མཐོང་བ།
དེ་རིང་སེར་ཆེན་མཐོང་བ།།
གདོང་གི་ཕྱེད་ཀ་དེ་རེད།།
ཁ་སང་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བའི།།
གདོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་མེད།།
གཅིག་ནི་ཟླ་བ་གཞན་རྣམས་རྒྱ་སྐར་ཚོགས།།
ཟླ་འོད་འབར་བས་ཀུན་གྱིས་མིག་དབང་འཕྲོགས།།
མིག་གི་ཟུར་མདས་ཟླ་བར་གྲངས་མེད་འཕངས།།
ཉེས་ཅན་ཟླ་བ་ཡིན་ནམ་མདའ་བ་ཡིན།།
ང་ལ་སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་མེ་ཏོག་བསམས་ཏེ་དགོས།།
ང་ཡིས་སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་མེ་ཏོག་ནང་བཞིན་ཉར།།
ང་ནི་སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་མེ་ཏོག་འདི་ལ་དགའ།།
ང་དང་སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་མེ་ཏོག་ཁྲོད་དུ་རྩེ།།
འདྲེ་ལག་གཡོན་པ་ནས།
ང་ནི་ཡང་བསྐྱར་སེར་ཆེན་འཚོལ་བར་ཡོང་།
ང་ནི་ཡང་བསྐྱར་སེར་ཆེན་འཚོལ་བར་ཡོང་།།
སེར་ཆེ་ཁྱེད་ལ་འཚམ་འདྲི་བརྒྱ་དང་བརྒྱད།།
ད་ལྟའི་དུས་འདིར་སེར་ཆེན་གང་ན་བཞད།།
ཆར་བ་དྭངས་བའི་གནམ་དེ་སྔོ་དྭངས་དྭངས།།
མ་ཧཱ་མཁས་བརྒྱའི་ཁྲོད་དུ་ཚོར་བ་ཤོར།།
ཚོར་བ་སྦས་འདོད་ང་ལ་ཡོད་ཀྱང་རུང་།།
སེམས་འདིར་བདག་པོ་མེད་པས་རྒྱུག་ནས་འགྲོ།།
ཚོར་བ་མི་འབྲི་གཅིག་གི་རང་འབྲི་ཆགས།།
འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཀུན་ལ་ཐོབ་ཤོར་ཞིག།
སོ་སོ་དགའ་ས་གང་ཡང་ཐོབ་འདོད་པ།།
གསར་སྐྱས་ང་ལ་མཚོན་ན་གཟི་བརྗིད་ཅིག།
སྐད་ཆ་འདི་ཡང་ཚོར་བའི་ཁྲོད་ནས་ཤོར།།
གསར་སྐྱས་ང་ཡིས་ཚོར་བ་མང་མང་བྲིས།།
ཚོར་བའི་དཀྱིལ་ན་སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་བཞད།།
མ་ཧཱ་མཁས་བརྒྱའི་སྙན་ངག་ལྡུམ་ར་ལ།།
ཚོར་བ་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་འདེབས་ན་འདོད།།
མ་ཧཱ་མཁས་བརྒྱའི་ཁྲོད་དུ་སྙན་ངག་གཏོར།།
སྙན་ངག་རེ་རེ་སེར་ཆེན་སེམས་ལ་འཐིམ།།
མི་ལོ་བརྒྱ་འགྱང་སྟོང་འགྱང་སྙན་ངག་རེད།།
སྙན་ངག་དེ་ལ་སྐམ་རྒྱུ་འཆི་རྒྱུ་མེད།།
འདྲེ་ལག་གཡོན་པའམ་ཇ་མ་ནས།
༢༠༡༦།༠༡།༡༨
ལ།
མཛེས་མ་སེར་ཆེན་གྱིས་བཏངས་བའི་དྲི་བ།
"ཡཱ་་་་ད་ཡིན་ན་གསར་བུ་མང་པོ་ཞིག་འདིར་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་ཚོད་འདུག་་་་་་་་གང་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་གིས་བུད་མེད་ཞིག་ལ་དགའ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ངོ་མ་བོ་འདི་ནས་ཅིག་ཤོད་དཱ་་་་་བུད་མེད་ནང་ནས་གཤིས་སྤྱོད་དང་རྣམ་པ།སློབ་སྤྱོང་།
འཇོན་ཐང་སོགས་གང་མང་ཞིག་གི་ནང་ནས་དགའ་ཤོས་སམ་རྩེ་ཕུད་ཟེར་བ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཀྱི་ཡོད་དམ།"
སེར་ཆེན་གྱི་ལན་དུ།
སུ་ལ་དགའ་ན་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་འཛོམས་མི་འཛོམས།།
ང་ལ་མཚོན་ན་དེ་ནི་དཔྱད་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཞིག།
འཇོན་དང་རྣམ་པ་སློབ་སྦྱོང་གཤིས་སྤྱོད་བཟང་ངན་བཅས།།
དགའ་བའི་ཁྲོད་ན་མཐའ་དག་གཟུགས་མེད་ཤེས་མེད་ཅིག།
སུ་དང་འགྲོགས་ན་དེ་ལ་སྒེག་ཉམས་ལྡན་འདོད་པས།།
དེ་དང་མཉམ་དུ་འདོད་པའི་གར་ལ་རོལ་བས་སྨྱོ།།
དོན་དངོས་མཛེས་མ་ཡིན་མིན་ལུས་ཤའི་འཇམ་རྩུབ་སོགས།།
དགའ་བའི་ཁྲོད་ན་མཐའ་དག་མི་རིག་ཞྭ་མོས་བསྒྲིབས།།
སུ་ཞིག་བཟའ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་ཁྱིམ་གཅིག་བསྲུང་བའི་ཚེ།།
ང་ལ་མཚོན་ན་དེ་ནི་བུད་མེད་རྩེ་ཕུད་ཅིག།
སྐྱོན་དང་མདོ་མེད་རྙོག་དྲ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཀུན།།
དགའ་བའི་ཁྲོད་ན་མི་རིག་ཞྭ་མོར་བཅོལ་ཏེ་བསྒྲིབས།།
ཞེས་འདྲེ་ལག་གཡོན་པས།
སེར་ཆེན་སྐྱབས་ཏུ་སོང་བ།
༧གོང་ས་ཡིན་བཞིན་ནོར་བུར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་འཕྲེང་ཐག་ཡིན།།
མཛངས་མ་སེར་ཆེན་འདི་ལ་སྐུ་བཞུགས་གསོལ།།
མཁས་དབང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པོའི་མདུད་འཛིན་ཡིན།།
མདང་དགོང་སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་ཀུན་དགའི་མེ་ཏོག་མ།
ཆར་རླུང་ཁྲོད་དུ་རེ་ཞིག་ལྷུང་ཞིང་འཇིགས་སྣང་ཐོན།།
འོན་ཀྱང་མེ་ཏོག་ཁྱེད་ནི་མཛེས་ཤིང་བྱམས་པ་ཡིས།།
མ་ཧཱ་སྦྲང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཤོག་པའི་གདུགས་ཀྱིས་བཀབ།།
སྙན་ངག་གཏོར།
སྙན་ངག་འབྲི་བཞིན་དེའི་ཁྲོད་འཇིག་རྟེན་འཚོལ།།
རྙོག་གཏམ་འཆད་ཀྱིན་ཞོར་དུ་ཞི་མོ་འཚོལ།།
ཁྱེད་ཀྱིས་བྷ་གའི་ནང་དུ་ཁུ་བ་བླུགས།།
ང་ཡིས་ཤོག་བུའི་སྟེང་དུ་སྙན་ངག་གཏོར།།
(ཞེས་བྲིས་བ་འདི་ནི་དྲ་ཐོག་ཏུ་སྐད་ཆ་རིགས་འདྲ་མིན་བཤད་དེ། ཞི་མོ་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་པའི་དྲ་ཐོག་ཕོ་གསར་དེ་ཚོར་ཡིན།) ཇ་མ་ནས།
ལྐུག་པ།
བཤད་ན་གློས་བཤད་ཡིན་ཟེར་།
མ་བཤད་གླེན་པ་རེད་ཟེར།།
བཤད་དང་མི་བཤད་བར་ནས།།
རང་ཉིད་ལྐུག་པར་འདོད་སོང་།།
ཇ་མ་ནས།
58 ཇ་ཁང་ནང་གི་ཚིགས་བཅད་ཐར་ཐོར་ཞིག
ཁ་བའི་འབྲོག་པས།
ཇ་མ་རྒད་པོས་ཉན་ནས་སྙན་ངག་འབྲི།།
ཨ་བྷ་བརྩེ་བས་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་།།
ཕྱིན་རླབས་གནད་ཀྱི་ཚན་ཁ་མི་འདྲ་ཡང་།།
བྷོ་ཊའི་བདག་མོའི་སེམས་ན་ཤུན་ཏུ་གསལ།
ཇ་མས།
ཚོར་བ་ཐོན་སོང་ཟེར་གི།
མངོན་བརྗོད་བརྗེད་སོང་ཟེར་གི།།
ཚོར་བ་ཐེངས་ཤིག་ཐོན་པས།།
ཇ་ཁང་ཡར་དཀྲུགས་མར་དཀྲུགས།།
མགྲོན་པོས།
སྙན་ངག་འབྲི་གི་ཟེར་གི།
ཚོར་བ་རྣོ་པོ་ཡོད་ཟེར།།
དོན་ལ་དེ་འདྲ་ཡིན་མིན།།
སུ་ཡིས་བཤད་ཚོད་མི་ཟིན།།
ཇ་མས།
འཚབ་བེ་འཚུབ་བེའི་སྙན་ངག།
བྲེལ་འཚུབ་བར་ནས་བྲིས་ཟེར།།
ཁ་བའི་འབྲོག་པ་ལོ་ལོ།།
འཚབ་དོན་གསལ་པོར་བཤད་རོགས།།
མགྲོན་པོས།
འགྲོ་ཤོར་འདུག་ཤོར་འབྲི་གི།
གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འབྲི་གི།།
ང་ངར་ཁྱོད་ངར་བཤད་ཀི།
དོན་གྱིས་ང་ལས་ལྷག་མེད།།
ཇ་མས།
བརྩེ་བའི་སྙན་ངག་མི་ཤེས་ཟེར།།
མགྲོན་པོས་ང་ལས་ལྷག་མེད་བརྗོད།།
འོན་ཀྱང་སུས་ཤེས་སུ་ནི་ངར།།
ཇ་མ་ང་ལ་ལྐོག་གྱུར་ཅིག།
ཇ་མ་ཐབ་ཚང་ནང་ནས་ངར།།
བརྩེ་བ་ཚོར་བའི་ནང་དུ་འཐིམ།།
མགྲོན་པོ་རང་ཁྱིམ་དཀྱིལ་ན་འགྱིང་།།
ཁ་བའི་འབྲོག་པས་མངོན་བརྗོད་འཚོལ།།
དགའ་ས་དུང་ས་ངས་མི་བཤད།།
དགའ་བ་དུང་བ་སྟོང་བ་རེད།།
རང་གིས་རང་ཉིད་ཤེས་བཅུག་སྟེ།།
རྒན་མོ་བུ་ཕྲུག་བསྲུངས་ན་མཆོག།
མགྲོན་པོས།
ཇ་མས་སྙན་ངག་འབྲི་རྒྱུ་ཟེར།།
བརྩེ་བས་ཚོར་བ་མྱོང་རྒྱུ་ཟེར།།
མགྲོན་པོས་དངོས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཟེར།།
འདི་གསུམ་ནང་གི་མཆོག་ནི་གང་།།
ཇ་མས།
ཤོག་བུའི་སྟེང་དུ་སྙན་ངག་གཏོར།།
སེམས་ཀྱི་ནང་ལ་སྙན་ངག་འཐིམ།།
ལོ་བརྒྱ་སོང་ཡང་སྙན་ངག་རེད།།
སྙན་ངག་དེ་ལ་འཆི་རྒྱུ་མེད།།
ཚོར་བ་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་རེད།།
སེམས་དེ་རང་ལ་མི་དབང་བས།།
ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་སོང་སོང་ན།།
རང་ཉིད་བརླག་པར་ཉེན་ཁ་ཆེ།།
སྤྱད་ལ་རུང་དང་མི་རུང་ཞིག།
ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་པ།།
གང་ཞིག་ཡིན་པ་ཆ་མ་འཚལ།།
མགྲོན་ཁྱེད་གསལ་པོར་འཆད་རོགས་གནང་།།
མག་རོན་པོས།
གསལ་པོར་བཤད་ས་ཁྱོད་རང་མིན།།
ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དེ།།
རོགས་ཀྱི་སེམས་ལས་སུ་ལ་མེད།།
མགྲོན་པོས་སྤྱོད་པ་གཞན་ལས་ལྷག།
སྤྱང་བར་འདོད་ན་ཟུར་ཉན་བྱོས།།
ཇ་མས།
ལྐོག་གྱུར་ཡིན་ཞེས་ང་ཡིས་བཤད་ཚར་བས།།།
དེ་ཡི་རྒྱ་མཚན་ཁྱེད་ཀྱིས་གོ་བར་བྱོས།།
ས་ན་ཉི་མ་མེད་ཅེས་བཤད་པའི་ལན།།
ཉི་མ་ས་ནས་འཚོལ་ཤོག་སུས་བཤད་ཐུབ།།
བྷོ་ཊའི་བདག་མོས།
ལྔ་བརྒྱད་ཇ་ཁང་ཚང་གི་སྟག་ཤར་ཚོ།།
བྲིས་ནོ་བཤད་ནོ་ཧ་ཅང་བཟང་གི་ར།
དོན་དངོས་ངོ་མ་དེ་འདྲ་མིན་པའི་ཚེ།།
གཞན་གྱིས་སེམས་སུ་ཅི་བསམ་དྲན་ཨེ་ཐལ།།
ང་ཡི་སེམས་སུ་ཁྱེད་རྣམས་གྲོགས་མཆོག་ཞིག
ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གྲོགས་མཆོག་ཚོས།
ཅི་ཞིག་བྲིས་དང་བཤད་ཡང་ནོད་རྒྱུ་མེད།།
ཡིན་ཡང་ཚིག་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་རོགས་ཞུ།།
རེ་བ་འདི་ནི་བདག་མོའི་སྨྱུག་རྩེ་ནས།།
རང་དབང་མེད་པར་ཤོར་འདི་སྙིང་གཏམ་ཞིག།
ཡོད་ཚད་ཚོར་བས་བརླག་ཟེར་བ།།
མཐའ་གཅིག་བཤད་ན་མི་བདེན་མོད།
འོན་ཀྱང་ཚོར་བ་རྣོ་པོ་དེད་ཡོང་ཚེ།།
དེ་ལ་ངོ་ཡ་མེད་པ་བདེན་པ་རེད།
ཇ་མས།
ཚོར་བས་བརླག་ནོ་མི་བདེན་ཟེར།།
དེས་ན་ཚོར་བའི་རྗེས་ལ་རྒྱག།
ཚོར་བའི་གཞི་དེ་གནམ་མཁའ་རེད།།
གནམ་ན་ལྷ་མོ་གཞན་པ་བཞུགས།།
བརྩེ་བས།
ཇ་མ་རྒད་པོའི་སྨྱུག་རྩེ་ན།།
དབུགས་རིང་འབྱིན་པའི་སྙན་ངག་ཅིག།
འོན་ཀྱང་ཨ་ཕ་བརྩེ་བ་ལ།།
ཚོར་བ་ཟབ་མོ་སྦྲད་བཞིན་འདུག།
མགྲོན་པོས།
ཚོར་བ་རང་གི་སེམས་ན་ཡོད།།
སྤྱད་པ་རང་གི་གདོང་ན་ཡོད།།
ས་ནས་རང་གི་ཅི་བསྒྲུབ་པ།།
ནམ་མཁའི་ལྷ་མོས་ཕབ་ལེན་བྱས།།
གསལ་པོར་བཤད་ས་ཁྱོད་རང་མིན།།
ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དེ།།
རོགས་ཀྱི་སེམས་ལས་སུ་ལ་མེད།།
མགྲོན་པོས་སྤྱད་པ་གཞན་ལས་ལྷག།
སྤྱངས་བར་འདོད་ན་ཟུར་ཉན་བྱོས།།
ཇ་མས།
ཇ་མས་ཉམས་མྱོང་སྦྱངས་མི་འདོད།།
སྟག་ཤར་གཞོན་ནུ་གསུམ་པོ་དེ།།
ཇ་མས་ཉམས་མྱོང་འབྲས་བུ་ཡིན།།
ཁྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ན་ཡོད།།
མགྲོན་པོས།
ཉམས་མྱོང་སྤྱང་བར་མི་སྤྲོ་བས།།
ཇ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་བོ་མཐོ།།
གཞན་ལ་བདེན་པ་ཡོན་མིན་དེ།།
ཉན་པར་མི་སྤྲོ་ཅི་འདྲ་ལྐུག།
རང་གིས་བཤད་པ་ཚད་མར་བཟུང་།།
གཞན་གིས་བཤད་པ་ཟུར་དུ་བཞག།
ཁྱོད་ནི་ཅི་འདྲའི་ཁྱད་མཚར་ཞིག།
ཡོད་པ་དེ་རིང་ངོས་སུ་རྟོགས།།
ཁ་ཡག་ངོ་ཡག་བཤད་པའི་ཚིག་འགའ་རེ།།
འབྲི་ནི་མ་ཤེས་མིན་བས་དོན་ལ་ལྟོས།།
སྐྱིད་པོ་སྐྱིད་པོ་མེད་པ་རང་གི་སེམས།།
ཚོར་བས་མྱོས་བའི་ཁྱོད་ནི་བདེ་ལེགས་སམ།།
ཇ་མས།
འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྤྱད་མཁན་ཞིག།
དེ་རིང་འདི་ལ་གློ་བུར་ཐོན།།
གཟའ་བཤད་རྙོག་བཤད་སྣ་ཚོགས་བྱེད།།
ཁྱེད་ནི་ང་ལ་ཡ་མཚན་ཞིག།
མགྲོན་པོས།
འབྲས་བུ་མེད་པ་ང་ནི་ལོ་ན་གཞོན།།
ཁྱོད་ཀྱི་ལོ་ཚོད་སླེབས་ན་འབྲས་བུ་དེ།།
གསུམ་ལས་བཞི་དང་ལྔ་དྲུག་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན།།
སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་དེ་ནི་ང་ཡི་འགན།།
ཇ་མས།
འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་བྲིས་བ་དེས།།
མགྲོན་པོའི་སེམས་ལ་ཕོག་པ་འདྲ།།
དེས་ན་ཁྱེད་ལ་འབྲས་ལྡན་ཞེས།།
ཇ་མས་བྲིས་ན་དགའ་སྲིད་དམ།།
བྷོ་ཊའི་བསག་མོས།
གནམ་ན་ལྷ་མོ་གཞན་པ་ཡོད་ནོ་བདེན་པ་རེད་།།
ལྷ་མོ་རེ་ལ་ཚོར་བ་རེ་ཡང་ཡོད་པ་བདེན།།
གང་ལྟར་བདག་མོ་ང་ལ་སྤྲད་པས་ཚོར་བ་ཡང་།།
བདེན་པའི་ནང་གི་བདེན་པ་ཞིག་ནི་ཡིན་པར་འདོད།།
ཇ་མས།
ཡོད་ཚད་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཡག་པོ་འདུག།
བདེན་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡོད་ཅེས་གསུངས།།
གང་ལྟར་ཚོར་བ་བདེན་པར་གྲུབ་ཟེར་ན།།
བདེན་པ་དེ་ཡིས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་སྨོན།།
བདག་མོས།
ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་སྨོན་ལམ་ཡར་སེམས་བྱས།
ཇ་ཁང་ཚང་ལ་སྙན་ངག་མེ་ཏོག་གཏོར།།
ཇ་མ་ཁྱེད་ནི་ངོ་མ་སྙན་ངག་པ།
ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་རྒྱས་བར་ཤོག
བརྩེ་བས།
ཚོར་བའི་ནང་ལ་མེ་ཏོག་ཅིག།
སེམས་པའི་ནང་ན་སྙིང་སྡུག་ཅིག།
མ་ཤི་བར་དུ་འཚོལ་རྒྱུ་ཡིན།།
མ་ཤི་བར་དུའགྲོགས་རྒྱུ་ཡིན།།
གནམ་མཁར་ལྷ་མོ་མང་ཡང་མི་འདོད་གི།
གང་ལྟར་ང་རང་དགའ་སའི་མེ་ཏོག་འདི།།
ལྷ་མོ་གཞན་དང་བསྡུར་ན་མི་འདྲ་གི།
བརྩེ་བའི་སེམས་ན་ལྷ་མོ་ཁྱེད་ལས་མེད།།
བྷོ་ཊའི་བདག་མོས།
ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷ་མོ་གཞན་ནི་སེམས་དེས་མི་འདོད་ཟེར།།
ཁྱེད་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་མ་གཏོགས་མི་དགོས་ཟེར།
མེ་ཏོག་འདི་ནི་ཡ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག།
ཡིན་ཡང་ཁྱེད་སེམས་ཚོར་བ་སུས་ཀྱང་འགོག་ཐབས་མེད།
བརྩེ་བས།
གངས་དཀར་ལྷུན་པོའི་འདབ་ནས་ཐོན་པ་ནས།།
རྒྱས་མེད་ས་མཐའི་ཡུལ་ནས་འཚོ་བར་རོལ།།
ལྔ་བརྒྱད་ཇ་ཁང་འདིའི་ནང་བསླེབས་པ་ནས།།
མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོར་བར་འཐམས་ནས་བསྡད།།
ཨ་ཕ་བརྩེ་བ་ཅུང་ཙམ་ཁོམ་པ་མེད།།
རྒད་མོ་བུ་ཕྲུག་སྐྱོང་བའི་བདག་པོ་ཡིན།།
ཁོམ་དུས་བརྩེ་བའི་སྙན་ངག་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན།།
བྲིས་ནས་མི་ཚད་ཚོར་བ་སྤྲད་རྒྱུ་ཡིན།།
ཇ་མས།
ཇ་མ་ངའང་ལས་ཀ་ཅན།།
ད་ནི་སྨྱུ་གུ་དོར་དགོས་སོང་།།
ཁང་བ་གཙང་མ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད།།
ཇ་གྲོགས་ཁྱེད་ཚོ་བདེ་མོ་བྱོས།།
བྷོ་ཊའི་བདག་མོས།
ད་ནི་སོ་སོའི་ས་ན་ལས་དཀའ་རེ།
མི་ཁོམ་ཟེར་ནས་གང་སར་ཡལ་ནས་སོང།
དེ་ན་ངས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དགོངས་པ་ཞུ།
ཇ་གྲོགས་ཚང་མ་རེ་ཞིག་བདེ་མོ་བྱོས།
༢༠༡༦།༠༡།༡༦ ཉིན་གུང་ལ།
ཁ་བ་འབབ་ཐེངས་རེ་ལ།
གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་དང་འདྲེ་ལག་གཡོན་པ།
གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་གིས།
ཁ་བ་འབབ་ཐེངས་རེ་རེས།།
ཕ་ཡུལ་ཡིད་ལ་དྲན་སོང་།།
ཕ་ཡུལ་དགུན་ཁའི་འཁྱག་རོམ།།
སེམས་ཀྱིས་བཞུས་ན་འདོད་སོང་།།
འདྲེ་ལག་གཡོན་པས།
ཕ་ཡུལ་གངས་ལྷ་མེ་ཏོག།
གངས་རིའི་ཁྲོད་ནས་བརྙེད་ཟེར།།
དེ་རིང་རྨི་ལམ་མིན་ན།།
མེ་ཏོག་འདི་ན་བཞད་འདུག།།
ཕ་ཡུལ་ཁ་བ་དཀར་པོ།།
བླ་མའི་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ།།
ང་ཡི་སེམས་དཀར་མ་ལོ།།
བཞུགས་སའི་ཡུལ་དེ་དྲན་སོང་།།
ཁ་བ་འབབ་ཐེངས་རེ་ལ།།
ཁ་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཕྱོགས་ལ།།
མིག་གིས་ཡང་ཡང་ལྟ་དགོས།།
སེམས་ལ་ཡང་ཡང་དྲན་བཅུག།
གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་གིས།
ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དཀར་མ་ལོ།།
དགུང་ལོ་བདུན་ཅུའི་ནང་རེད།།
སྐོར་བ་ཐེངས་གཅིག་བརྒྱབ་ན།།
འོས་ཤིང་འཚམ་པ་རེད་སྙམ།།
འདྲེ་ལག་གཡོན་པས།
དགུང་ལོ་བདུན་ཅུའི་ནང་གི།།
ང་ཡི་དྲིན་ཅན་མ་ལོ།།
སེམས་པ་ལྷོད་ལྷོད་བཞུགས་རོགས།།
བུ་ང་ནམ་ཞིག་བསླེབ་ཡོང་།།
ཁ་བ་དཀར་པོ་ཡིན་པ།།
འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་གསལ་མོད།།
སྐབས་རེར་བོད་ཀྱི་ཁ་བ།།
ཁ་དོག་དམར་པོ་རེད་ཟེར།།
ཕ་ཡུལ་རྒྱང་ཐག་རིང་སོང་།།
མིག་ཆུའི་གཙང་བོ་བཞུར་ཡང་།།
ཐོན་སའི་ཡུལ་ན་མི་འདུག།
འཕུར་རྒྱ་ཡོད་ན་བསམ་བྱུང་།།
ཕ་ཡུལ་དྲན་ཐེངས་རེ་དང་།།
ཨ་མ་དྲན་ཐེངས་རེ་ལ།།
དྲན་ཤེས་ངག་ལ་བཅོལ་ནས།།
ཚིགས་བཅད་མེ་ཏོག་གཏོར་ཡིན།།
གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་གིས།
མིག་ཆུ་བཞུར་དགོས་མི་འདུག།
དེང་རབས་ཚན་རྩལ་དར་བས།།
ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་འཕུར་ན།།
ཆུ་ཚོད་ཁ་ཤས་ཙམ་རེད།།
འདྲེ་ལག་གཡོན་པས།
གསུངས་བར་གནས་ལུགས་ལྡན་མོད།།
ཁྱེད་ཚོར་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པ།།
གཞུང་དེའི་ཁྲིམས་དང་སྲིད་ཇུས།།
རེ་ཞིག་འཕུར་རྒྱུ་མ་བྱུང་།།
ཞེས་ཕ་ཡུལ་ན་བཞུགས་པའི་གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་དང་འདྲེ་ལག་གཡོན་པ་གཉིས་ནས་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་འགའ་རེ་ཚིགས་བཅད་ཐོག་ཏུ་འབྲི་རེས་བྱས་འདུག་པ་ནི་གོང་དུ་བཀོད་པ་དག
༢༠༡༦།༠༡།༡༦ ཉིན་གུང་ལ།
རྒད་པོ་ང་ནི་སྨྱོས་འདུག་ཟེར།
སེར་ཆེན་ཁྱེད་ལ་སྙན་ངག་ཕུལ་བའི་རྐྱེན།།
འགའ་རེས་གསར་སྐྱེས་ང་ནི་སྨྱོས་འདུག་ཟེར།།
དེ་ཡི་ལན་དུ་གསར་སྐྱེས་རྒད་པོ་ངས།།
ཚིགས་བཅད་འདི་དག་རིམ་གྱིས་ཕུལ་བ་ཡིན།།
སྨྱོས་ནི་མ་རེད་སྙན་ངག་རེད།།
སྙན་ངག་པ་ལ་སྨྱོན་པ་མེད།།
སེམས་པ་འདི་ལ་བདག་པོ་མེད།།
བེམ་པོ་གཅིག་པོ་ང་རང་ཉིད།།
སྨྱོས་སོང་ཟེར་ན་ང་ཡི་བེམ་པོ་འདི་ལས་གང་།།
འོན་ཀྱང་བེམ་པོར་ཤེས་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་སྨྱོ།།
སྨྱོས་བ་དེ་ནི་ཁམས་འདིའི་བདག་མེད་སེམས་དམར་པོ།།
སེམས་ནི་ང་ཡི་སེམས་མིན་གཟུགས་མེད་ཤེས་པ་ཞིག།
བེམ་པོ་འདི་ནི་ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་འཇིག་ནི་ཞིག
ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྱོས་སོང་འདོད་པ་དེ་ལས་གང་ལ་འཛིན།།
སྙན་ངག་དེ་ནི་བདག་མེད་སེམས་ནས་ཐོན་པ་ཞིག།
སྨྱོས་བ་དེ་ནི་དེ་དང་འགྲོགས་པའི་ཤེས་པ་ཞིག།
གསར་སྐྱེས་ནས།
༢༠༡༦།༠༡།༡༨ ལ།
མདང་དགོང་རྨི་ལམ་ངོགས་སུ་སེར་ཆེན་བྱོན།།
གཉན་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཡར་འདེབས་བགྱིས་བའི་དྲིན།།
མདང་དགོང་རྨི་ལམ་ངོགས་སུ་སེར་ཆེན་བྱོན།།
གསར་སྐྱེས་ང་ལ་འཛུམ་དམུལ་ཟེའུ་འབྲུ་ངོམས།།
སྙན་ངག་བྲིས་བར་ཐུགས་རྗེ་ཡང་ཡང་ཞུས།།
སེར་ཆེན་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་གི་ཟིལ་ཆུའི་ཐིགས།།
གཅིག་རེ་གཉིས་རེ་བྱས་ནས་ང་ཡིས་བཞིབས།།
དེ་ཡི་འཚབ་དང་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་ཕྱིར།།
འོ་མ་དཀར་པོ་ཐིགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཏོར།།
མདང་དགོང་རྨི་ལམ་ནང་ལ་སེར་ཆེན་ཕེབས།།
ཁྱེད་ཀྱིས་མོ་ལ་སྙན་ངག་བྲིས་འདུག་བརྗོད།།
བུ་ཕྲུག་ཕ་མར་གྱུར་བའི་ངེད་ཅག་གཉིས།།
སྙན་ངག་ནང་ནས་ཁྱིམ་གཅིག་འདུག་ཅེས་སྨྲས།།
མདང་དགོང་རྨི་ལམ་ཁྲོད་དུ་སེར་ཆེན་བསླེབས།།
ང་ཡིས་སྙན་ངག་བྲིས་བ་ཡང་ཡང་བཀླགས།།
སྙན་ངག་བརྩེ་དུང་ཁྲོད་དུ་འཐིམ་ཞེས་བཤད།།
བརྩེ་དུང་སྙན་ངག་སྲོག་ཤིང་ཡིན་ཞེས་གསུངས།།
གསར་སྐྱེས་ནས།
༢༠༡༦།༠༡།༡༩ ཞོགས་པར།
ཇ་མ་རྒད་པོ།
ཇ་མ་རྒད་པོའི་སྨྱུ་གུ་ཡིས།།
ཚོན་རྩིའི་ཁ་དོག་འགྱུར་སོང་ཟིག།
མེད་དུ་སོང་བའི་འཇའ་ཚོན་དེ།།
སྙན་ངག་བྲིས་ན་ཨེ་ཐོན་ནམ།།
ཇ་མས་བྲིས་བའི་སྙན་ངག་གིས།།
བདག་མོར་ཚོར་བ་སྤྲད་ཡོད་ན།།
ཇ་ཁང་འདི་ནས་བདག་མོ་དེ།།
ཇ་མའི་བཙུན་མོ་མིན་འདི་ཅི།།
ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་དགའ་ཡི།།
སེམས་ལ་དུང་བ་ལྡན་གྱུར་ན།།
སྙན་ངག་མེ་ཏོག་གཏོར་བའི་ཁྲོད།།
བདག་མོས་སྨྱོས་བུམ་སྦས་དོན་ཅི།།
ཇ་མ་ཁོང་ནི་དགུང་ལོ་བགྲེས་བའི་རྐྱེན།།
ཇ་རྒོད་འཐུང་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་དགའ་མོད་ཀྱང་།།
བདག་མོས་ཇ་དེ་གཞན་ལ་འདྲེན་པ་འདི།།
ཇ་མ་སེམས་ནས་དོར་བ་མ་རེད་དམ།།
ཞེས་ཨ་ཕ་བརྩེ་བའི་སྙན་ངག་དེའི་ལན་དུ། ༢༠༡༦།༠༡།༡༩ ཞོགས་པ་ལ།
ཐེ་ཝན་སྲིད་འཛིན་གསར་བ་མ་ཚེ་ཡེན་བུན་ལ་སྤྲངས་བའི་ཚིགས་བཅད་འགའ།
བཀུར་འོས་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་འོག་ནས་སྲིད་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ།།
དམར་པོ་གཞུང་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་ཞིག།
བཙན་བྱོལ་གཞུང་ལ་རེ་བ་བཅོལ་སའི་སེམས་ཀྱི་གཞི་བརྟེན་ཞིག།
འཛམ་གླིང་འདི་ལ་ཞི་བདེའི་ལམ་ཆེན་བསྐྲུན་པར་འགག་སྒོ་འབྱེད།།
བཀུར་འོས་ཁྱེད་ནི་ཐེ་ཝན་མང་གཙོ་ལས་འཁྲུངས་ལྷ་མོ་ཞིག།
འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས་བསྲེས་ཏེ་ཡ་རབས་རྒྱལ་ཁམས་ཤིག།
འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཁྲོམ་རྭར་ལག་རྟགས་ཚུལ་དུ་འབུལ་ཐུབ་པར།།
༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གདེངས་ཚད་སྔར་ལས་ལྷག་ཅིག་མཆིས།།
བཀུར་འོས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐར་ཐོར་སོང་བའི་བོད་འབངས་མི་སེར་ཚོགས།།
བདེ་བའི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པར་རླབས་ཆེན་མཛད་རྗེས་གྲངས་མེད་ཅིག།
ཚེ་འདིའི་དམིགས་བྱར་བཟུང་ཞིང་ཁྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བེད་སྤྱད་དེ།།
ཁྱེད་གྲོགས་༧གོང་ས་རྒྱལ་དབང་དང་ནི་བོད་པར་འབུལ་བར་སྨོན།།
ཞེས་གསར་སྐྱེས་ནས། ཐེ་ཝན་གྱི་སྲིད་འཛིན་གསར་བ་མ་ཚེ་ཡེན་བུན་ལ་སྤྲངས་བའི་ཚིགས་བཅད་འགའ།
༢༠༡༦།༠༡།༢༠ ལ།
ནུ་བོ་ཞིག་གིས་བཀའ་དྲིན་ཞུས་བའི་ལན་དུ།
སྐུད་མེད་དྲ་བར་སྤྱད་དེ།།
རྒྱུས་མེད་ཡུལ་ནས་ཡོང་བའི།།
ཡ་མཚན་སྐད་ཆའི་རིགས་ལ།།
མཚར་གཏམ་བསམས་ཏེ་ཉན་རོགས།།
བཀའ་དྲིན་ང་ལ་མ་ཞུ།།
ཞུ་སའི་ཡུལ་དེ་ང་མིན།།
གསུང་མཁན་མཁས་པའི་ཚོགས་དེར།།
བཀའ་དྲིན་རྗེས་ནས་ཞུ་རོགས།།
དུས་ཚོད་ཁོམ་པ་ཟེར་བ།།
རང་གིས་རྣམ་དཔྱོད་སྤྱད་དེ།།
བྲེལ་འཚུབ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས།།
སོ་སོས་འཚོལ་དགོས་ཞེས་གསུངས།།
གང་ལྟར་སྐྱེས་ནས་བྲེལ་བྲེལ་འཚུབ་འཚུབ།།
དང་ཐོག་ཨ་མའི་ནུ་མ་འཚོལ་བར་བྲེལ།།
བར་སྐབས་གཞོན་དུས་ལང་ཚོའི་ཁྲོད་ན་བྲེལ།།
རྗེས་ལ་བཟའ་མང་མ་ཎིའི་བར་ན་བྲེལ།།
བཀའ་དྲིན་ང་ལ་ཞུས་བར་ངའི་སེམས་སྤྲོ།།
ཉིན་རེར་སེམས་པ་སྤྲོ་བའི་བསྟོད་བསྔགས་ཤིག།
ཞོར་དུ་གཞན་ཡིད་དགའ་བའི་བྱ་བཞག་ཅིག།
འདི་དག་ཉིན་རེར་བྱོན་ན་བདེ་སྐྱིད་ཅིག།
ཐོལ་བྱུང་ཚིགས་བཅད་ང་ཡི་ཁ་སྤུ་རེད།།
ག་ཚོད་དགོས་ན་དེ་ཚོད་འབལ་རྒྱུ་ཡོད།།
དེ་རིང་འདི་ལ་འགའ་ཞིག་བལ་ནས་ཀྱང་།།
ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ཅིང་ཁྱེད་ལ་ཕུལ།།
ཞེས་འདྲེ་ལག་གཡོན་པ་ནས།
༢༠༡༦།༠༡།༢༡ ལ།
སང་ཉིན་མྱུར་བར་མཇལ་ཡོང་།
གསལ་ལུ་རྒྱལ་གྱི་མིང་ཅན།།
ཕྱི་སྡོད་གྲོགས་མཆོག་དམ་པ།།
བྱམས་པ་ངོ་དཀར་གཅིག་དང་།།
རི་བོང་མིང་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས།།
བསམ་བྷ་སྐྲ་རིང་གསུམ་དེ།།
སང་ཉིན་ཕེབས་རྒྱུ་ཟེར་གི།
སྙན་ངག་ཕྲིས་ཤོག་ཟེར་གི།
བྱམས་པ་དཀར་རའི་ནང་ནས།།
ཟོས་རབ་འཐུང་རབ་བཤད་ཀི།།
མོག་མོག་ཟོས་ཡིན་བཤད་ཀྱང་།།
བཙོས་བའི་མོག་མོག་དེ་ནི།།
ཕྱེད་ཀ་རློན་པ་ཡིན་སོང་།།
གྲོད་ཁོག་དབུགས་ཀྱིས་ཁེངས་སོང་།།
གསང་སྤྱོད་ཡར་བཙལ་མར་བཙལ།།
ཕྱི་རྒྱལ་མག་པར་གྱུར་བའི།།
ཕྱི་རྒྱལ་ཡིན་མདོག་བྱེད་མཁན།།
བྱམས་པ་ཞལ་དཀར་ཟེར་བས།།
ཕྱི་རྒྱལ་ཟ་མ་བཟོས་ཐལ།།
ཆུར་བ་ཆུ་བཞིན་བསྐོལ་ཐལ།།
འབྲོག་རྒན་འདན་མ་བྱང་ཁྲ།།
འབྲོག་ཕྲུག་བསམ་པའི་མེ་རྟགས་།།
ཟ་ཚུལ་མ་ཤེས་ཉོབ་ཐལ།།
བོད་ཟས་རྩམ་པ་དྲན་སོང་།།
སང་ཉིན་ཉིན་གུང་ཞིག་ལ།།
གསལ་ལུ་རྒྱལ་གྱི་ས་དཔོན།།
སུད་སིར་གནས་སྡོད་བྱེས་མཁན།།
རྒྱལ་པོ་ཚང་ལ་ཡོང་ཟེར།།
ཁ་བརྡ་མང་བོ་ཡོད་ཟེར།།
ཕོ་གསར་འགྲན་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར།།
ད་རུང་མང་བོ་བཤད་སོང་།།
བྲིས་ན་འབྲི་ཚོད་མེད་ཀི།།
ད་ནི་ཉལ་ན་སྐྱིད་རེད།།
སང་ཉིན་མྱུར་བར་མཇལ་ཡོང་།།
ཞེས་འདྲེ་གཡོན་ལག་ནས། ༢༠༡༦།༠༡།༢༡ མཚན་མོ་ལ།
གྲོགས་ཡུལ་གྱར་བ་ལ་སྤྲངས།
ཡིག་ནོར་འགའ་རེ་ཤོར་གི་འདུག།
ཡིག་ནོར་མཛུབ་མོའི་འོག་ནས་ཤོར།།
ཁ་པར་ཆུང་བས་བཟོས་བ་ཞིག།
སེམས་ཀྱིས་མངགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།
ཤེས་པ་ཧ་ཅང་མགྱོགས་དྲག་པས།།
ཤེས་པ་མཛུབ་མོའི་སྔུན་ན་རྒྱུག།
ཡི་གེ་འགའ་རེ་ཆད་ནས་འགྲོ།།
ཡིག་ནོར་འགའ་རེ་ཤོར་ནས་འགྲོ།།
རྩོམ་པས་ཡིག་ནོར་མཐོང་རྒྱུ་དཀའ།།
འབྲི་བཞིན་སྐབས་སུ་ཡིད་ཀྱིས་ཀློག།
བྲིས་བའི་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བཀླགས།།
ཡིག་ནོར་རང་གིས་མཐོང་བ་དཀོན།།
གཅིག་གིས་བྲིས་ཀྱང་གཅིག་དེས་བཀླག་པ་ན།།
ཡིག་ནོར་ཤོར་སའི་ལམ་ཁ་ཡོད་ཚད་བཀག།
འོན་ཀྱང་ང་ཡི་བུ་དང་ཆུང་མ་བཅས།།
བོད་ཡིག་བྱང་ཆ་མེད་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན།།
དེའི་ཕྱིར་བྲིས་བར་ཡིག་ནོར་འགའ་རེ་ཤོར་བ་དེ།།
ཀློག་མཁན་རྣམས་ནི་སློབ་དཔོན་ང་ཡི་སློབ་དཔོན་ཏེ།།
དག་བཅོས་བྱེད་རོགས་ང་ནི་ད་དུང་སློབ་མ་ཞིག།
སངས་རྒྱས་མིན་པས་ནོར་བ་སྐྲ་ལས་མང་ནི་ཞིག།
འདྲེ་གཡོན་ལག་པས ༢༠༡༦།༠༡།༢༢ ཞོགས་པར།
མགྲོན་བསུའི་གླུ་དབྱངས།
བྱམས་པ་དཀར་ར་དེ་ནི།།
ཤ་མདོག་དུང་ལྟར་དཀར་འདུག།
བོད་པའི་ཕོ་གསར་ཟེར་བ།།
དེ་འདྲ་ཡིན་རྒྱུ་ཨེ་རེད།།
བསམ་བྷ་སྐྲ་རིང་ཅན་དེས།།
སོ་མང་ལག་ནས་མི་བྲལ།།
མ་ཎི་བགྲེང་བའི་འཕྲེང་བ།།
ལག་ན་མེད་འདི་སྐྱོ་སོང་།།
ཚུལ་ཁྲིམས་རི་བོང་འབོད་པས།།
དབྱིན་སྐད་ཁྲོག་སྒྲ་ཅན་དེས།།
ཞི་མོ་འགུག་དགོས་ཟེར་གི།
ས་འདི་འཇར་མན་བཤད་ས།།
འདྲེ་གཡོན་པས།
༢༠༡༦།༠༡།༢༢ ལ།
ཕོ་གསར་འགྲན་སྡུར།
ང་ནི་ཕོ་གསར་འགྲན་རྒྱུར་མི་སྐྲག་མོད།།
འོན་ཀྱང་བགྲེས་བོ་རྒད་པོ་རྒྱལ་པོ་ངའི།།
ཁ་སྤུ་འབྲོག་མོའི་དབུ་སྐྲ་ནག་སྣུམ་ནང་།།
འོ་མའི་ཐིགས་པ་འགའ་རེ་ཟགས་ནས་འདུག།
ཅེས་བྲིས་བ་འདི་ནི་ཐེངས་ཤིག་ངའི་གྲོགས་འགའ་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་ཁག་ནས་ང་ལ་ཐུག་ཏུ་་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་སྐད་བརྡའ་བཏངས་བ་དང་མཉམ་དུ་སུ་ལ་ཕོ་གསར་གྱི་ཉམས་འདུག་མི་འདུག་ལ་འགྲན་སྡུར་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བཤད་སོང་། དེའི་ལན་དུ་གོང་གི་ཤོ་ལོ་ཀ་དེ་བྲིས་ཡིན། འདྲེ་ལག་གཡོན་པ་ནས།
གྲོགས་དགའ་བོ་བླ་མ་ལགས་ལ་ཕུལ།
ང་ཡི་གྲོགས་གཅེས་དགའ་བོ་བླ་མ་ལགས།།
ས་སྒང་འདི་ལ་ནུབ་རྒྱུ་འགད་རྒྱུ་ཡོད།།
ཚེ་སྲོག་དེ་ནི་སྐྱོ་ཞོར་འཆི་ཞོར་བར།།
འཛམ་པོའི་གླིང་འདི་མི་རྟག་ཁྲོད་ན་འཁོར།།
ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་ལོ་ཁྱེད་ལ་མཚོན་ན་གནམ།།
ཁྱེད་ཀྱི་ཨ་མ་ཁྱེད་ལ་ས་གཞི་ཆེན་མོ་ཉིད།།
གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གྲོགས་དགའ་བོར།།
ད་ལྟའི་བར་དུ་ལུས་སེམས་བརྟེན་ས་ཤིག།
ལོ་གཅིག་འགྱངས་བའི་ན་ནིང་ད་མཚམས་ཤིག།
གྲོགས་ཁྱེད་ཕ་མའི་མདུན་དུ་འཛུམ་དམུལ་ཁྲོད།།
བྱམས་སེམས་བརྩེ་བའི་འབྲོག་ཞོ་དཀར་པོ་དེ།།
དགའ་བའི་རོལ་ཞིང་ཡིད་སེམས་སྤྲོ་བས་ཁེངས།།
དེ་ནི་གྲོགས་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཤིག།
དེ་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རེ་སྒུག་ཅིག།
ཡོད་ཚད་བསམ་དོན་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ནས་སོང་།།
སྐབས་དེའི་གསུངས་བ་ཡོད་ཚད་ཁ་ཆེམས་ལགས།།
དེ་རིང་མི་ཚེ་གནམ་མཁའི་འཇའ་ཞེས་བཞིན།།
དྲིན་ཅན་ཨ་ཕ་ཨ་མ་ལྷ་ལས་ལྷ།།
རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ངལ་གསོ་བརྒྱབ།།
བདེ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱོགས་ལ་ཕེབས་ནས་བྱིན།།
ནམ་ཞིག་ཡང་བསྐྱར་ཁྱེད་དང་ངའི་གནས་སུ།།
ས་སྒང་འདི་ལ་གནས་སྤོར་བྱེད་པའམ།།
ཡང་ན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ།།
གཏན་སྡོད་ཡི་གེ་བསྣམས་ཤིང་བཞུགས་ཤས་ཆེ།།
དེས་ན་ང་ཡི་གྲོགས་མཆོག་དགའ་བོ་ལགས།།
འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཐོབ་ཤོར་ཞིག་བསམས་ཏེ།།
སྙིང་ཉེའི་ཕ་མའི་འཚབ་དང་དྲིན་ལན་ཕྱིར།།
གཉིས་སྟོང་ཉེར་གཅིག་ལོ་དེའི་སྲིད་སྐྱོང་སོམས།།
ཞེས་གྲོགས་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ནས་མ་ཎི་ཡིག་བརྒྱ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་གྲོགས་དགའ་བོ་བླ་མ་སྐྱབས་ལགས་ལ་གུས་བས་ཕུལ།
༢༠༡༦།༠༡།༢༢
གནམ་སྔོན་པོ་ཟེར་ཞོར་གླུ་ཞིག་ལེན།
དེ་རིང་ཨ་བྷ་བརྩེ་བའི་ཁྱིམ་འདི་ནས།།
འབྲོག་རྒན་འབྲོག་མོ་མཉམ་དུ་འཛོམས་བྱས་ཏེ།།
འབྲོག་རྟགས་ཡིད་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་བསྟན་ནས་ཡོང་།།
གླུ་གཞས་སྣ་ཚོགས་དགོད་སྒྲའི་ཁྲོད་ནས་ཐོན།།
ཤ་ཚོན་རྡོག་བཙོས་བྱེད་པའི་འབྲོག་རྟགས་བསྟན།།
འབྲོག་པའི་འཐེན་ཐུག་ཁུ་མང་ཚྭ་མང་བསྐོལ།།
རྒུན་འབྲུམ་ཆང་དམར་ཆུ་བཞིན་འཐུང་ཞོར་དུ།།
འབྲོག་སྐད་གཡག་གི་ངུར་སྒྲ་ལྡིར་ལྡིར་བསྒྲགས།།
འབྲོག་པ་འཛོམས་སར་གླེན་བཤད་དྲང་མོ་མང་།།
འབྲོག་པ་འཛོམས་སར་ཟོས་རབ་འཐུང་རབ་བཤད།།
འབྲོག་པ་འཛོམས་སར་བརྒྱབ་ནི་བཀུག་ནི་གླེང་།།
འབྲོག་པ་འཛོམས་སར་འབྲོག་པའི་སྐྱིད་ཅིག་ཡོད།།
ང་ཨ་ཕ་བརྩེ་བའི་སེམས་མཐུན་གྲོགས་གཅེས་ཚོ།།
གླུ་ཐོལ་བྱུང་སྒྲར་སྦྱར་ནས་གཅིག་འཕྲོར་གཉིས།།
ངེད་དོ་དགོང་འཛོམས་པར་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་ཡང་ཞུ།།
གནམ་སྔོན་པོ་ཟེར་ཞོར་གླུ་འདི་ཁྱེད་ཚོར་བླངས།།
ཇ་མ།
༢༠༡༦།༠༡།༢༣ ལ།
ཚོར་བ་ཞིག
སེམ་ཀྱི་མི་ཞིག་གྲགས་འགུལ་མ་ཡོད་པར
ཉིན་འགར་འགོར་ན་ཡིད་ཀྱི་ན་ཟུག་ཅིག
སྐད་ཀྱང་མ་གོ་འཕྲིན་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན
གང་ཞིག་བརླག་པོའི་ཚོར་བ་ཡ་ཡུད་ཅིག
ང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་མོ་འདི་ལ་དགའ
རྒྱ་གར་འདི་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཞིག་ཡིན
ཞི་བདེ་ལྷག་འཇགས་ཀྱི་གནས་འདི་ན
བདག་གི་དར་མའི་ནང་ཚོ་ཡོད
རང་དབང་གི་མཁའ་དབྱིགས་དྭངས་མོ་ཡིན
ཕྱི་གོས་གསར་བ་མིན་རུང་ནང་གོས་གཙང་མ་ཡིན
འདི་ན་འདང་ཙམ་འགྲིག་ཙམ་གྱི་འཚོ་བ་ཞིག་ཡོད
དུས་རྐྱེན་གྱིས་བདག་གི་ཞུམ་པ་མེད་སེམས་སྤོབས་ཤིག
ཡལ་བ་མེད་པའི་སྤྲོ་སྣང་གིས་ཕུགས་བསམ་བསྐྲུན་ཡོད
ངས་འཛམ་གླིང་ལ་འདི་ནས་རྙེད་པ་ཡིན་ལ
རང་ཉིད་དེའི་བདག་པོའོ་གྲས་ཤིག་ཡིན་པའང་ཚོར་བྱུང
ང་ལ་རྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་སློབ་གསོ་ཞིག་ཐོབ་ཡོད
འདི་ན་སྐད་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་སྣ་འཛོམས་ཡོད་པས
དབྱེ་འབྱེད་དང་བཙན་གཉོམ་གྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་མེད
བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྷན་རྡི་དང་ཁྲིམས་དཔོན་ཆེན་ཨམ་བྷེ་དཀར
སྙན་ངག་བྷ་རན་ན་ཐི་ཐེ་ཀོར་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས
འདྲ་མཉམ་དང་མང་གཙོ་མེ་ཏོག་དུས་བཞི་ལ་བཞད་ཡོད
བྱ་ལ་ཁུ་ལོ་ནགས་ནས་འཕུར་དུས་ན།།
ཤིང་གསོན་དཀར་སྡོང་བོའི་མགོ་ནས།།
ནང་ལ་བྱ་བརྒྱའི་སེམས་སྡུག་ཅིག་གོ།
བྱེའུ་ལ་འཇོལ་མོ་སྡུག་ནས་ངུ་གི་ཡོད་ཁུ།།
བྱ་ལ་ཁུ་ལོ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་ཀི་ཀོ་ཀི་ཀོ་གསུང་གིས།།
མ་ལ་ཁྱེད་ཚོ་གནས་ཡུལ་འགྲིམས་དུས་ན།
འདིའི་ལ་བདེ་ཆེན་རྩེ་རུའི་ནང་གི།
ནང་ན་ཟླ་སེམས་ན་རྨོངས་ཤིག་ཡོད།
རོགས་ལ་ཆུང་ལོའི་སེམས་ན་སྡུག་ཤིག་གོ།
མ་ལ་གན་ཚོ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་མིག་མཆི་ཕྲེང་ཐག་ཆད་ཐ་གོ།
འབྲོག་སྐད་གཡག་གི་ངུར་སྒྲའི་དཔེ་བགྱིས་པ།།
སྐད་དེར་མཐོང་ཆུང་བྱས་རེད་ཅེས་བཤད་ན།།
ཁྱེད་རང་སེམས་ན་འབྲོག་པ་མེད་པའི་རྟགས།།
རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་དྲིན་དེ་བརྗེད་པའི་རྟགས།།
ང་ནི་འབྲོག་པ་ཡིན་པས་འབྲོག་སྐད་སྙན།།
འབྲོག་སྐད་གཡག་གི་ངུར་སྒྲའི་ཁྲོད་ན་སྙན།།
འབྲོག་སྐད་ལུག་གི་འབའ་སྒྲའི་མཐའ་ན་སྙན།།
རྟ་བོའི་འཚེར་སྐད་རྟ་རྒྱུག་ཐང་ན་སྙན།།
འབྲོག་པ་གཡག་གི་གཤིས་ཀར་གོམས་འདྲེས་ཅན།།
ཆབ་ཅིག་དེ་ཡི་གཤིས་ཀ་ཡོད་པ་གང་།།
ངུར་སྒྲ་འབའ་སྒྲ་འཚེར་སྐད་རྣ་བར་སྙན།།
འཕྲུལ་ཆས་འུར་སྒྲར་མཐོང་ཆེན་ཡོད་མ་ཡིན།།
ཇ་མ།
༢༠༡༦།༠༡།༢༤ ལ།
གཡག་དང་སེང་གེ
རྒྱ་མིས་གཡག་ལ་མཐོང་ཆུང་བཏངས།།
ཁྱེད་ཀྱིས་གཅིག་མཐུན་མཐོང་ཆུང་བྱེད།།
འོན་ཀྱང་ང་ནི་གཡག་དེར་དུང་།།
གཡག་དེས་སེང་གེའི་འཚབ་བྱེད་འདོད།།
ཅེས་ཇ་མ་ནས།མི་འགའ་རེ་ལ་མཐའ་མཇུག་གི་ལན་ཞིག
༢༠༡༦།༠༡།༢༤ ལ།
འབྲོག་སྐད་དང་འབྲོག་པར་མཐོང་ཆུང་བྱེད་མཁན་ཞིག་གི་ལན་དུ།
ད་ནི་ངས་ཁྱེད་ཤེས་ནས་སོང་།།
འབྲི་མོའི་ངུར་སྒྲར་མི་དགའ་ཤེས།།
ཀླད་མེད་ཚིག་ཚོགས་བེད་སྤྱད་ཅིང་།།
རང་གིས་རང་ཉིད་དམའ་དེ་ཤེས།།
ལུག་གི་འབའ་སྒྲ་གཡག་གི་ངུར་སྒྲ་སོགས།།
བོད་ལ་མཚོན་ན་སྙན་མོ་སྙན་མོ་ཞིག།
བོད་མིས་དེ་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱེད་མི་སྲིད།།
འོན་ཀྱང་རྒྱ་དགའ་དག་གིས་རྫབ་ཆེན་མཐོང་།།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཟོག་སྐད་བཤད་འདུག་ཅེས།།
རྒྱ་མིས་བོད་པར་ངན་སྨྲས་ཀྱང་།།
བོད་པས་དེ་ལྟར་རྗེས་འབྲང་སྟེ།།
དེ་བཞིན་སྨྲ་འདོད་གླེན་རྟགས་ཤིག།
དེས་ན་གྲོགས་ཁྱེད་རང་གིས་བསམ་བློ་ཐོངས།།
རྒྱ་མིའི་སྐད་ཆ་སྤྱད་དེ་བོད་དཀྲུགས་སམ།།
ཡང་ན་གནས་ལུགས་གང་ཡོད་དེར་བསམས་ཤིང་།།
བོད་རིགས་སྤུན་ཟླའི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་རྒྱུ་དགའ།།
སྤྱིར་ནི་ངེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་མེད་ཅིག།
སོ་སོའི་ས་ནས་བསྡད་དེ་ཆོས་བསྒྲུབ་ལས།།
གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དམའ་འབེབ་དགོས་དོན་མེད།།
འོན་ཀྱང་ཤ་ཚའི་གཏམ་འགའ་ཤོར་ནས་སོང་།།
ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་ཐོན་ཁྱད་འཕགས་མཐོང་བ་ཡི།།
འཕྲུལ་ཆས་སྣ་ཚོགས་འབྲོག་པའི་སྲོག་གཅོད་ཅིག།
ཁྱེད་ཀྱིས་དུད་འགྲོར་མཐོང་བའི་རྟ་ནོར་ལུག།
བོད་པའི་རིག་གཞུང་ཞིག་དང་སྲོག་ཤིང་ཞིག།
ཇ་མ།
༢༠༡༦།༠༡།༢༤ ལ།
ངས་ཁྱེད་རང་ཚ་བོ་བཟོ་དགོས།
སེམས་རྟེན་སྒྲོལ་མ་ལོ་ལོ།།
ཟླ་བ་གཉིད་དུ་ཡུར་སོང་།།
ཟླ་བ་འདྲ་བའི་སྙིང་སྡུག།
ཉལ་རན་དུས་ལ་བསླེབས་འདུག།
མ་ཉལ་སྔུན་ལ་ཁྲུས་ཤིག།
མེ་ཏོག་དྲི་ཅན་གཏོར་རོགས།།
ངས་ནི་བསྒུགས་ནས་བསྡས་ཡོད།།
ང་ནི་བྲེལ་འཚབ་ནང་ན།།
ཉལ་ས་ཚ་བོའི་ནང་དུ།།
ངེད་གཉིས་ཚ་བོ་ཚ་བོ།།
ངས་ཁྱེད་ཚ་བོ་བཟོ་དགོས།།
ངེད་གཉིས་ཚ་བ་འཕར་འཇུག
ཅེས་གྲོགས་བརྩེ་བའི་འཚབ་ཏུ་ཁོའི་སྙིང་སྡུག་མར་བྲིས་བ།
འདྲེ་ལག་གཡོན་པས།
སྐད་འཕྲིན་ནང་ན་རྙོག་གཏམ་ཚ་འུར་འུར།
རྩེ་མཚར་བསམ་ཏེ་སྙན་ངག་འབྲི་དགོས་ཟེར།།
སྐྱིད་པོར་འདོད་དེ་སྙན་ངག་ཕྲིས་ཤིག་གསུངས།།
ངུ་རྒྱུ་དགོད་རྒྱུའི་སྙན་ངག་འབྲི་བ་ལས།།
འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གཞན་ཞིག་འབྲི་རྒྱུ་གང་།།
སྙན་ངག་བྲིས་ནས་ཡོང་དུས།།
ཁོམ་སྐབས་མེད་སོང་བཤད་ཐལ།།
སང་ཉིན་བྲིས་ཡོང་ཟེར་རུང་།།
ང་ནི་ཡོད་མེད་སུས་ཤེས།།
དེ་རིང་མི་ཡི་ཚུལ་དུ་གསོན་ཡོད་མོད།།
འཆི་བ་མི་རྟག་ཡིན་པར་འདོད་པས་ན།།
སང་ཉིན་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དུས་དེ་ལ།།
ཁྱེད་དང་ང་གཉིས་ཡོད་མེད་སུས་བཤད་ཐུབ།།
དེ་རིང་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་འདོད་དེ་རིང་སྒྲུབས།།
དེ་རིང་ཁྱེད་དང་ང་གཉིས་མྱི་ཡི་གྲས།།
དེ་རིང་མི་སྐད་བཤད་ཅིང་མི་དོན་སྒྲུབས།།
སང་ཉིན་འདྲེ་མིན་ཞེས་ནས་འཆད་པར་དཀའ།།
མི་ཚེ་འདི་ནི་ཐུང་ཐུང་ལྐོག་གྱུར་ཞིག།
དེ་རིང་དཀར་པོ་ཡིན་པ་འོ་མའི་མདོག།
སང་ཉིན་ནག་པོ་རེད་ཅེས་ནག་པོར་མཐོང་།།
དཀར་ནག་བར་གྱི་ཚེ་འདི་ལས་ངན་ཞིག།
ང་ནི་བསམ་མེད་བྱིས་པ་ཡིན་ན་འདོད།།
བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་རྙོག་མེད་སེམས་པ་དེ།།
དེང་གི་བགྲེས་བོ་ང་ཡི་སེམས་པ་འདིར།།
ཡོད་ཚད་བརྗེ་བོ་བརྒྱབ་ན་ཅི་མ་རུང་།།
སྐད་འཕྲིན་ནང་ན་རྙོག་གཏམ་ཚ་འུར་འུར།།
སྐད་འཕྲིན་ཕྱི་ན་མི་ཚེ་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་།།
འདི་འདྲ་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་དགོས་ན།།
ང་ལ་མཚོན་ན་ཁག་པོ་ཁག་པོ་ཞིག།
འདྲེ་ལག་གཡོན་པ།
༢༠༡༦།༠༡།༢༥ ལ་ཡུལ་གྱར་ཚང་གི་ནང་དུ།
འོས་ཤོག
རྩ་དོན་ཡིན་པ་ངས་ཤེས་ཡོད།།
རྩ་ཆེན་ཡིན་པ་ངས་ཀྱང་ཤེས།།
འོན་ཀྱང་མཛད་རྗེས་གཤིས་ཀ་སོགས།།
ཞ་རས་མི་མཐོང་བསམ་ན་སྐྱོ།།
བསམ་བློ་ཞིབ་ཚགས་བར་ནས།།
སྲིད་སྐྱོང་བྱོན་ན་བསམ་པའི།།
ཀུན་སློང་ཁྱེད་ཡོད་ངའང་ཡོད།།
ཞ་རར་ཞ་རའི་ཀུན་སློང་།།
གང་དེ་འདོད་པ་དེ་ལ་འཕེན།།
མི་འདོད་པ་ལ་འོས་མི་བླུགས།།
ཡིན་ཡང་ཞ་ར་ཡིན་པ་གང་།།
འདི་འདོད་དེ་འདོད་དབྱེ་བ་མེད།།
མནོ་བསམས་དགོས་བ་ངས་ཤེས་ཡོད།།
བོད་དོན་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས།།
འོན་ཀྱང་ཞ་རའི་འོས་ཤོག་དེ།།
སུ་ལ་འཕངས་ཀྱང་དོན་གྱིས་སྟོང་།།
རང་ཚུགས་ཁྱེད་ཡོད་ངའང་ཡོད།།
ཆོལ་ཁའི་ཕྱོགས་ལྷུང་བར་ན།།
རང་ཚུགས་སྡོང་བོ་འདྲ་བོར།།
གནམ་ལྕགས་ཐོག་གིས་བརྒྱབ་འདྲ།།
ཞེས་ཇ་མ་ནས།མིག་བཀབ་པའི་མི་ཞིག་གིས་འོས་ཤོག་འཕེན་གྱི་ཡོད་པའི་འདྲ་པར་ཞིག་མཐོང་རྗེས་རྩེ་མཚར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདི་དག་བྲིས་ཡིན།
༢༠༡༦།༠༡།༢༦ ལ།
འབྲོག་ཇ།
ཇ་རྒོད། རྒྱ་ཇ།
58
ཇ་ཁང་ནང་གི་ཆོས་རྗེ་ཚང་དང་ཇ་མ་གཉིས་ནས།
ཇ་མས།
ཇ་ཁང་འདིའི་ནང་ཆུ་རྒོད་འཐུང་།།
ཇ་རྒོད་ལྡུག་མཁན་མེད་པའི་རྐྱེན།།
ང་ཡི་ངག་ནི་ལྐུག་ནས་སོང་།།
རེ་ཞིག་ངག་ལྷར་སྒོམ་དུ་བྱིན།།
ཇ་མ་ང་རང་ཡིན་པ་བདེན་མོད་ཀྱང་།།
རང་གིས་རང་ལ་ཇ་རྒོད་སྐོལ་མི་འདོད།།
བགྲེས་བོ་ཚང་ལ་ཇ་རྒོད་སྨན་ཞེས་ལྟར།།
མཛེས་མས་ཇ་རྒོད་བསྐོལ་ན་སྨན་ལས་ལྷག།
ཆོས་རྗེ་ཚང་།
ཇ་རྒོད་འཐུང་ན་མཇེ་རྒོད་ལངས་རབས་ཡོད།།
མཇེ་རྒོད་ལངས་ན་ནག་རྒོད་མེད་ན་དཀའ།།
ལྟོ་ལ་འཕྲོད་ཅིང་ངལ་དུབ་སེལ་བ་ཡི།།
དཀར་གཙང་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་ཆང་འདི་བཟང་།།
ཇ་མས།
དེ་རིང་གློ་བུར་ཇ་རྒོད་དྲན་ནས་ཡོང་།།
རྒན་མོ་རྒྱ་མོ་ཡིན་པས་ལྡུམ་ཇ་ལས།།
འབྲོག་པའི་ཇ་རྒོད་སྐོལ་རྒྱར་ཆ་རྒྱུས་མེད།།
ཀྱེ་ཧུད་ཇ་མའི་མཇེ་རྒོད་ལངས་ན་འདོད།།
ཆོས་རྗེ་ཚང་།
རྒྱ་ཇ་ལོ་མ་ཁ་དོག་མཛེས་པ་དང་།།
རྒྱ་མོ་བཞིན་དུ་ཁ་ལ་འཇམ་ན་ཡང་།།
རྒྱ་རིགས་མིན་ན་འབྲོག་པ་རྒད་པོ་ལ།།
རྒྱ་ཇ་འདི་ཡིས་ཇ་གོབ་མི་ཆོད་ཡ།།
ཇ་མས།
མེ་ཏོག་ལྡུམ་ཇའི་ཁྲོད་ན་ཞིམ་དྲི་ཞིག།
འབྲོག་མོའི་ཇ་རྒོད་ནང་ན་ངར་ཤུགས་ཟིག།
ལོ་ན་གཞོན་དུས་རྒྱ་ཇར་འཐུང་རྒྱུར་སྤྲོ།།
བགྲེས་བོའི་དུས་སུ་འབྲོག་ཇའི་ཡན་ཞིག་མེད།།
ཆོས་རྗེ་ཚང་།
ཇ་ལ་རྒྱ་ཇ་ལྷོ་ཇ་ཤར་ཇ་སོགས།།
ཇ་རིགས་སྣ་ཚོགས་མང་དུ་མཆིས་ན་ཡང་།།
ཇ་ཡི་ཡང་རྩེ་འབྲོག་ཇ་མར་ཁུ་མ།།
ཇ་མ་སྨུག་ལོག་མ་དེས་ལག་ན་ཡོད།།
ལུས་ཀྱི་ངལ་དུབ་སེལ་ཞིང་དྲོད་རྒྱས་ལ།།
སྟོབས་བསྐྱད་རྩ་ཡི་དབང་པོ་གཉིད་ནས་སློང་།།
བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་ལམ་གྲོགས་འདི་ཡིས་མཛད།།
འབྲོག་ཇ་འདི་བཞིན་ཇ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།།
མར་ཁུ་མ་དེ་ཁ་ལ་ཞིམ་ཟིག་ཡོད།།
མར་ཁུ་མ་དེ་མིད་པར་འཇམ་ཞིག་ཡོད།།
མར་ཁུ་མ་དེ་ཁོག་ལ་བདེ་ཞིག་ཡོད།།
མར་ཁུ་མ་འདི་ངོ་མ་ཇ་རྒྱལ་ཡིན།།
ཇ་མས།
རྒྱ་མོ་ཡིན་པས་ཇ་རྒོད་གསང་བ་དེ།།
འབྲོག་མོ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་མི་ཚོར་བས།།
རྒད་པོར་ཇ་རྒོད་དགོས་བ་ཤེས་ཀྱི་མེད།།
ཇ་རྒོད་དགོས་ཞེས་རྒད་པོས་བཤད་ཀི་མེད།།
ཇ་ཡི་ཞིམ་ངར་བཤད་ན་རྒྱ་ཇ་ཞིམ།།
ཇ་ཡི་ཡག་བཙོག་བཤད་ན་རྒྱ་ཇ་ཡག།
རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་རྒྱ་ཇའི་ཁ་ན་བཞད།།
འཐུང་ཐེངས་རེ་ལ་དེ་ཡིས་མཆུ་ཡིས་སྦྱར།།
ཆོས་རྗེ་ཚང་།
ཨ་མདོའི་ཡུལ་ནས་ཡོང་བའི་འབྲོག་རྒན་གཉིས།།
འབྲོག་ཇ་ཁ་ལ་མ་རེག་ལོ་མང་འགོར།།
འབྲོག་མོས་བསྐོལ་བའི་འབྲོག་ཇ་འཐུང་ན་འདོད།
ཡིན་ཡང་ལས་ངན་ཁྱོད་དང་ངེད་གཉིས་ལ།།
འབྲོག་ཇ་མར་ཁུ་མ་ཞིག་འཐུང་རྒྱུ་ཡི།།
ལས་དང་སྐལ་བ་ཚེ་འདིར་མ་ཡོད་ཟིག།།
དབུས་ཀྱི་མངར་ཇ་དགོས་ན་འདི་རུ་ཤོག།།
རྒྱ་ཡི་སྔོ་ཇ་དགོས་ན་དེ་རུ་ཡོང་།།
དེ་ལས་ལྷག་པའི་འབྲོག་ཇ་མར་ཁུ་མ།།
རྨི་ལམ་དུང་ཞེན་ཁྲོད་ནས་འཐུང་རྒྱུ་བྱེད།།
འུ་རེ་གྲོགས་གཅེས་རྒད་པོ་སྨྲ་ར་ཅན།།
ཇ་མས།
དབུས་ཕྱོགས་མངར་ཇའི་མཛོད་ནི་གྲོགས་ཁྱེད་ཡིན།།
རྒྱ་ཇ་མེ་ཏོག་མ་དེ་ང་ལ་མང་།།
ངེད་གཉིས་ཁོམ་སྐབས་ཡོད་པའི་ཉིན་རེ་ལ།།
མངར་ཇ་རྒྱ་ཇའི་ནང་དུ་བསྐྱལ་ན་ཆོག།
ཞོར་དུ་བདག་མོ་གཉིས་དེ་བརྗེ་རེས་བྱེད།།
མངར་རྒྱའི་དྲི་མ་ང་ལ་ཁམས་ཐག་ཆོད།།
རྒྱ་ཇ་མེ་ཏོག་དྲི་ཅན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱད།།
རྗེས་སུ་ལྷར་ཡང་སོ་སོའི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ།།
ཆོས་རྗེ་ཚང་།
སྤྱར་ན་ང་ཡང་ཇ་ལ་དགའ།།
ཇ་ཡི་བསྟན་བཅོས་འདྲ་མིན་བཀླགས།།
ཇ་བཤད་གསེར་གྱི་ལོ་མ་དང་།།
ཇ་རྒྱས་དབང་པོ་ཀུན་སེལ་སོགས།།
མིག་གི་ལམ་དུ་གྱུར་མྱོང་ཡོད།།
ཇ་ལམ་རྙེག་པའི་ཇ་རྩོམ་ཡག་པོ་ཞིག།།
ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རལ་བ་ཅན་དེས་བྲིས།།
འོན་ཀྱང་དེ་རུ་ཇ་ཡི་ཚོང་ལམ་ལས།།
ཇ་ཡི་ཡོན་ཏན་དེ་ཙམ་བྲིས་མེད་ཀི།།
རྒྱ་ཇ་ལོ་མ་འཐུང་ན་ཆོག་གི་ར།།
འོ་དྲི་འཐུལ་བའི་མངར་ཇ་ཞིམ་པོ་དེ།།
གྲོགས་ཁྱོའི་ཁ་དང་ལུས་ལ་འུ་འཕྲོད་རྡ།།
གྲགས་རྒྱུས་ཟེར་ན་ང་ལ་ཡ་མི་མེད།།
ཇ་མས།
ང་ནི་འབྲོག་ཇར་དགའ་བ་ཕྱེད་ཀ་བདེན།།
ཕྱེད་ཀ་དེ་ནི་སྐོལ་མཁན་འབྲོག་མོར་དགའ།།
གང་ལྟར་ཇ་རྒོད་འཐུང་རྒྱར་མ་དགའ་ཚེ།།
མཚན་མོའི་གསང་བའི་ལས་ཀར་ཞུགས་རྒྱུ་དཀའ།།
རྒན་མོའི་འགྲམ་ནས་ལས་མེད་ཆགས་སོང་ན།།
འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་མི་འདུག་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན།།
སྨྱོར་བར་མི་ལུས་གཞན་ཞིག་ཐོབ་བྱས་ཏེ།།
གཞོན་ནུའི་ཚུལ་དུ་འབྲོག་མོ་འཚོལ་དུ་ཡོང་།།
ཆོས་རྗེ་ཚང་།
ང་ནི་འབྲོག་ཇ་མར་ཁུ་འཐུང་ལ་དགའ།།
དྭངས་གཙང་སླད་མེད་འབྲོག་མོར་དེ་ལས་དགའ།།
ད་དུང་ཅུང་ཙམ་བཙན་གྱིས་བྱེད་དགོས་ན།།
དེ་ལས་ལྷག་པའི་དགའ་བ་ང་ལ་མེད།།
འདི་ནི་འབྲོག་པ་རྒད་པོའི་གཤིས་ཀ་རེད།།
༢༠༡༦།༠༡།༢༦
ལ།
ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་དང་འདྲེ་ལག་གཡོན་པ།
ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་ནས།
དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་ཞལ་རས།།
སྒོམ་ཡང་གསལ་ལ་མི་གསལ།།
འདང་ཅན་བྱམས་པའི་ཞལ་རས།།
མ་སྒོམ་ཡིད་ལ་གསལ་ལེར།།
ལོ་ཆུང་དུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨ་མའི་ཞལ་རས་འདོད།།
གཞོན་པའི་དུས་ལ་བྱམས་པའི་ཞལ་རས་ཟླ་བའི་ནང་དུ་མཐོང་།།
རྒན་པའི་དུས་དེར་མིག་གི་དབང་བོ་ཉམས་པའི་ལོང་བ་ཞིག།
འཆི་བའི་དུས་སྐབས་ཡོད་ཚད་བརླགས་པའི་སྤྲང་པོ་གཅེར་བུ་ཞིག།
འདྲེ་ལག་གཡོན་པ་ནས།
གསར་ལུ་རྒྱལ་ཚང་གི་ཚིགས་བཅད་ཉེར་གཉིས་པ།
ཨཱརྱ།
གཡག་རྒོད། བཙན་རྒོད། མིང་དེ་འཚོལ།
ཨཱརྱ་ནས།
གང་ལྟར་བདེན་པའི་དོན་ལ་རེ་བ་ཡི།།
སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་མི་བུ་ཀུན་ལ་ཡོད།།
རང་སྐྱོན་མ་ཤེས་གཞན་སྐྱོན་འདྲི་བ་མང་།།
རང་སྐྱོན་ཤེས་ན་གཞན་སྐྱོན་འདྲི་བ་ཉུང་།།
གཡག་རྒོད་ཀྱིས།
མི་ཤེས་ཤེས་མདོག་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དང་།།
མ་ཡོད་ཡོད་མདོག་བྱེད་མཁན་དེ་བཞིན་དེ།།
གང་བཤད་རྣམས་ལ་འགན་དང་གནས་ལུགས་ཤིག།
མཉམ་དུ་བཤད་མཁན་ཉིན་མོའི་སྐར་མའི་ཟླ།།
གཞན་ལ་དགག་ན་འདི་དང་གན་ཞེས་ནས།།
ཟབ་མོའི་འགྲེལ་བཤད་གནས་ལུགས་དང་ལྡན་ན།།
མི་གཟུགས་དུད་འགྲོ་འདུ་ཤེས་ཅན་མིན་པས།།
དོན་གྱི་སྙིང་བོ་མི་རྟོགས་ག་ལ་སྲིད།།
ཨཱརྱ་ནས།
དགེ་ཆོས་སྨྱོན་པའི་རང་གཤིས་ཀུན་ལ་གྲགས།།
རང་གཤིས་དེ་ནི་ཨ་མདོའི་མི་ལ་མངའ།།
རང་རང་གཤིས་སུ་གྲུབ་པའི་མི་གཤིས་དེས།།
སྐབས་རེར་མི་བུ་རང་ཉིད་ཉེན་ཁར་གཏད།།
གཡག་རྒོད་ཀྱིས།
ལོག་བཤད་ཉོག་བཤད་ཚིག་རྩུབ་སྣ་མང་ཅན།།
གཏམ་བཤད་རྣམས་ལ་ཉན་ན་ཡིད་འདི་སྐྱོ།།
གང་བཤད་དག་གིས་རང་གཤིས་གསོན་པོ་ལས།།
ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན་གཞན་ཞིག་གང་ཡང་མེད།།
ཨཱརྱ་ནས།
ཁ་ཡག་ངོ་བསྟོད་བཤད་ན་མི་དགའ་ཡང་།།
ཚིག་རྩུབ་ཚོད་མེད་སྨྲ་ན་སུ་ཞིག་སྤྲོ།།
མི་ཚེ་ཐུང་ཐུང་འདི་ནི་རྨི་ལམ་འདྲ།།
རྨི་ལམ་དེ་ཉིད་བདེ་སྐྱིད་ངང་ནས་འཚོ།།
གཡག་རྒོད་ཀྱིས།
རང་གཤིས་བཟང་ངན་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ནི།།
རི་མོ་ཇི་བཞིན་མངོན་པའི་མི་ཚེ་འདི།།
རང་རང་ཕྱོགས་སུ་རང་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཤིག།
ཡོད་རུང་གཞན་ལ་བསྡུར་ན་ཕྱི་ནས་ཤེས།།
གཏམ་བཟང་བཤད་ན་གཞན་སེམས་དགའ་ན་ནི།།
དགའ་བ་དག་ནི་དགེ་བ་ཡང་དག་ཉིད།།
དགེ་བ་འཇིག་རྟེན་ཞོར་ར་བསྒྲུབ་ནུས་ན།།
ངོ་དགའ་བཤད་ན་སྡིག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།།
ཨཱརྱ་ནས།
ཞིམ་མངར་ཟས་ཀྱི་མགྲོན་ཁ་སྣ་ཚོགས་བཤམས།།
མི་ཡི་བརྩེ་འདང་རྒྱང་ཐག་རིང་ཡང་རྟོགས།།
བཅོས་མིན་སྙིང་གཏམ་ཅི་རིགས་བཤད་ཀྱང་རུང་།།
སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཡོད།།
བཙན་རྒོད་ཀྱིས།
རང་དང་མ་མཐུན་གཏམ་ན་སྙན་རྒྱུ་གང་།།
ཅེས་ཀྱང་ཀུན་ལ་བརྩི་བཀུར་ཧ་ཅང་གལ།།
མ་རྟོགས་རྨོངས་བའི་ཁྲོད་ན་འདར་སིག་སིིག།།
མ་འདུག་གྲོགས་གཅེས་ཁྱོད་ཚོར་མན་ངག་ཡིན།།
གཡག་རྒོད་ཀྱིས།
སྣ་མང་ཟས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའི་སྐབས།།
ཡིད་ལ་ཟ་བའི་འདོད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེས།།
གང་ཞིག་མཐོང་བ་མིག་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་ལས།།
ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་པས་ཡིད་འདི་སྐྱོ།།
མིང་དེ་འཚོལ་གྱིས།
ངོ་དགའ་ལས་བྱུང་སྡུག་པ་མཐོང་བར་དཀའ།།
ངོ་དགའི་ཚིག་གིས་བསུས་ཚེ་འཛུམ་དམུལ་མཐོང་།།
འོན་ཀྱང་སྡུག་གྲུབ་ཞེས་བ་མི་ཚོར་སའི།།
བདེན་པར་གྲུབ་པའི་བྱ་སྤྱད་དེ་ལས་འབྱུང་།།
སེམས་དེ་གཙོ་བོར་འཛིན་ཐུབ་ན།།
འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་དོ་ཅོག།།
སེམས་ཤེས་གཏད་དེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆོག།
ཁ་ཡིས་བརྔུབས་རྗེས་སྐྱག་པའི་རྒྱུ།།
གཡག་རྒོད་ཀྱིས།
སེམས་ཉིད་མིག་བཞིན་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བ།།
གཟུགས་ཀྱི་ཕྲ་ཕུང་འཚོལ་བའི་ཚན་རིག་པ།།
ཕྱོགས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བློ་ལྡན་ཞིག།
ཡོད་ན་འཛམ་གླིང་འདི་ན་རྒྱལ་བར་འགྱུར།།
སེམས་གཙོ་སྨྲ་བ་ཕམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་།།
དངོས་གཙོ་ཤོར་བ་མིག་གི་མདུན་ན་མཆིས།།
ཟུང་འབྲེལ་དགོས་པའི་གནད་ཀྱི་དམ་པ་འདི།།
གླེང་མཁན་དུས་རབས་འདིའི་ནང་ཉུང་ཉུང་མིན།།
ཞེས་བ་འདིའང་གསར་ལུ་རྒྱལ་ཚང་ནས་བྱུང་ཚིགས་བཅད་འགའ་སྟེ། ཁ་བརྡའ་བྱེད་སྐབས་ངག་མ་འབྱོན་པར་ཡིག་ཐོག་ནས་ཕན་ཚུན་བར་དུ་བརྡ་སྤྲད་བྱས་བ་ནི་འདི་ལྟར་རོ།
༢༠༡༦།༠༡།༢༧
འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ།
གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་དང་ཇ་མ།
ཇ་མས།
འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ཟེར་བ།།
ཆོབ་སྒྲ་ཀོབ་སྒྲའི་བར་ནས།།
ཞ་རས་གོམ་པ་སྤོ་བཞིན།།
ཡར་མཆོང་མར་མཆོང་བྱེད་སྲིད།།
དེ་རིང་འདི་ན་འགྲིག་མེད།།
སང་ཉིན་གན་ན་འགྲིག་མེད།།
རེ་རེ་རེ་རེའི་ས་ན།།
གནས་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་འདྲེན་རྒྱུ།།
འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཞེས་ནས།།
ཁ་རྩོད་རླུང་དམར་གཡུག་གཡུག།
གཅིག་འདུག་གཅིག་འགྲོ་ཟེར་སྲིད།།
ཡིན་ཡང་བསམ་བློ་རེ་ཐོངས།།
ཁྱིམ་ཚང་དེ་ཡི་ནང་དུ།།
བགྲེས་བོ་སུ་ཞིག་ཡིན་པར།།
དེ་ལ་དགེ་ཁ་སྟེར་རོགས།།
དེ་ཡི་འདོད་ལོ་སྒྲུབས་རོགས།།
གནས་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་དཔྱད་ན།།
བགྲེས་བོར་བགྲེས་བའི་གནས་ལུགས།།
གཞོན་པར་གཞོན་པའི་རྒྱུ་མཚན།།
བདེན་པར་འཛིན་རྒྱུ་དཀའ་མོ།།
བཟའ་ཚང་བར་ལ་བཤད་ན།།
གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་མི་དགོས།།
རྒྱུ་མཚན་དྭགས་མ་མི་དགོས།།
བཟའ་མཐུན་ཡོང་བ་གཙོ་ཡིན།།
གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་གིས།
རེས་དགའ་རེས་སྡུག་ཞེས་པ།།
སེམས་ལ་འཆར་ཚུལ་ཞིག་རེད།།
མྱོང་ན་སྙིང་བོ་མེད་པ།།
འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད།།
མིག་ཡས་ཞ་ར་རྣ་ཡས་འོན་པ་ཡི།།
ངང་ཚུལ་བཟུང་ན་རང་ལ་སྐྱིད་ཅིག་ཡོད།།
གང་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་ཡུལ་ཁམས་ན།།
དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རྩོད་རྙོག་རེ།།
འོན་ཀྱང་འུ་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཆོབ་སྒྲ་དེ།།
རེ་ཞིག་བཞག་ནས་ཟས་ལ་རོལ་གྱིན་ཡོད།།
ཚང་མའི་ཞལ་ན་མ་བཅོས་འཛུམ་མདངས་བཞད།།
དགའ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་ཟས་ལ་རོལ་ཚུལ་ཡག།
༢༠༡༦།༠༡།༢༧ ལ། ཆོབ་སྒྲ་ཀོབ་སྒྲ་རེ་ཐོས་རྒྱ་འདུག་ཅེས་གོ་རྗེས། རང་ཉིད་ལ་ཐོན་པའི་ཚོར་བ་འགའ་ཚིགས་བཅད་དུ་བྲིས་བ་ཡིན་ལ།
ཞོར་དུའང་གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་གིས་ཀྱང་བསམ་ཚུལ་འགའ་རེ་ཚིགས་བཅད་ནང་བྲིས་སོང་།
ཨ་བདེ་ལགས་ལ་ཞུས་བའི་རེ་བ་ཞིག
འདི་ན་རྒོད་པོ་གྱོང་བོ་མང་དྲག་པས།།
གཤིས་འཇམ་ཞི་བའི་སེམས་ལྡན་ཨ་བདེ་ལགས།།
ཁྱེད་ཀྱིས་ངག་གི་འོ་མ་འཇམ་ཞིང་དཀར།།
སྙན་ངག་རྒྱ་མཚོར་བསྲེས་ཏེ་རླབས་ཀྱིས་རློན།།
(སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་མ་སོག་མོ་ཨ་བདེ་ལགས་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཆེད་བྲིས་བ་ཞིག)
གསར་སྐྱེས་ནས།
སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་མེད་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་དང་།།
གསར་ལུ་རྒྱལ་ཚང་གི་གཏམ།
གནའ་མྱི་དང་མིང་དེ་འཚོལ།
མིང་དེ་འཚོལ་ནས།
གནས་ལུགས་ཐོས་ན་ངོ་ཚ་ཡོང་ཞེས་སྨྲ།།
འདི་དག་དཔྱད་པའི་ཡུལ་དུ་བཞག་པའི་ཚེ།།
དམར་པོ་ཚང་གི་དམར་ཐིགས་བསྲེས་བ་རྟོགས།།
ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས་ཞེས་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག།
སོ་སོའི་ཐད་ན་སོ་སོས་ཚན་མར་འཛིན།།
འོན་ཀྱང་བོད་པ་ཚང་ལ་ལྷ་ལས་མི།།
མང་བོ་ཡོད་པས་མི་ཆོས་གཙོ་བྱས་སྒྲུབས།།
ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་ཡང་།།
གཅིག་གིས་གཅིག་དེ་གྲོགས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཏེ།།
རྙོག་འཛིང་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་གང་ཕན་པར།།
སེམས་པ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ཏེ་འབད་པར་གཙོ།།
གནའ་མྱི་ནས།
གནས་ལུགས་འཆད་ན་དམར་པོའི་སོ་བ་ཟེར།།
ཆབ་སྲིད་གླེང་ན་ཆོས་ཁྲིམས་དམ་པོས་བཅིངས།།
བོད་པ་བཅིངས་གྲོལ་ཟེར་ན་ཁ་ཙམ་ལས།།
དོན་གྱིས་འཆིང་རྒྱུ་ཞིག་ནས་ཐར་སྲོལ་མེད།།
བདེན་པས་སྐྱོན་ལ་རེག་ན་དུག་སྤྲལ་བཞིན།།
འཚེ་བའི་ལྕེ་གཉིས་ཕྱི་རུ་འདོན་པ་ལས།།
དོན་གྱིས་དམངས་དོན་མི་བསམ་ཁ་ཕོ་ཆེ།།
དེང་དུས་དཔོན་པོའི་འཚང་འདི་ཨ་ཙ་མ།།
མིང་དེ་འཚོལ་ནས།
ཕྱི་སྡོད་བོད་མིས་དེ་དག་འཇོན་མེད་ཅེས།།
ནང་གི་བོ་མིས་དེ་དག་ནོར་སོང་ཞེས།།
ཕན་ཚུན་རྩོད་གླེང་བར་ནས་སེམས་གཙང་མ།།
འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་མེད་པའི་ལམ་ལ་བཅུགས།།
གནའ་མྱི་ནས།
གཅིག་གིས་བཤད་ན་ངའི་འདི་བདེན་ལུགས་དང་།།
གཞན་དེས་གླེང་ན་ཁོ་བོར་གནས་ལུགས་ཡོད།།
རང་སྣང་རང་མཐོང་རི་ལས་མཐོ་ཡི།།
དེང་རབས་བོད་པའི་མཁས་མང་ཕྲག་དོག་ཆེ།།
མིང་དེ་འཚོལ་ནས།
གཅིག་གིས་བླ་རྒན་གྲྭ་རྒན་ཁ་ལ་བཏགས།།
གཅིག་དེས་སྐྱག་ཟན་སྐྱལ་སྟོང་ལྕེ་ལ་སྦྱར།།
གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གང་འདོད་གང་ཤར་བརྗོད།།
ཉན་མཁན་རྣ་བར་བ་ལང་ངུར་སྒྲ་ཞིག།
གནའ་མྱི་ནས།
རང་དབང་ཟེར་ན་རང་གི་འདོད་པ་བཞིན།།
གང་བཤད་ཅི་ལས་བསམ་བསམ་སྒྲབ་ན་ཆོག།
མ་རེད་ཟེར་ནི་ཡོད་ན་ཁུ་ཚུར་ངོམས།།
དེ་ལས་ཡན་ཞིག་བཤད་ན་གྲི་མགོའི་ཟུང་།།
དམིགས་བསལ་བོད་པའི་རང་དབང་དེ་འདྲའོ།
༢༠༡༦།༠༡།༢༧
ལ།
མི་ཚེ།
མི་ཚེ་ཐུང་ཐུང་ཡིན་པ་བདེན་ཞིང་གསལ།།
འོན་ཀྱང་དེ་ལས་ཇེ་ཐུང་བྱེད་པའི་རྒྱུ།།
ཆང་དང་ཐ་མག་་ཡིན་པ་ཤེས་འཇུག་ན།།
ཐུང་ཐུང་ཡིན་ཡང་ཇེ་རིང་གཏོང་བའི་ཐབས།།
སྲིད་ཀྱི་བྲོ་བ།
སྲིད་ལ་བྲོ་བ་ཚིག་དྲི་ཞིག།
དེ་ཡི་ཞོར་དུ་ཁྲག་དྲི་ཞིག།
བྲོ་བ་འདི་གཉིས་སྲིད་ལ་ལྡན།།
ང་ནི་དེ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སུན།།
ཚིག་དྲིའི་ཁྲོད་ནས་ཕུག་རོན་འཕུར་ཞེས་སྐད།།
ཁྲག་དྲིའི་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་འཁྱམ་འདུག་ཟེར།།
འདི་དག་བོད་པ་ཚང་གི་སྲིད་ལ་གོ།།
ང་ལ་མཚོན་ན་འཇིགས་པོ་འཇིགས་པོ་ཞིག།
སྲིད་དང་སྲིད་སྐྱོང་ཟེར་བ་ཀུན་གྱིས་གླེང་།།
སོ་སོ་ཕྱོགས་སའི་མི་དེ་ལྷ་རུ་འདོད།།
བསྟོད་བསྔགས་གང་འདྲ་ཐུབ་ན་དེ་འདྲ་འཐེན།།
མི་ཕྱོགས་ཡུལ་དེ་འདྲེ་དང་བདུད་དུ་མཐོང་།།
ཇ་མས་༢༠༡༦།༠༡།༢༨་ལ།
གྲོགས་བདུད་བྷེ་ལགས་ལ་འབུལ།
གངས་ལྗོངས་ཁུ་བྱུག་རེད་ཅེས་ཁྱེད་ཉིད་གྲགས།།
བདུད་བྷེའི་རྡུང་ལེན་ཞེས་ནས་ཁྱེད་རང་གྲགས།།
གྲོགས་ཁྱེད་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གྲགས།།
ཞོར་དུ་རྨ་ཆུ་ཚང་ཀྱང་གྲགས་སུ་བཅུག།
བོད་དེ་དང་ཐོག་རི་བོ་ཧི་མ་ལས།།
བར་སྐབས་ཤིག་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིས།།
འཛམ་གླིང་ས་སྒང་འདི་ལ་བསྒྲགས་ནང་བཞིན།།
བདུད་བྷེ་གྲོགས་ཁྱེད་རྨ་ཆུའི་མིང་དེ་བསྒྲགས།།
གྲོགས་ཁྱེད་ནི་གང་ལ་སླེབས་དང་མཉམ།།
འཛུམ་དམུལ་ལེ་འཛུམ་ཞིག་བསྟན་ནས་ཡོང་།།
སེམས་དཀར་པོའི་ཁ་བརྡ་བགྱིས་ནས་ཡོང་།།
འདི་བདུད་བྷེ་གྲོགས་ཁྱེད་ཁྱད་ཆོས་ཤིག།
བདུད་བྷེ་གྲོགས་ཁྱེད་ཆང་ལ་དགའ་ནི་ཞིག།
ཆང་ཕོར་ཁ་ནས་ཐོལ་བྱུང་ལེན་ནི་ཞིག།
གྲོགས་ཁྱེད་གླུ་གཞས་ལེན་ཐེངས་རེ་རེ་ལ།།
བོད་འབངས་མི་སེར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཟི།།
བདུད་བྷེ་གྲོགས་ཁྱེད་ཆང་ལ་དགའ།།
ཆང་རེ་འཐུང་ན་གླུ་རེ་བྱོན།།
ཆང་ལ་མ་བསམ་གླུ་ལ་བསམ།།
བོད་མི་ཡོངས་ལ་སྤྲོ་བ་སྟེར།།
བདུད་བྷེ་གྲོགས་ཁྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཞིག།
ནས་ཆང་གཙང་མར་རོལ་རྒྱུ་ཡི།།
དུས་ཤིག་བསླེབ་ན་སྙམ་པ་དེ།།
དེ་ལ་ཕངས་སེམས་ཡང་ཡང་སྐྱེ།།
བདུད་བྷེ་གྲོགས་ཁྱེད་གནམ་མཁའི་བྱ།།
གཤོག་རྩལ་རྒྱས་ས་གངས་ལྗོངས་ཡུལ།།
གཤོག་པས་གངས་ལྗོངས་བཀབ་ནས་ཡོད།།
ཁྱེད་ལ་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་སྨོན།།
(ཞེས་སུད་སི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དཀྱིལ་ཞིག་ནས་གོམ་པ་སྤོ་ཞོར་དང་འབྲི་ཞོར་བྱས་བའི་མཐར།
གྲོགས་བདུད་བྷེ་ལགས་ལ་ཆུང་དུས་ཀྱི་རྩེ་རོགས་ཡིན་པ། ཆེ་དུས་ཀྱི་ཁོང་གིས་གྱེར་བའི་རྡུང་ལེན་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞེན་ཡོད་པའི་མིང་ལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་འབོད་པས་གུས་བས་ཕུལ་ཡིན་ལགས།)
༢༠༡༦།༠༡།༢༩ ལ།
འཇིགས།
འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འཇིགས་པོ་ཞིག།
འཇིག་རྒྱུ་ཡོད་པས་འཇིགས་པོར་མཐོང་།།
འོན་ཀྱང་འཇིགས་པོའི་འཇིགས་པོ་དེ།།
འཆི་བར་འཇིགས་པའི་འཇིགས་པ་ཉིད།།
ཇ་མས་བྲིས།
༢༠༡༦།༠༡།༢༩
ཞོགས་པར།
གྲོགས་མེད་འཁོར་བའི་བླ་མ་ལགས་ལ།
འཁོར་བའི་བླ་མ་གྲགས་མེད་སོང་།།
འཁོར་བའི་ནང་དུ་འཐོམས་མིན་ནམ།།
འཁོར་བ་བསྐོར་རྒྱུ་ང་ལའང་ཡོད།།
གྲགས་རྒྱུ་འགུལ་རྒྱུ་ང་ལའང་ཡོད།།
མི་གྲགས་འདོད་ན་རི་མོ་རེ།།
གྲགས་མིན་ཟེར་བའི་ཚབ་མཚོན་དུ།།
ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་གང་མགྱོགས་མགྱོགས།།
གཏོང་བར་བྱེད་དེ་རེ་བ་ཞིག།
སྐབས་རེར་གྲགས་མིན་ཚབ་མཚོན་མེད་པས་ན།།
ངེད་ཅག་མི་ཚེ་འདི་ནི་ད་ཡོད་ད་མེད་ཅིག།
ཡིན་དང་རེད་ཅེས་གསུང་བ་མང་དྲག་པས།།
གྲོགས་ཁྱེད་བདེ་བར་བཞུགས་མིན་སེམས་འཁྲལ་ཞིག།
ང་ནི་སྨྱོན་པ་སྨྱོན་པ་ཞིག།
མི་སྨྱོའི་སྨན་ཞིག་ང་ལ་གནོངས།།
ང་ནི་ཀུ་རེར་དགའ་ནི་ཞིག།
འགའ་རེས་དེ་ནི་སྨྱོན་པར་འདོད།།
ཀུ་རེའི་ཁྲོད་དུ་གྲོགས་ལ་སེམས་འཁུར་ཞིག།
སྙན་ཚིག་ཁྲོད་ན་གྲོགས་ཁྱེད་འཚམས་འདྲི་ཞིག།
ཀུ་རེས་འགའ་རེ་ཧ་ཅང་ཐལ་དྲག་ན།།
སྨྱོན་པ་ང་ཡིས་སྨྱོ་རྟགས་བསྟན་འདུག་སོམས།།
ཀུ་རེ་བརྩིས་བ་གྲོགས་པོ་ཡིན་པའི་ཡིན།།
ཀུ་རེ་མེད་ན་ཁ་བརྡ་སྐམ་པོ་ཞིག།
ཀུ་རེའི་ཚིག་འགའ་བློ་ལ་མ་བདེ་ན།།
སྨྱོན་པ་ང་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་མི་སྡང་རོགས།།
ཀུ་རེ་རྩེ་ཐེངས་རེ་ལ་དགོད་སྒྲ་རེ།།
དགོད་སྒྲ་དེ་དང་ཆབས་ཅིག་འཛུམ་དམུལ་རེ།།
ཀུ་རེའི་ཁྲོད་དུ་ང་ཡིས་མི་ཚེ་བསྐྱལ།།
ང་ནི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀུ་རེ་ཞིག།
ཅེས་གྲོགས་བླ་མ་དེ་རེ་ཞིག་ངག་བཅད་དེ་ཚིག་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པའི་རྐྱེན། གོང་གི་ཚིགས་བཅད་འདི་དག་ཁོང་བཞུགས་སའི་སྒོ་དེ་རྡུང་བའི་ཚུལ་དུ་བྲིས་བ་ཞིག
ཇ་མས། ༢༠༡༦།༠༡།༢༩ ཞོགས་པར།
ང་དང་ཁ་པར།
ང་ནི་སྐྲག་ཤོར་སྐྲག་ཤོར་ཞིག།
ཁ་པར་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག།
གཅིག་དེ་རྙོག་གཏམ་ཉན་རྒྱུར་སྐྲག།
གཅིག་དེ་འགད་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྐྲག།
ཁ་པར་ང་གཉིས་མཉམ་དུ་འཚོ།།
ཤེས་པས་བསྐུལ་བའི་མཛུབ་མོའི་རྩེས།།
སྙན་ངག་མིན་པའི་སྙན་ངག་ཚོགས།།
ཁ་པར་འདི་ཡི་ནང་དུ་བརྫངས།།
སྐབས་རེར་ང་ནི་ཁ་པར་ཡིན་ན་འདོད།།
རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་གྲགས་མེད་དུ།།
གློག་སྣུམ་མེད་པའི་ང་ཡི་ཁ་པར་བཞིན།།
གཉིད་པའི་ཚུལ་དུ་འདུག་འདོད་མང་བོ་སྐྱེས་།།
སྐབས་རེར་ཁ་པར་ང་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་མཐོང་།།
ཁ་པར་གྲགས་དུས་ངའང་གྲགས་ནས་ཡོང་།།
གློག་སྣུམ་ཚར་རྗེས་ངའང་གཉིད་ནས་འགྲོ།།
ང་ཡི་ཆུང་མ་ཁ་པར་ཡིན་པ་འདྲ།།
ཁ་པར་འདི་ལ་བྷ་ག་ཡོད་གྱུར་ན།།
ཆུང་མ་ཞེས་བ་སྐབས་རེ་དགོས་མེད་མཐོང་།།
ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་བ་ང་ཡིས་སྐོར་བཞིན་ཡོད།།
བུ་ཕྲུག་གཉིས་ལ་ང་ནི་ཕ་དང་མ།།
རྡ་རམ་ས་ལ།
ས་འདི་ནས་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ།།
བསྡད་ཡོད་པའི་ངས་ནི་ས་འདི་དྲན།།
འདི་གསར་འབྱོར་རེད་ཅེས་ཡོང་སའི་ས།།
འདི་རྙིང་འབྱོར་ཚུལ་དུ་བྲལ་སའི་ས།།
ས་འདི་ལ་ཡང་བསྐྱར་སོང་ན་འདོད།།
ས་འདི་ནས་བླ་མར་མཇལ་ན་འདོད།།
ས་འདི་ལ་ང་ནི་དུང་བ་ཆེ།།
ས་འདི་ན་ཆགས་པའི་གཞུང་དེ་ལ།།
ངར་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་དུང་བ་ཞིག།
ས་འདི་ནི་ངོ་སོ་བསྟོད་རྒྱུ་བོ།།
ས་འདི་ན་བཞུགས་པའི་འབངས་མི་ལ།།
ངས་ཡང་ཡང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།
ས་འདི་ན་ང་ཚོའི་བླ་མ་བཞུགས།།
ས་འདི་ནི་སྲིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཞིག།
ས་འདི་ལ་ཆག་འཇིག་མ་བྱུང་ན།།
ངེད་བོད་པའི་བདེན་མཐའ་གསལ་ནས་ཡོང་།།
བོད་ཁ་བ་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་།།
ས་འདི་ནི་ལྷ་ཡི་གཅེས་ཕྲུག་ཅིག།
གསར་སྐྱེས་ནས།
༢༠༡༦།༠༡།༢༩ ཞོགས་པར་གླུའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་ཡིན།
ལོ་སར།
ཁྲེལ་མེད་སྟབས་ལེགས་འཛིན་མཁས་ཚོང་བ་འགས།།
ལོ་རྙིང་ཟས་རིགས་རྙིང་བ་བཙོང་ཤས་ཆེ།།
ལོ་སར་སྡེར་ཁ་བསྒྲིག་རྒྱུར་རྔམ་དྲགས་ཀྱིས།།
རིག་རིག་འདོད་འདོད་ཉོས་ན་ནད་ངན་རྒྱུ།།
ལོ་སར་ཟེར་བར་ང་ལ་དུང་བ་ཆེ།།
ང་ནི་གཞོན་པའི་དུས་ཀྱི་ལོ་སར་དེ།།
རི་དང་སྡེ་བའི་མི་རྣམས་ཡོད་དོ་ཅོག།
མཉམ་དུ་ཡང་ཡང་འཛོམས་ཤིང་ལོ་སར་མཆོད།།
མི་ལོ་ཉི་ཤུ་འདས་བའི་དེང་དུས་འདིར།།
ལོ་སར་ཞེས་བ་སོ་སོའི་བཟའ་མི་དག།
ལྷན་འཛོམས་ཡོང་བའི་དུས་ཆེན་ཁོ་ན་ལས།།
ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་པ་ལ་གྱུར་ནས་འདུག།
འགའ་རེས་རྒྱ་ལྭ་གྱོན་ཏེ་རྒྱ་ཁོག་འགྲིམ།།
འགའ་རེས་རྒྱ་སྐད་བཤད་ཅིང་རྒྱ་གྲོང་འགྲིམ།།
རང་རིགས་རང་སྡེ་མཐའ་ན་མིང་སྲིང་ཚོགས།།
ཤེས་མེད་ཚོར་མེད་བྱས་ནས་རྒྱབ་ཏུ་གཡུགས།།
ལོ་སར་འདི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་རྟགས་རྒྱུ་མང་།།
གཅིག་དེ་བཟའ་ཚང་ལྷན་འཛོམས་ཡོང་བའི་རྟགས།།
གཉིས་དེ་རི་སྡེ་ལྷན་འཛོམས་ཡོང་བའི་རྟགས།།
གསུམ་དེ་མི་རིགས་ལྷན་འཛོམས་ཡོང་བའི་རྟགས།།
ལོ་སར་འདི་ལ་རྟགས་མཚན་སྟོན་རྒྱུ་མང་།།
བོད་ལྭ་གྱོན་ཏེ་བོད་པ་ཡིན་པའི་རྟགས།།
བོད་སྐད་བཤད་དེ་རིག་གནས་བདག་སྐྱོང་རྟགས།།
བོད་པ་འཛོམས་ཏེ་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོད་པའི་རྟགས།།
ང་ནི་ལོ་སར་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་དུང་།།
འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་བོད་ནང་ལོ་སར་དེ།།
སེམས་པ་མི་བདེའི་ཁ་བྲལ་དུས་ཆེན་ཞིག།
བསམ་བློ་གཏོང་སའི་ཁ་བྲལ་གཏོང་བྱེད་ཅིག།
ཇ་མ་
༢༠༡༦།༠༡།༣༠་ལ།
གཅིག་དེ་ཡོད་པ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་།
བོད་པའི་སྲིད་བྱུས་ཟེར་བ་ཞལ་འདོན་ཞིག།
ཁ་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱོར་ཐུབ་བྱེད་དེ་རྒྱལ།།
དམ་བཅའ་མེད་པའི་དམ་བཅའ་སྙན་པོ་ཞིག།
བོད་འབངས་བློ་སེམས་འཐོམས་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ།
ཡང་དག་དམངས་གཙོ་རེད་དང་མ་རེད་ཅེས།།
རྩོད་རྙོག་ཁྲོད་ན་བོད་པའི་སྲིད་སྐྱོང་འདེམས།།
བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་དོན་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག།
༧གོང་ས་རྒྱལ་དབང་ཚང་ལས་བརྙེད་རྒྱུ་དཀའ།།
ཤི་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཤིག།
ཚར་ལ་ཉེ་བའི་མི་རིགས་ཤིག།
སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ན་བདག་དབང་མེད།།
གཅིག་དེ་ཡོད་པ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་།།
ཡག་བཙོག་གང་ཡིན་མང་བོ་མི་རྩོད་པར།།
མིག་མཐོང་ལག་འཛིན་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་།།
བོད་འབངས་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས།།
ཕྱོགས་རིས་འཐེན་ཤུགས་མེད་པར་སྐྱོར་ན་ལེགས།།
རང་གཅིག་སྤྲོ་བ་ཙམ་ལ་མ་བལྟས་བར།།
རང་གི་བསམ་བློ་གཅིག་པོར་མ་བཟུང་བར།།
མང་བོས་བཀུར་བའི་མི་དེ་སུ་ཡིན་པར།།
དེ་ལ་འོས་ཤོག་བླུགས་ན་འགྲོ་སྟངས་ཤིག།
སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་རྐྱང་རྐྱང་བཙལ་བསྡད་ན།།
མི་བུ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ནོར་སྐྱོན་འདུག།
རང་གིས་རང་ལ་དཔྱད་ཅིང་བསམ་གཞིགས་ཐོངས།།
ཁྱེད་ནི་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མས་གོས་ཡོད་དམ།།
གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མཛུམ་མོ་འཛུགས་རེས་བྱེད།།
གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ངན་སྨྲས་བྱེད་རེས་བགྱི།།
དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་གཏམ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་གཙོ།།
གཏམ་གྱི་ནང་དོན་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུ་གལ།།
དབུ་མའི་རྒྱུད་འཛིན་ཡིན་ཞེས་གསུང་ཁ་ལེན་ཚུལ་སྟོན།།
དབུ་མའི་ཐབས་ལམ་རང་གིས་སྤེལ་ཚུལ་འདོད་ཚུལ་སྟོན།།
གཞན་རྣམས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚོགས་དེར་མཐོང་ཆུང་བྱེད།།
འདི་འདྲའི་སྲིད་སྐྱོང་བོད་པ་ཚང་ལ་དགོས་ཨེ་ཡིན།།
ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བཟླས་དང་ཟློ་བཞིན་པའི།།
དབུ་མའི་ལམ་འདིས་བོད་ལ་བདེ་སྐྱད་ཅིག།
ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་བདེ་ལ་རོལ་བཞིན་པའི།།
སུད་སི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་བཞིན་བསྐྲུན་ཡོང་ངམ།།
ཇ་མས་
༢༠༡༦།༠༡།༣༠ ལ།
ལོ་གསར་བ་ཐོན་ནོ་ཡག་གི།
ལོ་གསར་བ་ཐོན་ནི་ཡོང་ཐལ།།
ང་ལོ་གཅིག་ཡར་ལ་འཕར་སོང་།།
ལོ་གསར་བ་ཐོན་ནོ་ཡག་གི།།
ལོ་ལོན་ནོ་ཡག་རྒྱུ་མེད་ཀི།།
ལོ་གསར་བ་གཅིག་རེ་གཉིས་རེ།།
སྐྲ་དཀར་པོ་ཇེ་མང་ཇེ་མང་།།
ཁའི་ཁ་སྤུ་ཇེ་དཀར་ཇེ་དཀར།།
གཞོན་དུས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དྲན་སོང་།།
ལོ་ཆེ་ན་སྐྱོན་ཟིག་མེད་ཁུ།།
ལོ་ཆུང་བའི་རྒན་མོ་ཡོད་ན།།
འདི་ཧ་ལམ་སྐྱོན་ཟིག་ཡིན་འདྲ།།
ངའི་རྒན་མོ་སྙིང་ཟིག་རྗེ་སོང་།།
ལོ་ཆེ་ན་ཆེ་ནོའི་སྐྱིད་ཟིག།
སྟག་ཤར་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡོད།།
ཨ་ཕ་ཞེས་བའི་འབོད་སྒྲ་མང་གི།
གཡས་གཡོན་ནས་སྐྱོར་ནས་ཡོང་གི།
མི་ལོ་མང་བོ་འགྱངས་སོང་རུང་།།
དཔོན་ས་ལག་ལ་ཡོང་ནི་མེད།།
བཟའ་དཔོན་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ན།།
དཔོན་པོའི་བྲོ་བ་དེ་ནས་མྱོང་།།
རྫིག་གཏམ་བཤད་ས་བཟའ་མི་ཡིན།།
རྫིག་མདོག་སྟོན་ས་ཆུང་མ་རེད།།
བུ་ཕྲུག་ཆུང་མ་བཅས་ལ་ནི།།
དཔོན་པོའི་བཀའ་བཞིན་བཤད་ན་ཆོག།
ལོ་ལོན་ན་སེམས་ནས་མི་འདོད་ཀི།།
མ་བུ་མོར་ད་རུང་འགྲོགས་འདོད་ཡོད།།
བྲང་སྦྱར་ནས་སྙིང་གཏམ་བཤད་ན་འདོད།།
ལུས་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ན་འདོད།།
གཞོན་དར་མའི་ཤུགས་ཉམས་ཡོད་ཀྱང་།།
ལུས་གཉིས་དེ་དལ་བར་སྦྱར་བའི་ཞོར།།
འགུ་བཀང་བའི་འགུལ་ཁྱུག་བྱེད་པའི་རྩལ།།
ང་རྒད་པོར་ད་རུང་ལྡན་ནི་ཞིག།
ཡིད་མི་ཆེས་ཟེར་ནིས་ཞི་མོ་རེ།།
ཡོད་བཞག་ན་རྒད་པོ་འཚོལ་དུ་ཤོག།
ཁྱེད་ལུས་དང་ཚོར་བ་ཡོད་དོ་ཅོག།
ངས་བདེ་བ་ཅན་ལ་འདྲེན་ཐག་ཆོག
ཇ་མ།
༢༠༡༦།༠༡།༣༡ལ།
མདའ་རྫོང་རྩེ་རའི་ནང་གི་མཛེས་མ་དག་ལ་རྩེ་ཞོར་དགོད་ཞོར་དུ།
འགུལ་ཙམ་ཁྲོད་ན་རྒྱག་སྟངས་རེ།།
རེ་རེ་བརྒྱབ་ན་རེ་རེ་སྐྱིད།།
རྒྱག་ཐེངས་རེ་རེ་ཐོག་མདའ་རེ།།
ངར་ཤུགས་རྗེས་སུ་མེ་ལྕེས་སྦར།།
མཛེས་མ་ཁྱེད་ནི་ལུས་གཅིག་མི་གཅིག་པུ།།
འོན་ཀྱང་གྲངས་ཀ་བརྒྱ་རུ་གྱུར་བ་ན།།
མེ་ཏོག་དགའ་ཡིས་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་ཞེས།།
འཚོལ་དུ་ཡོང་བར་སེམས་ཐག་སྔར་ནས་བཅད།།
མཛེས་མ་ཡིན་པའི་མཛེས་པར་དགའ་བའི་མིས།།
མཛེས་མ་ཁྱེད་ནི་ཡར་ཁྲིད་མར་ཁྲིད་ཁྲོད།།
མེ་ཏོག་དགའ་ལ་གོ་སྐབས་ཉིན་མོའི་སྐར།།
རྐྱེན་དེས་མེ་ཏོག་དགའ་ཡིས་ངག་བཅད་བགྱིས།།
ལྡེམ་ལྡེམ་གཡོ་བའི་ཤ་ལོག་གཉིས།།
མདུན་ན་ཡོད་དང་རྒྱབ་ན་ཡོད།།
ལྕེ་ཡིས་སྦྱར་འདོད་དྲགས་པོ་སྐྱེས།།
ཤུགས་ཀྱིས་འཁྱུད་ཅིང་བསྡམ་ན་འདོད།།
འདི་ལ་རེག་རེག་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་རེ།།
མི་ཚེ་འདི་ལ་ཐོབ་རྒྱུ་དཀའ་མོ་ཞིག།
ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་མོ་ནི་རྒྱས་མེད་ཅིག།
ས་སྒང་འདི་ན་ཡོད་མེད་ངས་མི་ཤེས།།
འོན་ཀྱང་གོང་གི་སྐལ་བཟང་མེ་ཏོག་དང་།།
ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་སོགས།།
འཇིག་རྟེན་འདི་ན་བཞུགས་ནི་ཡོད་ནི་ཞིག།
ནམ་ཞིག་ང་ལ་གོ་སྐབས་སྤྲད་རྒྱུ་ཡིན།།
གསེར་ཉ་སེར་པོ་མཚམས་སྤྲིན་འཆར་སའི་ཕྱོགས།།
ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཕ་རཱན་སི་ལ་བསླེབས།།
ད་ནི་འཛིན་དགོས་བསམ་ནས་རྨི་ལམ་ཞིག།
རྒྱ་མཚོའི་ནང་ལ་ཤོར་རྒྱུ་ཡིན་ཐག་ཆོད།།
རྒྱལ་མོ་བལ་བཟའི་སྐྱེས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁམས་དེར།།
མཛེས་བར་བཞད་པའི་མེ་ཏོག་ཞི་མོ་གཉིས།།
རྒད་པོ་ང་ལ་འཐུ་འདོད་ཧ་ཅང་ཡོད་།།
འོན་ཀྱང་དེ་རིང་གནམ་གྲུ་མེད་པ་འདྲ།།
མེ་ཏོག་དགའ།
༢༠༡༦།༠༢།༠༡ ལ།
ཁ་རྩོད་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད།
བསོད་ནམས་ཟད་པའི་མི་ཞིག་ལ།།
བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་མི་བུ་དེ།།
བསྟན་ཀྱང་མ་བསྟན་དོན་སྙིང་མེད།།
དེ་ལས་དགོད་གཏམ་མཚར་གཏམ་ཤོད།།
བསོད་ཟད་ཡིན་པ་ཤེས་དེ་སེང་གེར་བརྫུས།།
སེང་གེའི་འཇིགས་ཉམས་ང་ལ་འགྲོ་ས་མེད།།
སྟག་ཤར་གཞོན་ནུའི་དུས་ཀྱི་དཔའ་ངར་དེ།།
ད་དུང་ད་རུང་གཤིས་ཀའི་ཁྲོད་ན་ལྡིང་།།
འོན་ཀྱང་སྤུན་ཟླའི་ནང་དུ་དགེ་ཁ་ཞིག།
རྩོད་གླེང་བྱས་ན་དོན་མེད་རྫབ་ཆེན་ཡིན།།
བོད་འབངས་དཔའ་མོ་དཔའ་བོས་མེ་ཁྲོད་ནས།།
ངེད་ཅག་གཅིག་གཅིག་གཉིས་གཉིས་བལྟས་ནས་འདུག།
ནོར་བ་ང་ལ་ཡོད་ན་དགོངས་དག་ཞུ།།
ནོར་བ་ཁྱེད་ལ་ཡོད་ན་ཤེས་སུ་འཇུག།
ཕན་ཚུན་བར་ལ་ཚིག་རྩུབ་མེད་རྒྱུ་བྱེད།།
བོད་རིགས་སྤུན་ཟླར་འདོད་དེ་སྐྱིད་པོ་བཤད།
ཇ་མ།
༢༠༡༦།༠༢།༠༡ ལ།
སྒེའུ་ཁུང་ཕྱི་ནང་།
སྒེའུ་ཁུང་དཀར་པོའི་ནང་ནས་འཁུན་སྒྲ་ཞིག།
སྒེའུ་ཁུང་ཕྱི་ལ་བསྒྲགས་ཚེ་སྙན་ངག་ཅིག།
སྒེག་མོའི་འཁུན་སྒྲའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྙན་ངག་འདིས།།
འདྲེ་ལག་གཡོན་པར་ཚ་བ་འབུམ་ཕྲག་སྟེར།།
ཇ་མ།
༢༠༡༦།༠༢།༠༢།༠༢ ལ།
ང་ནི་ཁ་བ་དང་ཁ་བ་གཏོར་མཁན་དེའང་ང་ལགས།
ཁ་བའི་འདབ་མ་སྒེའུ་ཁུང་ནང་དུ་འཕུར།།
ཁང་ཆུང་ནང་གི་སྒེག་མོའི་ལུས་ལ་འཐིམ།།
ལུས་ན་རྔུལ་ཆུ་ཟགས་མའི་མུ་ཏིག་འཛག།
ཁ་བས་ཚ་བ་སྦྱིན་འདི་ཅི་འདྲའི་མཚར།།
གདན་སྟེང་གོས་ཕྱེད་གཡོགས་པའི་འདོད་སྦྱིན་མའི།།
མཛེས་སྐུ་ལྕེ་ཡིས་ཐེངས་བརྒྱར་ལྡག་འདོད་པར།།
ཁ་བའི་མེ་ཏོག་དལ་གྱིས་གཏོར་བཞིན་དུ།།
འཐིམ་ཞིང་འཛག་པའི་ཆུ་ཐིགས་འཇིབ་ན་འདོད།།
འདྲེ་ལག་གཡོན་པ།
༢༠༡༦།༠༢།༠༢ ལ།
ཞི་མོ་སྙན་ངག་ཀློག་མཁན་མ་ཞིག་ལ་བྲིས།
སྒེའུ་ཁུང་དཀར་པོའི་ནང་ན་ཁ་བའི་འདབ་མ་ཞིག།
དགུན་གྱི་ཉི་ལྡོག་འོག་ན་ཁ་བའི་ཆུ་ཐིགས་ཤིག།
འདི་འདྲའི་མཛེས་བའི་བརྙན་ཞིག་མདའ་རྫོང་རྩེ་ར་རུ།།
སྟོན་གྱིན་ཡོད་པ་ང་ཡི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་འདི་མཚར།།
བོར་སོང་བརྗེད་སོང་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་ཞིག།
ཞི་མོ་ཁྱེད་ལ་ཉིན་མཚན་འགྲོགས་ཡོད་མོད།།
ཐོབ་སོང་བརྙེད་སོང་བསམས་པའི་སྐྱིད་སྣང་ཞིག།
ཞི་མོ་ཁྱེད་ལ་ཡོད་ན་བཟའ་མི་སྐྱིད།།
བཟའ་མི་སྐྱིད་ན་ཞི་མོའི་བསོད་ནམས་ཡིན།།
སྙིང་གྲོགས་ཤོར་བས་ཞི་མོ་མི་སྐྱིད་ཀྱང་།།
སེམས་པ་ངུ་བའི་ཚིག་གི་དབྱངས་རྟ་འདི།།
བཟའ་མི་འཛོམས་སའི་ཁོག་ལ་སྦས་ན་ལེགས།།
སྙིང་བོ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་འཁོར་བའི་ཁྲོད།།
རང་དབང་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་ཁྱེད་དང་ང་།།
ཆོས་ཀྱིས་སྐོར་ལ་སྲིད་ཀྱིས་སྐོར་བར་བྱེད།།
(བརྩེ་བ་དུང་བས་སྐོར་བ་ཉུང་ཉུང་ཡིན།།
ཞེས་བྲིས་བ་འདི་དག་ནི་སེམས་སྐྱོ་བའི་སྙན་ངག་ཀློག་མཁན་གྱི་ཞི་མོ་ཞིག་ལ་ཡིན་ཏེ།
མོས་སྙན་ངག་ཀློག་བཞིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཚོར་ཙམ་ཞིག་གོ) ཇ་མས་༢༠༡༦།༠༢།༠༢་ལ།
དྲྭ་གྲོགས་ཤིག་ལ་བྲིས་བ།
ཚོགས་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ།
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཚབ་ཏུ།
ཁ་བའི་ཁ་བཏགས་འབུལ་ཡིན།
རང་གི་སེམས་པ་མཚོན་ཡིན།
ཁྱེད་ལ་མིག་ཆུ་བཞུར་བ།།
ང་ལ་སེམས་ཁུར་ཡོད་པ།།
ཡོད་ཚད་ཕ་ཡུལ་དྲན་པས།།
ངེད་གཉིས་ཐབས་ཤེས་མ་ཡོད།།
ཕ་ཡུལ་རྒྱང་ཐག་རིང་སོང་།།
མིག་ཆུའི་གཙང་བོ་བཞུར་ཡང་།།
ཐོན་སའི་ཡུལ་ན་མི་འདུག།
ངེད་གཉིས་ཅི་འདྲའི་ལས་ངན།།
འཕུར་རྒྱུ་ཡོད་ན་བསམ་བྱུང་།།
ཕ་ཡུལ་སྦྲ་ནག་ནང་གི།།
དུང་བའི་སྙིང་གཏམ་དེ་འདྲ།།
སེམས་པས་མྱོང་བར་འདོད་ན།།
ང་ལ་ཁ་པར་བརྒྱབ་ཆོག།
འབྲོག་མོ་ལྕི་དྲི་ཅན་མའི།།
རུམ་ཁ་དྲོན་པོ་དེ་དྲན།།
ད་ལོ་དབྱར་དཀྱིལ་ཞིག་ལ།།
བོད་ལ་འགྲོ་རྩིས་བྱས་ཡོད།།
(ཅེས་དྲ་གྲོགས་མ
XYZ ལ་རྩེད་མོའི་སྐད་ཆར་བསྲེས་ཏེ་བྲིས་ཡིན།)
ཇ་མ་ནས།
ཉ་དང་མཚེའུ།
ཉ་བོའི་ཚུལ་དུ་མཚེའུ་ནང་ལ་ཞུགས།།
མེ་ཏོག་དམར་སེར་འདབ་མས་འགུལ་རེག་ཁྲོད།།
བདག་གི་གཅེས་ཕྲུག་དེ་ཡིས་རྐྱལ་རྩལ་ངོམས།།
མཚེའུ་བདག་མོས་དེ་ལ་སྟོད་བསྔགས་ཤོར།།
ཇ་མ།
༢༠༡༦།༠༢།༠༣ ཞོགས་པར་བྲིས།
མཉམ་བྲིས་ཤིག
རྨ་ཆུའི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས།
ཉ་ཆེན་རྐྱལ་རྩལ་ཆེ་ཡང་།།
མཚེའུ་གཏིང་མཐའ་བྲལ་བས།།
འཁྱུག་འགྲོས་ཁྱ་མ་འཁྱོར་དེས།།
བདག་མོར་ཐུགས་གསོས་མ་བྱུང་།།
ཇ་མས།
བདག་མོས་སྟོད་བསྔགས་ཤོར་བ།།
ཁྱེད་ཀྱིས་རྣ་བས་གོའམ།།
འཁྱུག་འགྲོས་འདོད་པའི་གར་དེས།།
བདག་མོའི་འདོད་སེམས་ཁེངས་ཡོད།།
རྨ་ཆུའི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས།
ཉ་རྒན་འཁྱུག་འགྲོས་འཁྱར་འཁྱོར།།
བདག་མོས་བསྟོད་བསྔགས་ཤབ་ཤུབ།།
འདོད་བརྩེ་རྒ་རྒས་ཤིག་གིས།།
ཆགས་ལྡན་དང་བ་མི་འདྲེན།།
ཇ་མས།
འཁྱར་འགྲོ་བྱིས་པའི་གོམ་སྟབས།།
ཁྱེད་ལ་ལྡན་པ་དེ་རེད།།
འཁུན་སྒྲ་འུར་སྒྲ་མེད་པའི།།
ཐེངས་ཤིག་ལས་ནོ་འཕྲོ་བརླག།
ཁྱེད་ནི་རྒན་པ་ཡིན་པས།།
རྒན་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་རོགས།།
བདག་མོ་ལོ་ན་གཞོན་པས།།
ལྕེ་ཡི་རྩལ་ལ་བརྟེན་རོགས།།
བདག་མོའི་མཚེའུ་ནང་ལ།།
མཆོང་རྒྱུ་ལྡིང་རྒྱུ་ཞེས་བའི།།
རྫིག་གཏམ་བཤད་ཀྱང་དོན་མེད།།
ལས་མེད་ཡིན་པ་ཤེས་སོང་།།
དེ་ལས་ང་ལ་སྐད་གཏོང་།།
སང་ཉིན་གནམ་གྲུར་བསྡད་དེ།།
བདག་མོར་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་དགོས།།
ཁྱེད་ལ་ལག་རྟགས་སྤྲད་དགོས།།
རྨ་ཆུའི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས།
བདག་མོའི་འདོད་པ་འདོམ་ན་ཇ་ཁོལ་ཁོལ།།
ཉ་རྒན་འདོད་པ་སེམས་ན་མེ་འབར་འབར།།
འདོད་བརྩེའི་འཁྲིག་སྲེད་མལ་ན་དམག་རྒྱག་རྒྱག།
ཀུ་རེའི་གཏམ་གྱིས་རྒན་པོར་རྡོ་འཕེན་འཕེན།།
ཞེས་བར་སྐབས་མཇུག་རྫོགས་སོ།
༢༠༡༦།༠༢།༠༣ ལ།
མེ་ཏོག་ལམ་གྱི་བླ་མ་དག་ལ་ཕུལ།
མེ་ཏོག་ཡིན་པས་ཡག་མདོག་མཐོང་།།
མེ་ཏོག་ཁོ་རང་ཡག་ནི་རེད།།
མེ་ཏོག་ཡག་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས།།
འོན་ཀྱང་མེ་ཏོག་འཕྲོ་བརླག་གཏོང་།།
མེ་ཏོག་རྐང་བའི་འོག་ནས་གསོད་པ་ལས།།
གནམ་ལ་གཏོར་ཏེ་མེ་ཏོག་ཆར་བ་ཞེས།།
ས་ལ་ལྷུང་དུ་བཅུག་ན་མིག་ལ་མཛེས།།
རང་གི་བསོད་ནམས་ལ་ཡང་དེ་ནི་ཕན།།
མི་ལ་མི་ཡི་འགྲོ་ས་ཤིག།
མི་ལ་མི་ཡི་བརྙན་གཟུགས་ཤིག།
མེ་ཏོག་སྐྱེ་ས་རྩི་ཤིང་ཐོག།
མི་རྣམས་འགྲོ་ས་སྟེང་ཉིད།།
སུ་ཞིག་ས་ལམ་སྟེང་ནས་མི་འགྲོ་བར།།
མེ་ཏོག་ལས་བཟོས་མེ་ཏོག་ལམ་གྱི་ཐོག།
སུ་ཞིག་འགྲོ་བར་དགའ་བོ་ཡོད་མཁན་ཉིད།།
ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་དེ་ལ་བྲིས་བ་ཞིག།
འདི་ལས་ལན་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་མ་ཡིན།།
འདི་ལྟར་བྲིས་ན་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མིས།།
ཅི་ཞིག་ཟེར་གི་ཡོད་པ་གོ་ཨེ་ཐལ།།
འགྲེལ་བཤད་གཞན་པ་བྱེད་ཚུལ་བརྙེད་མ་སོང་།།
དེང་གི་ཆར། བླ་མ་རེད་ཟེར་བ་དག་རྒྱ་མི་རྣམས་ཆེས་དགའ་སའི་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཅན་གྱི་གདན་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཏེ་རྫིག་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་འགྲོ་བཞིན་པ་མང་བོ་ཞིག་དྲ་ལམ་ཁག་ན་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།
དེའི་སྐོར་ལ་རང་ལ་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཐར་ཐོར་རེ་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་འདིར་བཏངས་བ་ཡིན། འདིར་མེ་ཏོག་ལམ་ཞེས་བ་དེ་ནི་མངོན་བརྗོད་ནང་གི་མེ་ཏོག་ལམ་དེ་མ་ཡིན་ནོ།
སྤྱིར་བཤད་ན། བླ་མ་དེ་དག་གིས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ས་ཤིག་ནི། བོད་དང་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཅན་༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བའང་མེ་ཏོག་གི་ལམ་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་མང་བོ་མཐོང་མ་མྱོང་ལགས། གལ་སྲིད་ཁོང་ཉིད་ཕེབས་སའི་ལམ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཚེ།
འཛམ་གླིང་ས་སྒང་འདིའི་ཐོག་ན་སྐྱེས་བའི་མེ་ཏོག་ཡོད་ཚད་བཏུས་ཀྱང་འདང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་སྙམ།
འོན་ཀྱང་༧གོང་ས་རྒྱལ་དབང་ཚང་མེ་ཏོག་གིས་བཟོས་བའི་ལམ་སྟེང་ན་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉུང་ཉུང་རེད། གཞན་པས་མེ་ཏོག་ལག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་བསུ་བ་བྱེད་པ་ནི་མང་བོ་རེད།
ཇ་མ། ༢༠༡༦།༠༢།༠༣ ལ།
དགའ་བ་དེ་ནི་བདེན་པ་ཞིག
དགའ་བ་དེ་ནི་བདེན་པ་བདེན་པ་ཞིག།
དགའ་བའི་སེམས་པ་ཁྱེད་ལ་མཚོན་འདོད་སྐབས།།
ཚོགས་གཙོའི་ཕྱག་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་པར་བྱོན།།
རང་ཉིད་དེ་ལ་སྦྱར་ཏེ་དགའ་བ་བསྟན།།
མི་ཚེ་འདི་ནས་བཟའ་ཚང་གཅིག་བྱས་ཤིང་།།
ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལ་ལྷན་དུ་གནས་རྒྱུ་དེ།།
ཁྱེད་དང་ང་ལ་དཀའ་མོ་དཀའ་མོ་ཞིག།
སྙན་ངག་འདྲ་པར་ནང་དུ་ལྷན་ལ་འདུག།
མི་ཁ་རླུང་ཁ་ཡིན་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས།།
རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ཚེ་འདིར།།
དགའ་བ་དུང་བ་ཡོད་ན་ཕྱི་ལ་བཏོན།།
སྐྱིད་སྡུག་སྡང་བ་ཡོད་དག་རླུང་ལ་སྐུར།།
དགའ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་མ་དྲིས་པར།།
ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་པར་དང་ནི་ངའི་པར་འདི།།
མཉམ་དུ་བཞག་པ་དེ་ལ་དགོངས་དག་ཞུ།།
གཞན་ལ་སྨྱོན་པ་རེད་ཅེས་བཤད་ན་ཆོག།
ང་ནི་ཁྲིམས་ལ་སྐྲག་ནི་སྐྲག་ནི་ཞིག།
ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་པར་རང་འདོད་བེད་སྤྱད་པར།།
སྨྱོན་པ་ང་ཡིས་ཡང་བསྐྱར་དགོངས་དག་ཞུ།
ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ང་ནི་མི་ཁྲིད་རོགས།།
ཞེས་གསར་སྐྱེས་ནས་སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ། ༢༠༡༦།༠༢།༠༤།
ལོ་སར་སྔོན་གྱི་སྐད་ཆ།
བོད་པའི་བུ་མོའི་འཛུམ་མདངས་ཤིག།
བོད་པའི་བུ་མོའི་སྒེགས་ཉམས་ཤིག།
བོད་ཆས་གྱོན་པའི་ལོ་སར་ལ།།
བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྟོན་འདི་མཛེས།།
ཕ་ཡུལ་སྐྱེས་ལྷའི་རྩིབ་ནས་མ་བསྡད་པར།།
གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་མཐའ་སྡོམ་གྱོང་ཀུན་གཉིས།།
གཅིག་ནི་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པས་སྐྱོ།།
གཅིག་ནི་ལོ་སར་བྲོ་བ་མེད་པས་སྐྱོ།།
ཁྱེད་ནི་གོ་ལ་འདི་ཡི་ཕར་ཕྱོགས་ན།།
ང་ནི་ས་སྒང་ཟླུམ་པོའི་ཚུལ་རོལ་ན།།
རྟེན་འབྲེལ་བཀྲ་ཤིས་སྙིང་ནས་ཞུ་བའི་ཕྱིར།།
བར་སྣང་སྤྲིན་དཀར་ཁ་བཏགས་ཚུལ་དུ་འབུལ།།
སྤྲིན་པའི་ཁྲོད་ལ་སེམས་ཀྱིས་གཟིགས།།
ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་དེ་ན་བཞུད།།
དེ་ནི་ངས་ཁྱེད་འཐེན་པ་ཞིག།
སྣེ་གཅིག་ངའི་ལག་བཟུང་ནས་ཡོད།།
ཅེས་གསར་སྐྱེས་ནས།ལོ་སར་སྔོན་ལ་བྲིས་བའི་ཤོ་ལོ་ཀ་དེ་ཚོ་མཉམ་དུ་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡིན།
༢༠༡༦།༠༢།༠༧ ལ།
བོད་ལ་དགུ་ཐུག་མི་དགོས་བརྒྱད་ཐུག་དགོས།
དགུ་ཐུག་སྣ་དགུ་འཛོམས་པའི་ཐུག་པའི་ནང་།།
ང་ཡིས་སྣ་ཁ་གཅིག་དེ་ཕྱི་ལ་བཏོན།།
དགུ་ཐུག་ཤུལ་དུ་བརྒྱད་ཐུག་ཟེར་བས་འཚབ།།
བོད་ལ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་དགུ་ཐུག་མེད།།
བོད་ལ་བརྒྱད་ཐུག་ཅིག་དང་དགུ་ཐུག་ཅིག།
གཉིས་ཀ་ལྡན་པར་བྱས་ན་དེ་བས་ལེགས།།
གཅིག་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ལ་རྗེས་དྲན་དང་།།
གཅིག་ནི་སྲོལ་རྒྱན་ཞིག་ལ་བཀུར་བ་ཉིད།།
གསར་སྐྱེས།
༢༠༡༦།༠༢།༠༧ ལ།
ལོ་སར་སྐབས་ཀྱི་ཁ་བརྡའི་ཆང་དྲི་བྲོ་བ།
ཚན་པ་དང་པོ།
སྟོད་ཉི་མ་ལྷ་སའི་གྲོང་ལ་ཐོན།།
ཐེངས་དང་པོར་ཇོ་བོར་ཐོད་པ་གཏུགས།།
སེམས་ནང་གི་རེ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཞུས།།
ལོ་གསར་པའི་ལོ་འགོ་དེ་ནས་བརྩམས།།
ལོ་གསར་པའི་ནང་ལ་དམ་བཅའ་ཞིག།
རྐུ་མི་བྱེད་ཟེར་ནས་དམ་བཅའ་ཞིག།
རྒྱན་མི་འཇོག་ཟེར་ནས་དམ་བཅའ་ཞིག
འཇོག་ཐུབ་ན་ཨ་མའི་བུ་ཞིག་རེད།
ཁྱེད་མཇལ་ས་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་རེད།།
ཁྱེད་ཞུ་ས་ལྷ་སའི་ཇོ་བོའི་མདུན།།
ཁྱེད་ཞུ་དུས་བོད་མི་ཀུན་ལ་སོམས།།
ཁྱེད་ཞུས་བ་སེམས་ལ་དམ་པོར་ཉོར།།
ཁྱེད་ཐོན་ས་ལྷ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་རེད།།
དེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རེད།།
ཁྱེད་རྒྱ་སྐད་ཤོད་ལ་མི་ཤོད་པས།།
གནས་འགྲིམ་སའི་ས་ཆ་དེ་མ་ཡིན།།
གང་ཐུག་ན་དེ་ལ་རང་སྐད་ཤོད།།
གང་སོང་དེ་ནས་བོད་ལུགས་སྟོན།།
རང་བོད་པ་ཡིན་པ་ཤེས་སུ་བཅུག།
གཞན་བོད་པ་ཡིན་ན་སྤུན་ཟླར་སོམས།།
རྒྱ་མི་རིགས་ཡོད་ན་འཛུམ་གྱིས་སུས།།
བརྡ་སྤྲད་རྒྱུ་ཁག་ན་རྒྱ་སྐད་ཤོད།།
བོད་ཞི་བ་ཡིན་པ་ཤེས་སུ་འཇུག།
བར་མཐུན་སྒྲིལ་དགོས་པ་ནན་གྱིས་ཤོད།།
ཚན་པ་གཉིས་པ།
བོད་འབངས་མིས་ཁེངས་བའི་བོད་ཁམས་སུ།།
ལོ་གསར་པར་ཐོན་ཅིང་ལོ་སར་རོལ།།
ཟས་སྣ་ཚོགས་བཤམས་ཤིང་མགྲོན་བསུ་བྱེད།།
གླུ་ལ་གཞས་ལེན་བཞིན་རྩེད་མོར་ཞུགས།།
མགོན་མེད་པའི་མི་རིགས་དྭ་ཕྲུག་འདྲ།།
ཕྱིའི་བལྟས་ན་དགའ་སྟོན་དཔལ་ལ་རོལ།།
དེའི་ཐོག་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་མཛད་སྒོ་མང་།།
འདི་ཡོད་ཚད་བདེན་གྲུབ་བཅོས་མ་ཞིག།
དོན་སྟོང་བའི་ཤིས་ཚིག་སྙན་མོད་ཀྱང་།།
ས་འདི་ན་ལོ་སར་བྲོ་བ་ཉམས།།
གཡས་གཡོན་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས་ཕྱི་རྒྱལ་བ།།
ཆོས་མི་འདྲའི་ལོ་སར་ཁ་ཁ་རེད།།
རང་གཅིག་པོས་ལོ་སར་བྱེད་པ་དེ།།
ལོ་གསར་པ་རེད་ཅེས་མཚོན་ཐུབ་མོད།།
སེམས་སྐྱིད་རྒྱུ་མེད་ཐོག་སྐྱོ་བ་ཞིག།
བོད་ཡུལ་ཁམས་དྲན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག།
ལོ་གསར་པའི་སྡེར་ཁ་བསྒྲིགས་པ་དེ།།
རང་གཅིག་པོས་ཁེར་ཟ་བྱེད་པ་ལས།།
མགྲོན་ཕོ་མོ་ཁྱིམ་མཚེས་འབོད་རྒྱུ་མེད།།
རང་འབོད་མཁན་དེ་བས་ཡོད་མ་ཡིན།།
ཤ་མར་ཐུད་དང་འབྲི་ཞོ་གྲོ་འབྲས་སོགས།།
བོད་མིའི་ལོ་སར་བསྒྲིག་རྒྱུའི་སྡེར་ཁའི་རིགས།།
ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ནས་བསྒྲིག་རྒྱུ་དཀའ་མོ་ཞིག།
བསྒྲིགས་ཀྱང་རང་ལས་ཟ་མཁན་མེད་ནི་ཞིག།།
ཕྱི་སྡོད་བོད་མིའི་ལོ་སར་འདི་འདྲ་ཞིག།
ལོ་སར་བྲོ་བ་མེད་འདིར་ཡིད་རེ་སྐྱོ།།
འོན་ཀྱང་ལོ་འདིར་ངེད་ཅག་བོད་པ་ཚོས།།
སྲིད་སྐྱོང་འདེམས་ལོ་ཡིན་པ་དྲན་འདིས་སྐྱིད།།
གང་ལྟར་ང་དང་འདྲ་བའི་ཕྱི་སྡོད་པ།།
ཁྱིམ་མཚེས་སྡེ་བ་བོད་པ་མི་བཞུགས་སའི།།
མི་རིགས་གཞན་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའི་ཡུལ།།
འཁྱམ་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་ལོ་སར་བཟང་།།
ཞེས་གསར་སྐྱེས་ནས། ༢༠༡༦།༠༢།༠༧ ལ།
གྱོང་གུད་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ།
ཕ་ཡུལ་སྐྱེས་ལྷའི་རྩིབ་ནས་མ་བསྡད་པར།།
གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་མཐའ་སྡོམ་གྱོང་གུད་གཉིས།།
གཅིག་ནི་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པས་གྱོང་།།
གཅིག་ནི་ལོ་སར་བྲོ་བ་མེད་པས་གྱོང་།།
གསར་སྐྱེས།
༢༠༡༦།༠༢།༠༨ ལ།
འཇིག་རྟེན་འདི
འཇིག་རྟེན་འདི།
ནད་པ་ནད་པ་ཞིག
ཁྱིམ་མི་དང་མཛའ་གྲོགས་དག
ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར།
མུ་མཐུད་དུ།
གསོན་ཤུགས་སྤྲད་ནུས་ཀྱི་སྨན་མཆོག་ཅིག
མི་ཚེ་འདི
དཀའ་མོ་དཀའ་མོ་ཞིག
ལྷ་སེམས་དང་མི་སེམས་བར།
ཚར་རྒྱུ་མེད་པའི་འཁྲུག་འཛིང་ཞིག
ང་ནི་སྐྲག་སྣང་དང་སྡུག་བསྔལ་ནང་།
མནར། འཆི།
ལོ་རྒྱུས་འདི།
རྫུན་མ་རྫུན་མ་ཞིག
བདེན་པ་དག་མི་བདེན་པར་བཟོས།
དཀར་ནག་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་ནག་པོར་དཀར་པོ་ཟེར་ཆོག
ང་ནི་རྫུན་མ་དང་བཅོས་མའི་ནང་།
རྒུད། འཇིགས།
འཇིག་རྟེན་འདི་ནད་པ་ནད་པ་ཞིག
མི་ཚེ་འདི་དཀའ་མོ་དཀའ་མོ་ཞིག
ལོ་རྒྱུས་འདི་རྫུན་མ་རྫུན་མ་ཞིག
ང་ཚོ་ནི་མི་ཡིན་ནམ་འདྲེ་ཡིན།
ཡང་ན་གང་ཡང་མིན་པའི་དུད་འགྲོ་ཞིག
འདྲེ་ལག་གཡོན་པས།
གྱོང་གུད་རང་གིས་ཉོས་པ་རེད།།
ཁག་འཇོག་བྱེད་ས་གཅིག་ཀྱང་མེད།།
ལོ་སར་སྤྲོ་སྣང་ཡོད་མེད་དེ།།
ཚོར་བ་ཞིག་གིས་གཞིགས་སྟངས་རེད།།
གླུ་ཞིག་ལོངས་དང་དྲག་ནི་རེད།།
རྨ་ཆུའི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས།
རང་གིས་ཉོས་བ་ཞིག་ཡིན་ན།།
གཞན་ལ་ཡང་བསྐྱར་བཙོང་ན་ཆོག།
བཙན་གྱིས་ཉོ་རུ་བཅུག་པ་ཞིག།
གཞན་ལ་བཙོང་ཐབས་མེད་པ་ཞིག།
གསར་སྐྱེས་ནས།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཁག་འཇོག་བྱེད་ས་མེད་ཅེ་ན།།
རང་ཁྱིམ་དྲོན་མོ་ཡོད་སའི་རང་སྡེ་རུ་།།
རང་དབང་འཕྲོགས་ཤིང་བཙན་དབང་བེད་སྤྱད་དེ།།
སྡོད་དུ་བཅུག་མེད་ཁྱེད་དང་ང་གཉིས་ནི་།།
ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་འདིར་རླུང་གིས་ཁུར་ཡོང་ངམ།།
རྨ་ཆུའི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས།
ལྷ་སའི་ཇོ་བོར་གསེར་ཞལ་ཕུལ་བ།
ལྷ་སར་མ་ཐོན་ན་ཡང་ལྷ་ཡུལ་གཉིས་པ་ཞེས།།
སུད་སི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ན་ང་ནི་སྐྱིད་ཅིང་བདེ།།
ཇོ་བོར་མ་མཇལ་ལོ་ནས་ལོ་ཟླ་འགྱངས་ཡོད་འདུག།
ཇོ་བོར་ཞལ་གསེར་ཕུལ་འདི་ནུ་བོར་བཀའ་དྲིན་ཞུ།།
དེ་རིང་ནས་བཟུང་ཇོ་བོའི་ཞལ་གྱི་གསེར་འོད་ནང་།།
རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཚང་གི་བཟའ་མི་བཞི་བོ་འདིས།།
དད་པས་ཕུལ་བའི་གསེར་ལས་འཕྲོས་བའི་འོད་མདངས་ཤིག།
འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་འཕྲོས་འདི་དགེ།
ངེད་ཅག་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པའི་ཡུལ་གྱར་ཚོགས།།
རེ་ཞིག་ལྷ་སའི་ཇོ་བོར་བྲལ་དགོས་བྱུང་།།
འོན་ཀྱང་སེམས་རེའི་ནང་ན་ཇོ་བོ་རེ།།
རེ་རེའི་ཕྱག་ན་ཕྱིར་ཡོང་ཁ་བཏགས་རེ།།
ཞེས་ངའི་བོད་ན་བཞུགས་པའི་བཟའ་མི་ཚོ་མདོ་སྨད་ཡུལ་ནས་ལྷ་སའི་ཇོ་བོར་མཇལ་བར་བྱིན་པ་དེ་གོ་རྗེས།
སྐད་འཕྲིན་ཐོག་ཏུ་ཁོང་ཚོ་དང་ཁ་བརྡའ་བྱས་བ་ཡིན་ལ། ངའི་ནུ་བོ་ལྕགས་སོ་ཅན་དེས་བཤད་རྒྱུར། ད་ལོ་ལྷ་སའི་ཇོ་བོར་མཇལ་སྐབས། ངེད་བཟའ་མི་བཞིའི་འཚབ་བགྱིས་ཏེ།ཇོ་བོར་གསེར་ཞལ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར། དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུ་ཆེད་ངས་རང་གི་སེམས་ལ་ཤར་བ་འགའ་རེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བྲིས་བ་ཡིན་ནོ།
༢༠༡༦།༠༢།༡༠ ལ།
ངས་ཆབ་སྲིད་མི་ཤེས།
ཆབ་སྲིད་མ་སྲིད་ངས་མི་ཤེས།།
ང་ནི་ཆབ་རོམ་ཁ་ན་མེད།།
སྲིད་ཀྱི་ནང་ན་ངའི་མིང་མེད།།
ང་ནི་འདི་འདྲའི་ཁུངས་མེད་ཅིག།
མཁྱེན་ནི་གཅིག་དེ་༧གོང་ས་མཆོག།
བདག་དབང་བོད་འབངས་སྤྱི་ལ་གནང་།།
ཤེས་ནི་གཅིག་དེ་ཀླུ་མཁར་བྱམས།།
འོན་ཀྱང་མང་བོས་འདྲེ་རུ་མཐོང་།།
སྲིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་སྐྱོད་མཁས་གྲུ་དཔོན་གཡུགས།།
སྲིད་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཁྲོད་ན་སྣ་ཚོགས་གར།།
ཉ་འཛིན་འགའ་རེས་རང་མོས་རྩེན་པ་དེར།།
ངས་ནི་ཡ་མཚན་མ་མཐོང་འཛུམ་རེ་བསྟན།།
གསར་སྐྱེས་ནས།
༢༠༡༦།༠༢།༡༡ ལ།
པོ་ཏི་འཁུར་བའི་བོང་བུ།
མི་གསུམ་གྱིས་བསམ་ཚུལ་འབྲི་རེས།
རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ནས།
དོགས་པའི་ལན་དེ་སློང་བའི་ཕྱིར།།
བསམ་གཞིགས་ཁྲོད་ཀྱི་བསམ་བློ་བ།།
དེང་རབས་དམ་པ་མང་བོ་ཞིག།
དམ་ཉམས་གྲས་སུ་བརྫངས་འདི་སྐྱོ།།
རྟ་བོར་བཅིབས་པའི་མདུང་འཛིན་ལས།།
པོ་ཏི་འཁུར་བའི་བོང་བུ་སྐྱིད།།
པོ་ཏིའི་ནང་ན་ཅི་གསུངས་ལྟར།།
གཞན་ལ་སྨྲས་པར་རྒོལ་ལན་མེད།།
ས་སྒང་འདི་ལ་ཞི་བདེ་གཙོ་ཞེས་གསུངས།།
གཏམ་གྱི་རྩོད་རྙོག་མེད་ན་ཞི་བའི་གཞི།།
འདི་རེད་འདི་འགྲིག་འདི་བདེན་རིགས་སུ་གྱུར།།
ཡིན་མིན་རྩོད་རྙོག་དོར་ན་འཛམ་གླིང་བདེ།།
འཁྲུག་རྐྱེན་ཡོད་ཚད་དང་པོ་ཚིག་ལས་འབྱུང་།།
དང་པོ་ཉིད་ནས་འགད་རྫས་འཕེན་མི་སྲིད།།
པོ་ཏི་འཁུར་བའི་བོང་བུར་ཚིག་རྩུབ་མེད།།
འཇམ་པོའི་ངག་ནི་འཆམ་མཐུན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ།།
བསྟན་པ་ནས།
ས་སྒང་འདི་ན་རྩོད་གཞི་གང་ཡོད་རུང་།།
ཡར་རྒྱས་རང་དབང་ཆེད་དུ་ཡིན་ན་ནི།།
ཕྱི་ཡི་རྣམ་པ་བཙོག་རུང་དམིགས་འབེན་དེ།།
དགོས་མཁོ་ཡོད་པ་བརྟག་ན་ཤེས་པར་སླ།།
གངས་སྦལ་ནས།
འཐབ་དང་རྩོད་པའི་བར་ན་བདེ་བ་ཞིག།
ཡིན་དང་མིན་གྱི་བར་ན་དྲང་བདེན་ཞིག།
ཕོ་མོ་འཁྲིག་པའི་བར་ན་བུ་ཕྲུག་ཞིག།
མ་རྩད་མ་བསྒྲུབ་གང་ན་ཞི་བདེ་ཞིག།
རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ནས།
རྩོད་གཞིའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་གང་།།
ཕྱོགས་གཅིག་ཕན་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཕམ།།
རྩོད་གཞི་མེད་པའི་འཆར་འགོད་དེ།།
ད་གཟོད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་རྒྱུ།།
འཐབ་དང་རྩོད་པའི་བར་ན་ཁོང་ཁྲོ་ཞིག།
ཡིན་དང་མིན་གྱི་མཐའ་མ་དམག་འཁྲུག་ཅིག།
རྒྱལ་འབངས་འཁྲིག་པའི་བར་ནས་ཚེ་སྲོག་བརླགས།།
ཞི་བདེའི་ལམ་ཆེན་སྟེང་དུ་འགད་རྫས་བཀང་།།
གངས་སྦལ་ནས།
ཁ་རྩང་པོ་ཏི་རྒྱབ་ལ་ཁུར།
དེ་རིང་པོ་ཏི་པང་ལ་ལེན།
སང་ཉིན་པོ་ཏི་སྙིང་ལ་འཆིང།
བསམ་གཞིག་མེད་ན་ཁུར་བོ་ཅི་ལ་འཁུར།
རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ནས།
རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་བའི་པོ་ཏི་པང་ལ་བླངས།།
བསམ་གཞིཊ་ཁྲོད་ནས་དོན་སྙིང་རྟོཊ་དགོས་ཆཊ།།
དོགས་པ་ཀུན་ལ་དོགས་གཞི་མིན་པས་ན།།
ཡིན་མིན་བར་ནས་རྩོད་རྙོག་འཁྲུག་པ་ཤོར།།
མཁས་པ་འཁྲུག་ན་ཤོག་བུའི་སྟེང་དུ་འཁྲུག།
བླུན་པོ་འཁྲུག་ན་གྲི་དང་མདུང་གིས་འཁྲུག།
བོད་པ་ཚང་ལ་བླུན་པོ་མང་བའི་རྐྱེན།།
མེ་མདས་འཁྲུག་རེས་ཇེ་མང་ཇེ་མང་རེད།།
(ཞེས་གོང་གི་པར་དེའི་འགྲེལ་བཤད་དེ་བཀླགས་རྗེས་ཀྱི་སེམས་ཚོར་ཙམ་ཞིག་བྲིས་བ་ཡིན།)
རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ནས།
༢༠༡༦།༠༢།༡༡ ལ།
དམིགས་བསལ་མེད།
ཡོད་དང་མེད་སོགས་ཚིག་ལན་འདེབས་པར་འཇུག།
དམིགས་བསལ་ཡོད་ཅེས་ཁྱེད་ལ་སུས་ལབ་འདུག།
ཡང་ན་རང་གིས་དམིགས་བསལ་ཡོད་འདོད་པར།།
རེ་ཞིག་འཕྲུལ་བར་འདོད་པས་མེད་ཅེས་གསུངས།།
ཕོ་གསར་རྫིག་པོ་ཡིན་པ་ཐག་ཆོད་རེད།།
བོད་པའི་ཕོ་གསར་ཡིན་པས་དམིགས་བསལ་མེད།།
བོང་བུ་རྫིག་པོར་མཐོང་ན་དམིགས་བསལ་ཆགས།།
གླིང་གི་རྟ་མཆོག་གྲས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར།།
འཇིག་རྟེན་འདི་ན་རྦབ་ཆུ་ནག་པོ་ཞིག།
སུས་ཀྱང་མཐོང་མེད་དྲི་བ་ལྐོག་གྱུར་ཞིག།
འོན་ཀྱང་འགའ་རེས་དེ་ནི་ཡོད་འདོད་ན།།
ཁྱེད་ཀྱི་ནག་སྣུམ་སྐྲ་རིང་དེའི་དཔེར་འོས།།
ཁྱེད་གདོང་སྨུག་པོའི་ཤ་མདངས་ཁྲོད་ན་རྒྱལ་རབས་ཤིག།
མཐོ་སྒང་བཙན་པོ་བོད་མིའི་རིགས་རྒྱུད་མདོ་སྨད་ཡུལ།།
རྒྱལ་ཁམས་སྲུང་བར་བྱོན་པའི་དམག་ཚོགས་གོ་ཁྲབ་ཅན།།
ཁྱེད་ཀྱི་མེས་པོ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གལ་ཆེན་ཞིག།
ཅེས་གྲོགས་ Gyarak
ལགས་ཀྱིས་གོང་དུ་བཀོད་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་པར་དེའི་འགྲེལ་བཤད་ལ་དམིགས་བསལ་མེད་ཅེས་བྲིས་འདུག་པར།
ངས་རྩེ་མཚར་གྱིས་གོང་གི་ཤོ་ལོ་ཀ་དེ་དག་བྲིས་ཡིན།གསར་སྐྱེས་ནས།
༢༠༡༦།༠༢།༡༢ ལ།
ཕན་མི་ཐོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས།
ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་མི་ཐུབ་པའི་རྒན་མོ།
ལོ་རྒྱུས་སུ་ཡོད་པ། མཛད་རྗེས་མེད་པ་ཞིག
ད་ལྟའང་སྤྱི་ལ་ཕན་ཐོགས་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་མི་ཐུབ་པའི་རིགས་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དགལོ་རྒྱུས་སུ་མ་འདོད་པར། ལྷ་སྒྲུང་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་སྟེ། ལྷིང་འཇགས་དང་བག་ཕེབས་ངང་བཞག་ན་སྤྱི་ལ་འཆམ་མཐུན་ཡོང་པར་ཕན་པ་ཆེ་སྙམ།
དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁྱིམ་ཐོའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་ཕྱོགས་ཞེན་རིང་ལུགས་པའི་ནད་དྲི་བྲོ་བའི་རིགས་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་རྒྱུད་སྨྲ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཏེ། དེང་སྐབས་ཁྱིམ་ཚང་དང་རུ་སྡེ་མང་བོ་མཉམ་བསྡུས། མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་ཚ་ཚ་འུར་འུར་དང་ཟིང་ཟིང་གི་རིགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་འདུ་འཛོམས།རུས་གཅིག་པའི་འདུ་འཛོམས།གྲུབ་མཐའ་གཅིག་པའི་འདུ་འཛོམས།
འདུ་འཛོམས་འདིའི་རིགས་དེ་གལ་ཆེན་ལས་གལ་ཆུང་། གལ་ཆུང་ལས་མེད་པར་བཟོས་ན་སྤྱིའི་འཆམ་མཐུན་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་པ་ལྡན་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་ཐོན་སོང་། ནོར་སོང་ན་དགོངས་དག་ཞུ།
གང་ལྟར་ང་ལ་མཚོན་ན་རིགས་རྒྱུད་བོད། རིགས་རུས་བོད། རུས་མིང་བོད།
ཁྱིམ་ཚང་བོད།
དྲི་བཀུམ་གསར་སྐྱེས ༢༠༡༦།༠༢།༡༣ ལ།
གྲགས་འགུལ་མེད་པའི་སྲོག་ལྡན་འགའ།
གྲགས་མེད་འགུལ་མེད་ཁྲོད་ན་འཇམ་ཐིང་ཐིང་།།
རླུང་སྒྲ་ཁྱི་སྐད་མེད་པའི་མྱ་ངན་ཐང་།།
ཁ་དབུགས་འབྱིན་པར་འཇིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དག།
ཁ་དབུགས་ཁྲོད་དུ་འགོས་ནད་ཡོད་པར་འཛེམས།།
བྱ་བྱེའུ་སྐད་འབྱིན་མེ་ཏོག་མཛེས་བར་བཀྲ།།
ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བའི་དུང་ཆེན་འབྲུག་བཞིག་གྲགས།།
བཅོས་མེད་སེམས་ཚོར་དབྱངས་རྟ་འཛུམ་དང་ལྷན།།
འབུད་སའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་སྟོང་འདི་ཅི།།
མི་ལོ་ཉི་ཤུར་བྲལ་རྗེས་མི་རེ་ལ།།
སོ་སོར་སོ་སོའི་ཐད་ནས་གཏམ་རྒྱུད་རེ།།
འགོ་དེ་བརྩམས་རྗེས་རིམ་བཞིན་ཉམས་མྱོང་རེ།།
སྐྱིད་སྡུག་འགྱོད་སེམས་ཁྲོད་ན་ཤེས་རྟོགས་རེ།།
(ཞེས་དེང་ཐོག་རྒྱ་ཡིག་ནང་བྲིས་བ་དེ། དེ་ནས་བོད་ཡིག་ནང་བྲིས་བ་ཡིན་དང།
རྒྱ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་ནང་བྲིས་ཡོད་པ་ཚིག་གི་ཐད་ནས་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མོད། དོན་གྱིས་ཆ་ནས་གཅིག་མཚུངས་སུ་འགྲོ་སྙམ།)
འདྲེ་ལག་གཡོན་པ་ནས། ༢༠༡༦།༠༢།༢༦
ལ།
བྱ་དགའ་བྱ་འཕུར་འཕུར།
འདིར། མཁས་དབང་ཞེས་བརྗོད་དགོས་བས།
མཁས་དབང་བཞུགས་སའི་ཡུལ།
འདིར། བླུན་པོ་མེད་ཅེས་བས།
ཡོད་ཚད་མཁས་པ་ཡིན།
འདིར།
མཁས་དབང་ནི་དཔོན་པོ་ཡིན་དང་ཁྲིམས་དཔོན་ཡང་ཡིན།
མཁས་པ་ནི་འབངས།
སོ་སྟོན་འཇུག་པ་དང་སོ་སྟོན་ཐུབ་པའི་འབངས།
འདིར། སོ་སྟོན་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་མེད་སྐད།
འདི་ན། མཁས་དབང་དང་མཁས་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ།
བྱ་དགའ་སྤྲད། བྱ་དགའ་བཟོ། བྱ་དགའ་བྱ་འཕུར་འཕུར།
ཞེས་རང་མོས་སྙན་ངག་ལ་མི་དགའ་མཁན་གྱི་བོད་པའི་མཁས་དབང་དང་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕུལ།
གསར་སྐྱེས། ༢༠༡༦།༠༢།༢༨ ཞོགས་པར།
རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་གདམས་ངག
རྨི་ལམ་ངོགས་སུ་ཞུགས་རྗེས་རྨི་ལམ་ལུས།།
རྨི་ལམ་དང་བྲལ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།།
ཤེས་པ་ཕྲ་མོས་གླིང་ཀུན་འགྲིམས་པའི་ཞོར།།
ཡུ་རོབ་གླིང་འདིར་ཐེངས་ཤིག་ཕེབས་པར་གསོལ།།
༼བོད་ཁམས་ཡུལ་དུ་ཐེངས་ཤིག་འགྲོ་ན་འདོད།།༽
རྨི་ལམ་ནང་ནས་རྨི་ལམ་ཞུགས་པའི་སྔོན།།
ཁྱེད་ནི་གང་ན་བཞུགས་པ་ཤེས་བྱས་ཏེ།།
གནས་དེར་ལུས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་དེ།།
སྐོར་བ་ཐེངས་མང་བརྒྱབ་ན་ལམ་དེར་ཕན།།
རྨི་ལམ་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱིད་ཀྱང་རུང་།།
དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་ཤེས་བྱས་ཤིང་།།
རྨི་ལམ་ནང་གི་འདུ་ཤེས་ཕྲ་མོ་དེ།།
རྨི་ལམ་ཕྱི་ལ་ཐོན་པར་སྦྱང་བ་མཆོག།
ཉི་མ་རེ་རེ་དང་ནི་མཚན་རེ་རེར།།
རང་ཉིད་ཉལ་བར་འདོད་པའི་སྔོན་དེ་ལ།།
སྒོམ་གྱིས་ཚུལ་དུ་བསམ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ།།
གཏད་ཅིང་རང་ལུས་ཉལ་བར་ཤེས་སུ་ཆུགས།།
ཉལ་ཡུལ་དང་ནི་དེར་གནས་ཡོད་དོ་ཅོག།
དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གསལ་པོར་སེམས་ལ་བཟུང་།།
གཉིད་རྗེས་རྨི་ལམ་ངོགས་སུ་རང་ཉིད་འཚོལ།།
རང་ཉིད་རྨི་ལམ་ནང་ཡོད་ཤེས་སུ་ཆུགས།།
དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་རྗེས།།
དུས་གཅིག་ནང་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་དྲན་པར་གྱིས།།
གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐོག་གི་རང་ཉིད་དང་།།
གཅིག་ནི་རྨི་ལམ་ཁྲོད་ཀྱི་རང་ཉིད་དེ།།
འདི་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱངས་བའི་མཐར།།
རྨི་ལམ་ཁྲོད་ཀྱི་རང་དེས་རང་ཉིད་ལུས།།
མཐོང་བར་བྱེད་ཅིང་རང་དེ་ལུས་དེ་ལ།།
འཇུག་ཐོན་རེས་མོས་སྦྱང་བ་ཤིན་ཏུ་གཙོ།།
ཐོག་པ་མེད་པར་རྣམ་ཤེས་བཤད།།
རེག་བྱ་རེག་བྱེད་མེད་པ་གསལ།།
འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ཐོན་པ་གང་།།
ལུས་འཚབ་འགོད་པར་རེག་བྱ་འཚོལ།།
དེ་རིང་མི་དེའི་འཚབ་བྱེད་མཁན།།
ཁ་སང་འཚོ་ནས་འཁྱམ་སོང་བའི།།
ལུས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་ཤེས་དེ།།
ཡང་བསྐྱར་མི་ཡི་ཚུལ་དུ་བྱོན།།
(ཞེས་ཚེ་མཇུག་ལ་མཁོ་བའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཚེ་དཀྱིལ་དུ་བྲིས་བ་ཡིན།)
འདྲེ་ལག་གཡོན་པས། ༢༠༡༦།༠༣།༠༨ ལ།
སྟོན་མཇུག་གི་ཚེར་མ།
རྒྱ་ཡིགསྟོན་མཇུག་གི་ཚེར་མ།
བོད་པ།ཚེར་མའི་སྟེང་གི་བྱེའུ་ཕྲུག
བོད་སེམས་དེ་ཚེར་མའི་གསེབ་ན་མནར།
བོད་ཁྲག་དེའི་ལོ་གཞུག་མའི་ཚེར་མ་སྐྱེ་བ་ལ།
བརླན་གཤེར་སྤྲད།
དྲི་བཀུམ་གསར་སྐྱེས་ནས།
༢༠༡༦ ལོ།
བཙན་པོའི་སྲས་མོ།
བོད་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་པས་ཤ་ཁྲག་ཉེ།།
ཕོ་གསར་མོ་གསར་ཡིན་པས་སེམས་ཐག་ཉེ།།
འདོད་པའི་རིགས་ལ་སྤྲོ་བས་ཚོར་བ་ཉེ།།
བཙན་པོའི་སྲས་མོར་བཙན་པོའི་བུ་བརྒྱུད་ཉེ།།
རང་ཅག་བཙན་པོའི་སྲས་དང་སྲས་མོའི་ཚོགས།།
བཙན་སའི་ཕོ་བྲང་དཀར་དམར་མ་དབང་བར།།
ཙི་ནའི་གྲོང་ན་འཁྱམ་འདི་ཅི་འདྲའི་སྡུག།
ཀྱེ་ཧུད་བཙན་པོ་རྣམ་ཤེས་འདིར་ཕེབས་རོགས།།
དེ་རིང་འདི་ན་བཙན་པོའི་སྲས་མོ་ཞིག།
མོ་ལ་འབྲེལ་ན་བཙན་པོའི་བུ་བརྒྱུད་ཅིག།
འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བྱོན་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་དུས།།
ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་དམ་གནས་ཆུང་ལགས།།
འདྲེ་ལག་གཡོན་པས།
༢༠༡༦།༠༣།༠༨
ཨ་སྲས་གཞོན་ནུ་ལ་སྨྲས་བའི་སེམས་གཏམ།
གནམ་གཤིས་དྲོ་ལ་མི་དྲོའི་ནང་།།
ཞི་མོའི་ཚ་ལ་མི་ཚའི་ལུས།།
ཨ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ལུས་ལ་སྦྱར།།
སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མས་ཨ་སྲས་འཁྱུད།།
ང་ནི་ཨ་སྲས་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུའི་ལོ་ཆུང་མིན།།
ཨ་བྷ་བརྩེ་བ་འདྲ་བའི་ཁ་བདེ་གླུ་བ་མིན།།
དེའི་ཕྱིར་ཞི་མོའི་ཚོགས་ན་ང་ལ་དགའ་ནི་མེད།།
ང་ནི་ཅི་འདྲའི་འཇོན་ཐང་མེད་པའི་ལས་ངན་ཞིག།
ལག་པས་འཁྱུད་པ་འདོད་ཆགས་ཏེ།།
སེམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་བརྩེ་བ་ཡིན།།
ཨ་སྲས་གཞོན་ནུ་སྐྱིད་འདུག་མོད།།
འོན་ཀྱང་ད་དུང་བརྟག་རྒྱུ་ཡོད།།
ཨ་སྲས་གཞོན་ནུ་ཚོར་བའི་ནང་དུ་ལྷག།
ཞི་མོའི་ཚོར་བ་གྲིབ་མའི་ནང་ནས་བརླགས།།
ཡུན་རིང་ཞིག་ཏུ་རྒྱང་ལྟ་བྱས་ཀྱང་རུང་།།
ཞི་མོ་དེ་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན།།
ཡང་གཅིག་མིན་ན་ཨ་སྲས་གཞོན་ནུ་དེ།།
ཞི་མོའི་སེམས་ཀྱི་གཅེས་ཕྲུག་ཁོ་ནར་གྱུར།།
ཨ་སྲས་གཞོན་ནུ་དཀའ་བས་མནར་བ་དེ།།
སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ཞི་མོ་ཕེབས་ནས་སོང་།།
གང་ལྟར་ཨ་སྲས་ཁྱེད་ནི་ལས་ཅན་ཞིག།
ཁྱེད་ལ་རེ་བ་ཡོད་མདོག་ཁ་བོ་རེད།།
སང་ཉིན་དེ་རིང་འཕྲད་སའི་གནས་དེ་ལ།།
ཡང་བསྐྱར་སྐོར་བ་བརྒྱབ་ན་ཐུག་ཤས་ཆེ།།
འདྲེ་ལག་གཡོན་པས།༢༠༡༦།༠༣།༠༨ལ།
ཁུག་དམར།
ཁུག་དམར་ནང་ན་ཤ་དམར་ཅིག།
ཡར་རྒྱག་མར་རྒྱག་བྱེད་འདི་ཅི།།
ཚོར་གྱི་ཡོད་པ་བདེ་བ་ཞིག།
ཕྱི་ལ་ཐོན་ཚེ་གཉིད་ནས་འདུག།
ཁུག་དམར་འདོད་ན་སེམས་དམར་པོར།།
ཁྲག་གི་མིག་ཆུ་བཞུར་དུ་བཅུག།
དམར་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་གཙུག་ཏུ་བཀུར།།
དམར་པོའི་ལམ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱོས།།
འདི་དག་ཁུག་དམར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ།།
ཁུག་དམར་ཐོན་ས་རྒྱ་དམར་ཡུལ།།
ཁ་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་དམར་པོར་བསྒྱུར།།
ཁུག་དམར་འཕྲོག་རྩོད་བྱེད་པ་འདིས།།
མི་སེམས་ཡོད་ཚད་ཟིང་པོར་བཟོས།།
ང་ནི་ཁུག་དམར་ནང་ན་དམར་རྗེན་རྗེན།།
ཁྱེད་ནི་ཁུག་དམར་ནང་ན་ཚ་སྲེག་སྲེག།
ཁོང་ནི་ཁུག་དམར་ནང་ན་ངག་བཅད་ཅིག།
ཡོད་ཚད་ཁུག་དམར་འདི་ཡི་བཙོན་པ་ཉིད།།
དམར་རྗེན་ལ་གསང་བ་མེད།
ཚ་བ་ནི་མེའི་རང་བཞིན།
ངག་བཅད་པར་གཏམ་མེད།
བཙོན་པ་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན།
འདྲེ་ལག་གཡོན་པས།
སུན་ན་སྒོའི་ཕྱི་ལ་ཕེབས་རོགས།
སུན་ན།
སྒོའི་ཕྱི་ལ་བུད་ཆོག
འདི་བཙོན་ཁང་ཞིག་མིན་པས།
ཁྱེད་ཀྱང་བཙོན་མ་ཞིག་མིན་སྟབས།
འདི་ན་རང་དབང་ཡོད།
འགྲོ་བསམ་ན་འདུག་བསམ་ན།
ཉམས་ཆུང་ངང་།
སྡུག་སྐད་ཅིག་མི་འབྱིན་རོགས།
སུན་ན།
སྒོ་ལ་ཕེབས་ན་འགྲིག
ང་ཚོར་བདེ་མོ་ཟེར་ཆོག
སྒོ་ལ་ཕེབས་སྐབས་དེར།
ང་ཚོས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་བདེ་མོ་བྱོས་ཟེར་ཆོག
སྐྱེལ་མ་བྱེད་ཆོག
སྒོ་ལ་འགྲོ་བདེ་ན།
ཕྱིར་ལའང་ཡོང་བདེ།
ད་བདེ་མོ།བདེ་མོ་བྱོས།
སྒོ་ལ་ཕེབས་རོགས་ཞུ།འགྲོ་བདེ།ལམ་བདེ།
འདྲེ་ལག་གཡོན་པས།
༢༠༡༦།༠༣།༠༩ ལ།
རང་སེམས་དང་གཞན་སེམས།
རང་གི་སེམས་ནི་བཟང་བསྒྱུར་བ།།
གཞན་སེམས་གནོད་འཚེ་མི་གཏོང་ཕྱིར།།
རང་སེམས་ཀུན་ནས་གཙང་བས་ན།།
གཞན་གྱི་སེམས་དེར་འཚེ་མི་སྲིད།
རང་སེམས་བཟང་དུ་བསྒྱུར་བའི་སེམས་དེ་ལས།།
གཞན་ལ་གནོད་འཚེའི་དུག་ལྕེ་ཐོན་མིན་པས།།
གཞན་དེས་ཁྱེད་ནི་སྐྱོན་མེད་ལྷ་ལ་མཐོང་།།
ལྷ་ལ་བསྒྱུར་བའི་དམིགས་དཔེ་ཁྱེད་ལས་བརྙེད།།
རང་ནི་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་ཞིག།
གཞན་དེ་ནག་པོ་ཇི་ལྟར་བཟོ།།
དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་ཡོད་ཐུབ་པ།།
ནག་པོས་རྟོགས་དང་ཉམས་ལེན་སྲིད།།
གང་ལྟར་ཡོད་ཚད་རང་གི་སེམས་དམར་པོ།།
དཀར་ནག་གང་ལ་བཟོ་ན་རང་ལ་ཐུག།
དམར་པོ་བྱས་ནས་བསྡད་ན་དཀྱིལ་དུ་བཞུགས།།
འཇིག་རྟེན་མི་བུ་ཕར་ཆེར་དཀྱིལ་ན་གནས།།
ཉམས་སུ་ལེན་དང་བླངས་པ་གང་ཡིན་ཡང་།།
ཡོད་ཚད་སེམས་དེ་སྟོང་བའི་ཁུག་མར་འཇུག།
ཡོད་པ་མེད་པའི་འགོ་དེ་བརྩམས་པར་སེམས།།
མཐའ་མར་ཅི་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་སངས།།
ཞེས་དྲ་གྲོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གིས། རང་དོན་གཉེར་བློ་དང་གཞན་དོན་གཉེར་བློ་དེ་གཉིས་འགལ་བ་རེད་དམ་མ་རེད་ཅེས་དྲི་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་དྲིས་པ་ལ་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཁ་ཤས་བྲིས་ཡིན། འདིར་འཆད་འདོད་པ་ཞིག་ནི། རང་སེམས་དེ་བཟང་ཐག་ཆོད་དང་ཡག་ཐག་ཆོད་ཅིག་རང་གིས་བཟོས་ཐུབ་སོང་ན།
ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་སོགས་མི་ལེགས་པའི་བྱ་བ་དེའི་རིགས་བྱེད་འདོད་པའི་བསམ་ངན་ཡིད་ལ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས།
གཞན་དེ་ལའང་རང་བཞིན་གྱིས་ཁེ་སང་ཞིག་ཐོབ་འདུག་ལ། དེ་ནི་རང་དོན་སྒྲུབ་ཞོར་དུ་གཞན་དོན་ཡང་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་ཆགས་ཡོད་ཅེས་འཆད་འདོད་པ་དེ་ཡིན།
དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་བསྐུལ་ཡང་རིམ་གྱིས་གཞན་པ་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་ལས་བཟང་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་བའི་བསླབ་བྱ་དང་ཡོན་ཏན་སྦྱང་སྲིད་ལ།
དེ་ཡང་རང་དོན་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་གཞན་ཐོག་ནས་སྨིན་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག འདྲེ་ལག་གཡོན་པའམ་དྲི་བཀུམ་གསར་སྐྱེས ནས། ༢༠༡༦།༠༣།༡༡ ལ།
འདི་ནས་འབྲོག་མོར་ཕྱག་གསུམ་འཚལ།
བུ་མོ་སྤུན་གསུམ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་བདག་དེས།།
འཇིགས་སུ་རུང་བའི་མེ་མདེས་འཇིགས་སྐུལ་འོག།
འབྲོག་པའི་ཕོ་གསར་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དཀྲོགས།།
དགའ་གྲོགས་འཚོལ་པའི་རེ་བ་ཆུ་ལ་བཏབ།།
ང་ནི་ཆུང་ཐོག་ཕོ་གསར་ཡིན་པའི་དུས།།
ཉིན་མོའི་དུས་སུ་མཛེས་མར་འདོད་པ་གང་།།
མཚན་གྱི་དུས་ལ་སླེབས་ཚེ་དེའི་ཕྱོགས་སུ།།
རྟ་དང་གཡག་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ་མྱོང་མང་།།
སྐྱེས་བུ་ཕོ་ལ་མ་འཕྲད་བུ་མོའི་རིགས།།
མེ་ཏོག་ཅན་ཞེས་ཀུན་གྱིས་འབོད་པས་ན།།
སྐྱེས་བུ་མོ་ལ་དེང་ཐོག་འཕྲད་ས་མ།།
གསར་སྐྱེས་ང་ལ་མཚོན་ན་འབྲོག་མོ་ལགས།།
ང་ཡི་མེ་ཏོག་ལེན་མཁན་འབྲོག་མོ་སྟེ།
ང་ཡིས་མེ་ཏོག་འབུལ་ས་འབྲོག་མོ་ལགས།།
ང་ལ་མཚོན་ན་འབྲོག་མོ་དྲིན་ཆེན་ཡིན།།
དེ་རིང་འདི་ནས་འབྲོག་མོར་ཕྱག་གསུམ་འཚལ།།
དེང་གི་བཙུན་མོ་རྒྱ་མོ་ཡིན་པ་བདེན།།
འོན་ཀྱང་འབྲོག་མོའི་བཀའ་དྲིན་བརྗེད་ཀྱི་མེད།།
མི་ཚེ་གཞུག་མར་མི་ལུས་ཐོབ་སྲིད་ན།།
ངས་ནི་མེ་ཏོག་ཡང་བསྐྱར་འབྲོག་མོར་འབུལ།།
དྲི་བཀུམ་གསར་སྐྱེས་ཏེ།མིང་གཞན་འདྲེ་ལག་གཡོན་པ།
༢༠༡༦།༠༣།༡༡ ལ།
རྩེད་མཚར་གྱིས་སྤྲད་པའི་ལན་གཉིས།
ཡོད་ཚད་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཏེ།།
ཆོས་མེད་མིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།།
ཆོས་མེད་རེད་ཅེས་ཆོས་ཅན་ལ།།
སྨྲ་བའི་ངག་དེ་ཆོས་དང་འགལ།།
སྤྱད་པའི་མཐར་ཐུག་སེམས་ནས་ཏེ།།
རུས་རྒྱུད་གསེར་ལས་གྲུབ་ནའང་།།
རྫས་ངན་བསྲེས་བས་གསེར་མིན་པའི།།
གཞན་དུ་བསྒྱུར་དང་འགྱུར་བ་མང་།།
འདྲེ་གཡོན་ལག་གིས
༢༠༡༦།༠༣།༡༡ ལ།
ང་ནི་དེ་རིང་གློས་ངོ་གློས་ངོ་ཞིག་ཡིན་འདུག
དེ་རིང་ང་། ཐམ་མེ་ཐོམ་མེ་ཞིག་ཡིན་ལ།
རྩེ་འདོད་དང་ཟ་འདོད། གང་ཡང་ཡོད་མི་འདུག
འཁོར་བ་འདི་ནི། ཅི་འདྲའི་ཡ་མཚན་ཞིག་རེད།
མི་ཚེ་འདི་ནི། ཅི་འདྲའི་དཔག་དཀའ་བ་ཞིག
ང་ནི་དེ་རིང་། ཐམ་མེ་ཐོམ་མེ་ཞིག་ཡིན་འདུག
དེ་རིང་གི་ང་། གློས་ངོ་གློས་ངོ་ཞིག་ཡིན་ལ།
ཉལ་ན་ལངས་ན། འགྲིག་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག
ལུས་པོ་འདི་ནི། ཅི་འདྲའི་ཉོབ་རྒྱུ་ཞིག་དཀའ་ལ།
བདེ་ཐང་འདི་ནི། ཅི་འདྲའི་མི་རྟག་པ་ཞིགརེད་ཡ།
ང་ནི་དེ་རིང་། གློས་ངོ་གློས་ངོ་ཞིག་ཡིན་འདུག
དེ་རིང་ང་། སུན་ནི་སུན་ནི་ཞིག་ཡིན་ལ།
བསྡད་ན་སོང་ན། སྐྱིད་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག
སེམས་པ་འདི་ནི། ཅི་འདྲའི་ལྐོག་གྱུར་ཞིག་རེད།
བསམ་བློ་འདི་ནི། ཅི་འདྲའི་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཞིག
ང་ནི་དེ་རིང་། སུན་ནི་སུན་ནི་ཞིག་ཡིན་འདུག
ཅེས་གླུ་འདི་བླངས་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེ་རིང་གི་ངའོ།
༢༠༡༦།༠༣།༡༣ལ།
སྐར་མ་གནམ་མཚོ།
གནམ་ན་སྐར་མ་མང་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས།།
སྐར་མའི་ཚོགས་ལ་ཡང་ཡང་བལྟ་ནི་མང་།།
འོན་ཀྱང་ཇ་ཁང་ནང་ན་སྐར་མ་གཅིག།
སྐར་མ་གཞན་ལ་བལྟས་ན་གཟི་འོད་འབར།།
སྐར་མའི་མུ་ཏིག་བཀྲམས་པའི་ཉི་ཟླའི་བདག་པོ་སྟེ།།
གནམ་དེ་ལྗང་མདོག་མཚོ་མོ་ཇི་བཞིན་བཀྲ་བའི་ནང་།།
མཛེས་ཤིང་གཟི་འོད་འབར་བའི་སྐར་ཆེན་གཅིག་ཡོད་པ།།
བདག་གི་མིག་དང་སེམས་ན་ཉར་བའི་སྐར་མཚོ་ལགས།།
ཞེས་ཇ་ཁང་
༥༨ ནང་གི་ཞི་མོ་སྐར་མཚོ་ལ། ཇ་མ་ནས།
དཔའ་ཐོའི་སྐྱིད་ཟིག་མེད།
གངས་རིའི་ལྗོངས་ན་ལྷ་མོ་ཞིག།
མེ་ཏོག་ནང་བཞིན་མཛེས་སྡུག་ལྡན།།
ལྷ་མོའི་མཛེས་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་མཁན།།
ཚེ་དཔལ་དཔའ་ཐོའི་སྐྱིད་ཟིག་མེད།།
མེ་ཏོག་ནང་བཞིན་མཛེས་སྡུག་ལྡན།།
ལྷ་མོ་ནང་བཞིན་བྱམས་སེམས་ལྡན།།
གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་བུད་མེད་མཆོག།
ཚེ་དཔལ་དཔའ་ཐོར་བསོད་ནམས་ཆེ།།
སེང་གེའི་འགྲམ་ན་ཚེ་དཔལ་དཔའ་ཐོ་འགྱིང་།།
སེམས་ལ་འཆང་བ་གངས་སེང་དཀར་མོ་ཡིན།།
རྒྱ་སྟག་དམར་པོའི་སྡེར་འགོའི་ཁྲག་ཐིགས་ཀྱིས།།
དཔའ་ཐོའི་དཔའ་ཉམས་ཅུང་ཙམ་ཞུམ་དུ་བཅུག།
ཡིན་ཡང་སེང་གེ་མེད་སར་སེམས་ལ་སེང་གེ་བཅངས་།།
ནུ་བོ་ཁྱེད་ལ་མཚོན་ན་དཀའ་མོ་དཀའ་མོ་ཞིག།
འོན་ཀྱང་བསམ་པ་དཀར་པོ་འོ་མའི་འོ་ཁ་ཡིས།།
སེང་གེའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཕྱུགས་འདི་ནུ་བོ་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱན།
ཞེས་འདྲེ་ལག་གཡོན་པས།
ཉ་ཤ་ཟ་བ།
མེ་ཐོག་སྣུམ་ཁོལ་ནང་ན་འཆི་མ་ཤི།།
མེ་དང་སྣུམ་ཀྱིས་ལུས་ཡོངས་སྲེག་པའི་ཉ།།
ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སྐྲག་འབུམ་ཕྲག་ཅིག།
ལྷན་དུ་ཁྱེད་ཁོག་བཅུག་འདི་ནད་ངན་རྒྱ།།
སྐྱེས་བ་འདི་ལ་དེ་ནི་ཉ་དང་ཁྱེད་ནི་མི།།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཉ་ཤ་མཆོད་ཅིང་ཉ་དེ་ལས་ཅན་འདོད་།།
སྐྱེས་བ་གཞུག་མ་རང་ཡང་ཉ་རུ་འགྲོ་ནི་སྲིད།།
སྐབས་དེར་རང་ཡང་ལས་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་ཐུབ་བམ།།
ཞེས་ཇ་མ་རྒད་པོ་ནས། དྲ་ཐོག་གི་གྲོགས་མོ་ཞིག་གིས་ཉ་ཤ་ཟ་ཞོར་ཏུ་ཟ་བཞིན་པའི་ཉ་དེ་མོའི་ཟས་སུ་གྱུར་བ་ནི་ཉ་དེ་ལས་ཅན་ཞིག་ལ་འདོད་ཡོད་པའི་ལན་དུ།
རྩེད་མཚར་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་བསྲེས་ཏེ་བྲིས་བ་ཡིན།
སོག་བོད་ནས་བོད་སོག
དྲྭ་གྲོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་རྩེད་མཚར་དུ་བྲིས་བ།
བོད་ཁམས་ཡུལ་ནས་བོད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།།
བོད་ལྭ་གྱོན་ཏེ་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་སྦྱངས།།
དེང་སང་རྒྱ་དམག་ཐོན་དུས་སོག་པོར་བརྫུས།།
ཁུ་སིན་དམར་གསོད་སེམས་ནས་མི་བརྗེད་རོགས།།
གསར་སྐྱེས་ནས།༢༠༡༦ལོ་ལ།
ཁྱེད་རང་དྲན་གི་འདུག
ཁྱེད་རང་དྲན་གི་འདུག
ཁྱེད་རང་བསམ་གི་འདུག
ཁ་བརྡ་བྱས་ན་འདོད།
དགོད་སྒྲ་ཐོས་ན་སྐྱིད།
ཁྱེད་རང་གང་དུ་ཕྱིན།
ད་ལྟ་གང་ན་བཞུགས།
ཉིན་མོའི་དུས་ཡིན་ན།
རྨི་ལམ་ནང་དུ་ཕེབས།
ས་ཐག་ག་འདྲ་རིང་རུང་།
རྨི་ལམ་ནང་ནས་ཐུག་ན།
རིང་ནས་ཚོར་བ་མེད་ཀི།
སྐྱིད་པོ་ཡོད་ཚད་བྱེད་ཆོག
ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་འཁོར་ན།
ངེད་གཉིས་རྣམ་ཤེས་ཕྲ་མོ།
ཉིན་མཚན་རེས་མོས་བར་ན།
ངེད་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྱུད།
(ཅེས་ཡུན་རིང་ལ་སྐད་ངག་དེ་ཐོས་མེད་ཅིང་།
འཚབ་མཚོན་གྱི་རི་མོ་མཚོ་ཁ་ན་གྱོན་གོས་དཀར་པོ་ཅན་དེའང་མཐོང་ཐུབ་མེད་རྐྱེན། དེ་རིང་འདིར་འཚམས་འདྲི་ཞིག་གི་ཆེད། གོང་གི་ཤོ་ལོ་ཀ་ཐུང་ཐུང་འདི་གཏོང་སའི་ཡུལ་དེ་ལ།
ཐེ་ཚོམ་ལས་མཆོངས་ཏེ་ཁོ་མོ་བཞུགས་སའི་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་དེའི་ནང་དུ་བཏངས་ཡིན།)
གསར་སྐྱེས་ནས། ༢༠༡༦།༠༣།༡༨ ལ།
ཆང་།
ང་ཡི་ཤེས་པ་ཆང་གི་ནང་དུ་བཅུག།།
ངའི་སེམས་རྟོགས་པ་ཆང་ལས་གཞན་མ་ཡོད།།
ཆང་དེས་ང་ཡི་ཤེས་པ་བརླན་ནས་འདུག།
སེམས་འདི་ཆང་དང་འབྲེལ་ནས་སྙན་ངག་འཚོལ།།
ཆང་ལ་དཀར་དམར་སེར་གསུམ་ཁ་དོག་ཡོད།།
མི་ལ་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་རིགས་རྒྱུད་ཡོད།།
སོ་སོར་སོ་སོའི་ལུགས་དང་བསྟུན་པ་ཡི།།
ཆང་དེ་འཐུང་ཚུལ་རེ་དང་བཟི་ཚུལ་རེད།།
ང་ལ་མཚོན་ན་ཆང་གིས་བཟི་རྒྱུ་དང་།།
ཆང་གི་ཁ་དོག་གོང་ཚད་གཙོ་བོ་མིན།།
ཆང་ནི་ཐིགས་པ་གཅིག་ལས་འཐུངས་མེད་ཀྱང་།།
སྙན་ངག་ཚིག་གཅིག་འབྲི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཞིག།
འདྲེ་ལག་གཡོན་པ་ནས།
༢༠༡༦།༠༣།༡༨ ལ།
ང་བདུད་བྷེ་ཆང་གིས་ཤི་རུ་བཅུག
ང་དང་བདུད་བྷེ་ཆང་ལ་དགའ་ནི་རེད།
ངས་འཐུང་རྒྱུ་ཆང་མིན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན།
ངས་འཐུང་བ་བོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན།
ངས་སྡུག་བསྔལ་འཛམ་གླིང་འདི་ལ་བསྒྲགས།
ང་དང་བདུད་བྷེ་ཆང་ལ་འབྲལ་མ་ཐུབ།
ངེད་བོད་པ་རྒྱ་ལས་ཐོན་མ་ཐུབ།
ངའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཚད་དེ་ན་ཡོད།
ཆང་མི་འཐུང་གཅིག་གི་རང་འཐུང་ཆགས།
ང་དང་བདུད་བྷེ་ཆང་གིས་ཤི་རུ་བཅུག།
ཆང་ཡོད་ཚད་བོད་པའི་མིག་ཆུ་ཡིན།
ངས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མིག་ཆུ་འཐུང་།
ངས་མིག་ཆུ་འཐུང་ནས་ཤི་དགོས་སོང་།
(ཞེས་གྲོགས་བརྩེ་བ་ལ་འདྲེ་ལག་གཡོན་པས་གླུ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་འབུལ་ཡིན།) འདྲེ་ལག་གཡོན་པ་ནས།
༢༠༡༧།༠༢།༢༨ ལ།
ཚོགས་གཙོ་ལགས་ལ།
ཚོགས་གཙོའི་སེམས་ཁམས་དྭངས་པའི་སྨན་དེ་གང་།།
འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མེད་ཀྱང་བློ་མ་ཕམ།།
འཛམ་གླིང་འདི་ཡི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་བར།།
ཚོགས་གཙོ་ཁྱེད་རང་བསམས་ཤིང་འཚོལ་དུ་འགྲོ།།
ཚོགས་གཙོ་ཁྱེད་རང་བདེ་ན་ཚོགས་པ་བདེ།།
ཚོགས་པ་བདེ་བར་འདོད་འདི་ཚོགས་མིའི་ཕྱིར།།
ཚོགས་མི་བདེ་བར་གནས་ན་རྒྱལ་ཁབ་བཙན།།
ང་དང་ཁྱེད་ལ་ད་དུང་རྒྱལ་ཁབ་མེད།།
རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ཚོགས་པས་གྲུབ།།
ཚོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཉུང་ཉུང་ཡིན།།
རྒྱལ་ཁབ་མེད་ཀྱང་ཚོགས་པ་ཡོད་གྱུར་ན།།
རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་དང་སླར་གསོའི་ཀ་བ་ཡིན།།
འདི་འདྲའི་བསམ་གཞིག་ཁྲོད་ནས་སེམས་ལྷོད་ཆུགས།།
མི་རིགས་གཞན་དང་ཚོགས་པ་གཞན་དག་གིས།།
རང་རིགས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བརྟན་ཕྱིར་དུ།།
ཉིན་དང་མཚན་བྱས་ཕན་པའི་བགྲོ་གླེང་མཛད།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༣།༢༧ ལ།
རྒྱལ་ཁབ་དང་ཚོགས་པ།
ཀོ་རི་ཡ་དེས་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་འགད་དགོས་ཟེར།།
འུ་གོ་ཚང་གིས་རང་གི་ཁྱིམ་འདི་གཏོར་རྒྱུ་ཟེར།།
གཅིག་དེས་གཞན་དག་བཀད་ན་རང་ཉིད་བརྟན་ཡོང་སྙམ།།
གཅིག་འདིས་རང་ཉིད་སྤངས་ན་གཞན་དག་བདེ་ཡོང་སྙམ།།
རྒྱལ་ཁབ་རེ་ལ་རང་དང་འཚམས་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག།
ཚོགས་པ་རེ་ལ་རང་རང་ཐད་ན་རིན་ཐང་ཞིག།
སྒེར་བ་རེ་ལ་རང་གི་ཚོད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཞིག།
ང་དང་ཁྱེད་ནི་ལྷ་ཡི་མངགས་པའི་བྱ་མ་རྟ།།
བགྲོ་གླེང་ཁྲོད་ན་རྩོད་གླེང་མེད་པའི་བགྲོ་གླེང་མེད།།
རྒྱལ་ཁབ་རེ་ལ་རང་རང་ཐད་ན་གནས་ལུགས་ཤིག།
ཚོགས་པ་རེ་ལ་རང་རང་ཕྱོགས་ན་ལངས་ཕྱོགས་ཤིག།
སྒེར་བ་རེ་ལ་རང་རང་སེམས་ན་དམིགས་ཡུལ་ཞིག།
འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་མཐའ་མར་འབྲལ་དགོས་ལྟར།།
འཇིག་རྟེན་འདི་ན་བརྟན་དུ་བརྟན་བྱ་བརྙེད་དཀའ་བས།།
རྒྱལ་ཁབ་དང་ནི་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་རྟག་བརྟན་ཞིག།
མེད་འདི་བསམ་ན་འབྲལ་དང་འཐོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧ །༠༣།༢༨ལ།
གོ་ལ་ཟླུམ་པོ་འཇིག་རྒྱུ་ཉེ་རུ་བཏང་།
རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆའི་སྐོར་དེ་ཤར་ཙམ་གྱིས།།
བསམ་བློའི་གླག་རྒོད་ཀོ་རི་ཡ་ལ་འཕུར།།
རང་གི་ཕ་ཡུལ་ངོ་སོ་བསྟོད་རྒྱུ་དེར།།
དུག་གིས་ཁེངས་པར་བྱས་དེ་ཚོར་གྱི་མེད།།
རྒོད་པོའི་མིག་ལ་གྲུ་ལས་འཛུམ་དམུལ་བཙན།།
རྒོད་པོའི་སེམས་ལ་སྡང་ལས་བྱམས་བརྩེ་བཙན།།
རྒོད་པོ་གང་ཞིག་དགྲ་རུ་མཐོང་བ་ལས།།
ཞི་བདེ་བསམས་ཏེ་ཞི་འཇམ་བསྟན་ན་བཙན།།
གཅིག་གིས་གཅིག་ཕྱོགས་ཕམ་འདོད་དྲག་པོའི་སེམས།།
རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆར་བརྒྱུད་དེ་མངོན་བྱེད་པའི།།
འཛམ་གླིང་འདི་ན་འགའ་རེས་སྨྱོ་རྟགས་སྟོན།།
འཇིགས་སྐུལ་སྐྲག་འཇིགས་འོག་ན་འབངས་རྣམས་མནར།།
གཅིག་གིས་གཅིག་དེ་ཟོས་ནས་སྲོག་འཚོ་མཁན།།
གཅན་གཟན་རིགས་ལ་མཚོན་ན་མིའི་རིགས་དམན།།
མི་རྣམས་གཅན་གཟན་མིན་པས་གང་ལེགས་ཚོར།།
གཅན་གཟན་གཅན་གཟན་ཡིན་པས་སྲོག་གིས་སྲོག།
གཅིག་གིས་གཅིག་དེ་བསད་ནས་རྒྱལ་འདོད་པའི།།
མི་ཡི་རིགས་འདིས་རང་རིགས་གསོད་རེས་མཐར།།
རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆའི་སྟོབས་ཤུགས་ངོམ་རེས་ཁྲོད།།
གོ་ལ་ཟླུམ་པོ་འཇིག་རྒྱུ་ཉེ་རུ་བཏང་།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༣།༢༩ལ།
རྒྱལ་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག
ས་སྒང་དེ་ཡིས་སྔོན་པོའི་ཁ་དོག་མཚོན།།
ཐུགས་ལ་འཛམ་གླིང་བཅངས་པ་རི་མོས་བསྟན།།
ཡི་གེའི་མདངས་ན་དཀར་དམར་སེར་གསུམ་སྟོན།།
ངེད་ཅག་བོད་པ་ཚང་གི་རྒྱལ་དར་བཞུགས།།
མ་རིག་ཉོན་མོངས་མུན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིར།།
ཉི་མ་འདྲ་བའི་བླ་མ་ཡ་མཚན་གང་།
འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཕུག་རོན་དཀར་པོ་སྟེ།།
ས་སྒང་འདི་ཡི་ཀུན་གྱི་གཅེས་ཕྲུག་ལགས།།
ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱད་མཐའ་ཡས་སྟོང་ཁམས་སུ།
རྩེ་ཕུད་རིག་པ་རྣོ་བའི་འདུ་ཤེས་དེ།
ཁོང་གིས་བསམ་གཞིག་ཁྲོད་ན་བཞུད་ཅིང་དཔྱད།།
རྒྱལ་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༣།༢༩ ལ།
འདྲེ་ཐོ་ཐོའི་ཁ་ཆེམས།
ང་ཡི་ཚེ་འདིའི་ཚེ་ཚད་རྫོགས་ཉིན་དེར།།
ང་ལ་ལྟ་མཁན་ཡོད་དང་མེད་ཟེར་བ།།
ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཐག་གིས་མི་ཆོད་ཀྱང་།།
ང་ནི་གཅིག་པུར་འགྲོ་ན་འདོད་ཀི་ཡོད།།
འགའ་རེར་ཕེབས་རྒྱུའི་མདུན་པ་སྐྱེས་ཡོང་ན།།
མ་ཤིའི་སྔོན་ལ་གདམ་ག་བྱེད་དགོས་སོང་།།
རྡི་ཏཱེ་ཀོང་གི་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་དག།
ཡོང་འདོད་ཡོད་ཚེ་ཕེབས་ན་ཆོག་པ་ལགས།།
གཞན་པ་སུ་དང་གང་ཞིག་མི་ཕེབས་རོགས།།
ཁྱེད་དག་མིག་གིས་མཐོང་ན་ངས་མི་འདོད།།
ཁ་ཁོག་མི་གཙང་རྒྱུ་མའི་ལག་ཆར་གྱུར།།
ལྷག་བསམ་ཡོད་མདོག་ཁྲོད་ནས་བོད་འབངས་དཀྲུགས།།
ལྷག་པར་དྲྭ་འབུ་ཀླད་སྟོང་རྩྭ་མིའི་རིགས།།
ང་ཡི་བེམ་པོའི་འགྲམ་དུ་མི་གཅར་རོགས།།
ང་ལ་མཚོན་ན་ཁྱེད་ཚོར་སྡིག་གྲིབ་ཕོག།
ཕྱི་མའི་ཡུལ་དུ་གྲིབ་དེ་འཁྱེར་མི་འདོད།།
འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ང་ནི་སྐྱིད་ནས་ཡོད།།
གྲོགས་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ང་ནི་སྐོར་ནས་ཡོད།།
བརྩེ་བའི་བུ་ཕྲུག་དང་ནི་ཆུང་མ་ལགས།།
ང་ནི་འགྲོ་ཉིན་ཁྱེད་ཚོས་སྐྱེལ་མ་བྱོས།།
བོད་ཅིག་ཡིན་པས་མ་ཎི་འགའ་རེ་ཆོས།།
མཆོད་མེ་འགའ་རེ་ཐེངས་ཤིག་སྦར་རྒྱུ་བྱོས།།
དེ་འདྲ་ཙམ་གྱིས་ང་ཡི་སྡིག་སྒྲིབ་འདགས།།
ང་ནི་སྐྱོན་ཅན་མིན་ལ་ངའི་སེམས་གཙང་།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༤།༠༡་ལ།
མེ་ཏོག་པདྨ།
དོན་གྱིས་སེམས་ལ་བརྒོལ་ཡང་སེམས་ཙམ་ཏེ།།
རང་གིས་དམིགས་པའི་སྐྱབས་མགོན་གང་ཡིན་པ།།
དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཤར་བྱས་ནས།།
ཁོང་གི་བྱིན་རླབས་བསམས་ཤིང་རང་སེམས་འདུལ།།
མེ་ཏོག་པདྨ་ཡག་རུང་།།
རྩ་བ་འཛུགས་ས་ནོར་འདུག།
ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་བཞག་ནས།།
པེ་ཅིན་མཁར་ལ་བཙུགས་འདུག།
པད་མའི་མེ་ཏོག་བསམ་ན།།
ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ལྡུམ་ར།།
པད་མར་དབང་མིན་མི་ཤེས།།
པད་མར་དགོངས་དག་ཞུས་ཡིན།
ང་དང་པད་མའི་ལས་དབང་།།
པེ་ཅིན་མཁར་གྱིས་འཕྲོགས་སོང་།།
པད་མ་བཞད་ནས་བཞུགས་རོགས།།
ང་ཚོ་མྱུར་བར་མཇལ་ཡོང་།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས།༢༠༡༧།༠༤།༢ལ།
བླུན་པོ་རེད་ཟེར་ན།
མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། ཆེས་མཁོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་སྟངས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི།
གཞན་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཉིད་བླུན་པོ་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོང་ན། རང་གི་ཡིད་ལ། འོ།
ཡིན་སྲིད་རྒྱུ་རེད་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་དེ་འཆར་ཐུབ་དགོས་པ་དེ་རེད།
མི་ཟེར་བ་དེ་གཅིག་མ་རེད། གྲངས་ཀ་མེད་པ་ཞིག་རེད། མི་གཅིག་གིས་ཁྱེད་ཉིད་བླུན་པོ་རེད་ཟེར་བ་དེས་ཁྱེད་ཉིད་བླུན་པོ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་མི་ཐུབ།
གལ་སྲིད་བླུན་པོ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་། ཁྱེད་མི་གཅིག་དེ་བླུན་པོ་ཡིན་པས།
འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མཚོན་ན་གྱོང་གུད་ཅི་ཡང་མེད་པས། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ལྷོད་ལྷོད་ངང་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ན་རྩོད་གླེང་དང་དམར་འཛིང་སོགས་མི་འབྱུང་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོད།
མི་དང་མིའི་བར་གྱི་རྩོད་གླེང་དང་ཞེ་འཁོན།
གྱོད་གཞི་སོགས་ཡོང་སའི་གཞི་གཏེ་བོ་དེ་ནི།
ཕ་རོལ་བའི་བསམ་བློའི་འཛིན་སྟངས་དང་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་དེ་དག་འགྲིག་གི་མི་འདུག་བསམས་པའི་རྒོལ་ལན་དེ་ཡིན།
ངས་འདི་ལྟར་བསམ་ཞིང་དེ་ལྟར་འཚོ་བས།
ངའི་ཐོག་ལ་ཞེ་འཁོན་ཡོད་པའི་མི་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཉུང་ཡིན་སྙམ་མོ།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧ །༠༤།༠༢་ལ།
སྲུ་མོའི་མིང་གི་འབོད་ན་འདོད།
ལྷ་བྱ་འཕུར་ཐེངས་ཤིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་ན།།
ཁ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྱེད་ལ་ཡང་ཡང་ལྡིང་སྐོར་བྱེད།།
རྨ་ཆུའི་འགྲམ་ངོགས་སྒར་ན་དགེ་རྒན་ལས་མཛད་པའི།།
སྲུ་མོ་སྙིང་ལ་རྗེ་བོར་འཚམས་འདྲའི་མགྲིན་སྐད་འབྱིན།།
རྨ་ཆུར་ཁྲུས་དང་ཆུ་དེ་འཐུངས་མྱོང་ཁྱེད་དང་ང་།།
ལས་དབང་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་བཟའ་མིར་གྱུར།།
ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཁྱེད་ནི་རྨ་ཆུའི་འགྲམ་ངོགས་དང་།།
ང་ཡིས་རྒྱལ་ཁམས་གཞན་གྱི་ཆུ་ལ་རོལ་དགོས་ཆགས།།
མདང་དགོང་རྨི་ལམ་ནང་ནས་ངེད་གཉིས་བསྐྱར་དུ་འཕྲད།།
དེ་རིང་དྲན་གྱིན་ཡོད་པས་སེམས་ཚོར་སྤེལ་བྱས་འདུག།
རྨ་ཆུའི་གཙང་བོ་ངས་ཀྱང་མཉམ་དུ་འཐུང་ན་འདོད།།
རྨི་ལམ་ཕྱི་ནས་སྲུ་མོའི་མིང་གི་འབོད་ན་འདོད།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༤།༠༦་ལ།
ངའི་ཚེ་སྲོག་སྙི་མོ་སྙི་མོ་འདི།
ངའི་སེམས་པའི་དཀྱིལ་ན་རྨ་ཁ་ཞིག།
རྨ་དེ་ཉིད་སང་དྲག་མ་ཡོང་བར།།
ངའི་ཚེ་སྲོག་སྙི་མོ་སྙི་མོ་འདི།།
རྣོ་ཇི་བཞིན་སྲ་ཞིང་འཐས་པར་ཤོག།
ངའི་སེམས་པའི་དཀྱིལ་ན་རེ་བ་ཞིག།
ངའི་རེ་བ་མངོན་སུམ་མ་འགྲུབ་བར།།
ངའི་རྣམ་ཤེས་ཕྲ་མོ་ཕྲ་མོ་འདི།།
ལུས་འདི་ནས་ཡུན་རིང་བཞུགས་རྒྱུ་བྱོས།།
ངའི་སེམས་པའི་དཀྱིལ་ན་རྨི་ལམ་ཞིག།
ངའི་རྨི་ལམ་མངོན་འགྱུར་མ་ཡོང་བར།།
ངས་རྨི་ལམ་ནང་གི་ང་དེ་ལ།།
སྐྱབས་སངས་རྒྱས་འཚོལ་བར་སྐུལ་མ་བྱེད།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༤།༦་ལ།
མ་འོངས་པའི་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཆེས་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་རི་མོ།
བོད་ཁམས་ཀྱི་རི་མོ་བ་རེ་རེས་༧
གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཚང་གི་སྐུ་པར་རེ་འབྲི་ཐུབ་ན།
མ་འོངས་པར་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་རིན་ཐང་དེ་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་མཐོ་སར་འཇོག་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།
དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་འདི་ན་སྐུའི་རི་མོ་མང་ཤོས་དེའང་༧
གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆགས་སྲིད། དེས་ན་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ན་ཡོད་པའི་རི་མོ་བ་དེ་ཚོས་དེའི་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིག་རེ་གཏོང་ཐུབ་ན།
ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག་སྙམ།
སྐབས་སྐབས་སུ། བསམ་ཚུལ་འདིའི་རིགས་ཁྱེད་ཚོར་བཤད་པ་ལས།
བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་བསམ་བློ་བ་དེ་དག་ལ་བཤད་ན་རིན་ཐང་ཆེ་སྙམ།
ཡིན་ཡང་ལག་འདུག་མ་ཐུབ་པར་འདི་ལ་ངའི་བསམ་ཚུལ་དེ་བྲིས་ནས་བསྐུར་སོང་བར་དགོངས་དག་ཞུ།
ཨོ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུ།
འཆི་བ་ནམ་ཐོན་མི་ཤེས་བཤད་ཀྱང་རུང་།།
འགའ་རེས་ཐོན་པ་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་བྱས་ཏེ།།
མ་ཤིའི་སྔོན་དུ་ཁ་ཆེམས་བཞག་པ་མང་།།
ཤི་བའི་རྗེས་སུ་མཐོ་རིས་ཕྱོགས་སུ་བཞུད།།
འཆི་བ་མི་རྟག་བརྗོད་ཅིང་འཆི་བར་སྒུག།
མང་བོའི་དུས་སུ་འཆི་རྒྱུ་ཡོད་པ་བརྗེད།།
འཆི་བདག་རྒད་པོའི་ཐག་སྣེ་བསྲིངས་ཚར་རྗེས།།
ཐག་སྣེ་དེ་ནས་ཐར་བ་ཉིན་མོའི་སྐར།།
གློ་བུར་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་དཀའ།།
མགྲོན་བརྡ་མེད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བར་མཐོང་།།
ཤི་ཡང་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཤི་མེད་པས།།
འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་གཞན་དུ་མགྲོན་ལ་ཕེབས།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧ །༠༤།༠༧ལ།
རྩོད་གླེང་བར་གྱི་སེམས་ཚོར་གླེན་རྟགས་ཅན།།
སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་སེམས་ཙམ་ཏེ།།
སེམས་ངོར་གྲུབ་པ་འཇའ་གཟུགས་ཤིག།
དོན་གྱིས་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་གནས།།
གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གཏོགས་པས་ལོང་།།
ངས་ནི་ལྷག་མཐོང་སྤྱད་པས་གཞན་དག་མཐོང་ནའང་།།
ཁྱེད་ལ་ལྷག་མཐོང་མེད་པས་བསྟན་ཡང་མེད་དུ་མཐོང་།།
མེད་དང་ཡོད་དེ་མི་ལ་ཐ་དད་ཡིན།།
གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་འཇིག་རྟེན་ཁ་ཁར་འགྲོ།།
ཉི་མའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ།།
སྤྲིན་པ་ནག་པོས་གློ་བུར་གཡོགས།།
རླུང་དང་བཅས་པའི་གཉེན་པོའི་ཁྲོད།།
ཉི་མ་དེ་ནི་སླར་ཡང་གསལ།།
སེམས་ཀྱི་འོད་དེ་སེམས་དང་འབྲེལ།།
ཉི་མའི་འོད་བཞིན་འཕྲོ་མིན་ཡང་།།
ཉོན་མོངས་བཅས་སོགས་གློ་བུར་བས།།
སེམས་དེའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་བསྒྱུར།།
གངས་རི་ཡིན་པར་གཉིས་ཕྱོགས་མཐུན།།
ཁ་དོག་ཆ་ནས་ཐ་དད་སྣང་།།
རང་སྣང་གང་མཐོང་ཇི་བཞིན་བརྗོད།།
ལོང་བའི་མིག་ལ་ནག་པོ་མཐོང་།།
མགོ་ལ་རྡོ་ལོག་བརྒྱབ་པས་མིག་གིས་མེ་རྟགས་མཐོང་།།
དོན་གྱིས་ཡུལ་དུ་མེ་རྟགས་འདི་ཞེས་འཇོག་རྒྱ་མེད།།
དེ་བཞིན་གངས་རིའི་ཁ་དོག་སེར་པོར་མཐོང་ནའང་།།
དབང་བོ་རྒྱན་ལྡན་མིན་པས་གཞན་ལས་ཐ་དད་མཐོང་།།
གསེར་བུམ་སེར་པོར་འདོད་པའི་དུས་དེ་རྫོགས།།
གསེར་ལ་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཡོད་ཇི་བཞིན།།
གངས་རིའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱང་།།
དབང་བོའི་དབང་གིས་སེར་པོར་མཐོང་མཁན་ཡོད།།
གངས་རིའི་ཁ་དོག་གང་ཡིན་མི་གཙོ་སྟེ།།
གངས་ཆུ་གཙང་མ་ཉར་རྒྱུ་གཙོ་བོའི་གཙོ།།
བུམ་པའི་གཟུགས་དེ་ཇི་ཡིན་མི་གཙོ་སྟེ།།
བུམ་པར་གངས་ཆུ་གཙང་མ་བླུག་རྒྱུ་གཙོ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས།༢༠༡༧།༠༤།༠༥་ལ།
ཙི་ཙི་དང་བྱི་ལ།
རང་ཉིད་ཙི་གུ་ཡིན་དུས་བྱི་ལ་མེད།།
གཞན་དག་ཙི་གུར་མཐོང་དུས་བྱི་ལ་ཡོད།།
འདི་འདྲའི་ལྷག་མཐོང་ལྡན་པའི་མི་བུ་ཁྱེད།།
ནམ་ཞིག་སྟག་གི་གྱུར་ན་མཇུག་འབྲས་ཅི།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༤།༡༡ལ།
སངས་རྒྱས་གོ་ཏ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
རྣམ་ཤེས་ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བརྩད་ཀྱང་རུང་།།
སངས་རྒྱས་མིན་པས་རང་ཉིད་མ་ཤི་བར།།
རྣམ་ཤེས་གཞན་པ་མཐོང་དང་རྟོགས་དཀའ་བས།།
ཤེས་པར་འདོད་ན་མྱུར་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབས།།
སངས་རྒྱས་སྐུ་དེ་ནམ་ཡང་ལུས་རྟེན་གཅིག།
དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕུང་བོའི་ཚོགས།།
བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་ཡོང་བར་སྐད་ཅིག་ཙམ།།
ཁམས་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཚད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཙམ།།
སངས་རྒྱས་གོའུ་ཏ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངོ་མཚར་བས།།
ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་བའི་བོད་ཁམས་འདི།།
དུས་ལ་བབས་སོང་དགོངས་ཤིང་སྐྱབས་རོགས་མཛོད།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༤།༡༣་ལ།
ལས་དང་སོ།
དེ་རིང་བུ་ཆུང་དུང་སོ་ལྷུང་རྒྱུའི་ལས།།
ཁོང་གི་ལུས་ལ་དངོས་སུ་སྨིན་བྱས་པས།།
ལས་ལ་ཟློག་ཐབས་མེད་ཅེས་གསུང་བ་ལྟར།།
དུང་སོ་ཁ་ནས་འདུག་རྒྱུའི་ལས་དབང་བྲལ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས་།༢༠༡༧་༠༤།༡༤ལ།
དཔྱིད་དུས་བག་མ་འདྲ་མ།
དགུན་འཁྱག་རྒན་མོ་འགྲོ་ཚར་སོང་།།
དཔྱིད་དུས་བུ་མོ་བསླེབས་བཞག་ཐལ།།
མེ་ཏོག་ནང་ན་ཁྱེད་ནི་མཛེས།།
ཁྱེད་སྐུའི་ཤོམ་ལྭ་མེ་ཏོག་ཡིན།།
མཛེས་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ངོ་མཚར་མ།།
མིག་གི་རྒྱན་དུ་བསམ་ཞོར་བལྟས།།
མེ་ཏོག་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་བཅུག་པ།།
དབྱར་ལྷའི་བག་མ་བྱེད་འདོད་བསྟན།།
ཡང་ན་འདི་ལྟར་བྲིས་ན།
དགུན་འཁྱག་རྒན་མོ་འགྲོ་ཚར་སོང་།།
དཔྱིད་དཔལ་བུ་མོ་བསླེབས་བཞག་ཐལ།།
མེ་ཏོག་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་བྱས་ཏེ།།
དབྱར་ལྷའི་བག་མར་ཕེབས་ཡིན་ནམ།།
མཛེས་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་དཔྱིད་དཔལ་མ།།
ཁྱེད་ལ་ཆགས་པས་ཡང་ཡང་གཟིགས།།
མེ་ཏོག་ནང་ན་ཁྱེད་ཉིད་མཛེས།།
ཁྱེད་སྐུའི་ཤོམ་ལྭ་མེ་ཏོག་ཡིན།།
འདྲེ་ལག་གཡོན་པས། ༢༠༡༧།༠༤།༡༦ ལ།
སྐུ་ཞབས་བོང་རྫི་ལགས་ལ་བྲིས།
ཁྲིམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་མེད་པ་འདི།།
ཁྲིམས་དེ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་གི་མེད་པས་ཏེ།།
ཁྲིམས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་བརྩི་སྲུང་བྱེད་གྱུར་ན།།
ཁྲིམས་དེའི་འོག་ལ་བོད་འབངས་ཞུགས་ཀྱང་ཆོག།
ཁྲིམས་ཞེས་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་།།
ཁྲིམས་དེའི་བདག་པོ་ཁྲིམས་ལ་མི་དབང་བས།།
ཁྲིམས་ལྡན་མིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་གི།།
ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་རང་གི་གྱོང་།།
རང་ཉིད་དམར་དམར་ཡིན་པ་ཚིག་གིས་བསྒྲུབས།།
གཞན་དེ་དམར་དམར་མཐོང་བ་རང་གི་སྡུག།
དེ་ལས་དཀར་ཕྱོགས་དགེ་བའི་ལས་བསམས་ཏེ།།
བོད་མི་གཙང་མ་བྱས་ན་ཀུན་གྱིས་བསྔགས།།
རང་ཉིད་མཁས་པར་བརློམས་པའི་འཕྲུལ་སྣང་དེས།།
བསམ་བློ་ཀུ་ཡངས་མེད་པའི་སྡུག་ལ་སྦྱར།།
དོན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཚུད།།
ཁྱེད་ལ་སྐྱེད་ཅིག་ཡོད་པ་ངས་མ་ཚོར།།
མང་བོས་ལྟས་ངན་མཐོང་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཡུལ།།
མང་བོས་བཀུར་བ་མེད་ཅིང་སྨྱོས་འདོད་པས།།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་གསུངས་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་ཐིགས་བཞིན།།
ཚོར་མཁན་གླེང་མཁན་ཉུང་འདི་རང་གི་སྐྱོན།།
བོང་རྫིའི་གཟུགས་དེ་རྟ་རྫིའི་གཟུགས་སུ་སྒྱུར།།
རྟ་མཆོག་འཚོ་མཁན་བོང་རྫིའི་ཡན་ན་ཡོད།།
རང་གི་མི་གཤིས་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་བཅས།།
ཅུང་ཙམ་འགྱུར་བ་བཏང་ན་རྗེས་འཇུག་མང་།།
ཁྱེད་ཀྱིས་དགྲ་རུ་འདོད་པའི་དམར་པོ་དེ།།
ང་ཚོས་དགྲ་བོ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་ན།།
ཐོག་མར་རང་ཉིད་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ།།
“དགྲ་བོ”མིན་པ་ཞིག་ལ་བཟོ་རྒྱུ་གཙོ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧ །༠༤།༡༦ལ།
སེམས་གཏམ་མར་ཁུ་མ།
མའོ་ཡི་གསུང་རྩོམ་ཡོད་ཚད་བཀླགས་བྱས་ཏེ།།
མའོ་ཡིས་སྨྱུ་གུ་མེ་མདར་བསྒྱུར་བྱས་ནས།།
བོད་མི་འབུམ་ཕྲག་བསད་དེའི་གསུང་རྩོམ་ཞིག།
བོད་མི་རང་གིས་བྲིས་ན་ཅི་མ་རུང་།།
བོད་ལ་མཚོན་ན་མའོ་ནི་གདོན་འདྲེར་མཐོང་།།
གཞན་དེས་མགོན་སྐྱབས་ལྟ་བུར་མཐོང་མྱོང་ཡོད།།
མའོ་ཡི་དུས་རབས་རྫོགས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་།།
“བློ་མཐུན”མའོ་དེ་ང་ཚོས་བཞག་ན་བདེ།།
གསར་རྙིང་བར་ན་ང་ཡིས་རྩོད་ཀྱི་མེད།།
གང་ལ་ཡོན་ཏན་མཆོག་གྱུར་ལྡན་པ་ན།།།
དེ་ཉིད་དམིགས་སུ་བཀུར་བྱའི་ཡུལ་ལ་སོམས།།
དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྦྱངས།།
ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་དེ་དགྲ་རུ་མཐོང་།།
ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོས་ཚིག་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད།།
འདི་འདྲའི་བགྲོ་གླེང་བར་ནས་གནས་ལུགས་ཤིག།
འཚོལ་རྒྱུ་ཟེར་ན་རང་སེམས་ལྷོད་དུ་ཆུགས།།
བཟང་ངན་ཆ་ནས་བླངས་དོར་ཆོག་པ་བཞིན།།
གསར་རྙིང་ཆ་ནས་བླངས་དོར་ཆོག་སྲིད་ཅིང་།།
རྙིང་པ་རེད་ཅེས་དོར་དགོས་སྐད་ཆ་མེད།།
གསར་པ་ཡིན་ཞེས་འཛིན་དགོས་སྐད་ཆ་མེད།།
གང་དེས་བོད་ཁམས་འདི་ལ་ཕན་གྱུར་ན།།
དེ་ནི་གསར་རྙིང་གང་ཡིན་འཛིན་རྒྱུའི་ནོར།།
གང་དེས་བོད་འབངས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ན།།
དེ་ནི་གསར་རྙིང་གང་ཡིན་དོར་ན་ཆོག།
ནུབ་ཕྱོགས་རིག་པའི་གཞུང་དེ་ངོ་མཚར་ཡང་།།
ཤར་ན་ཡོད་པའི་བོད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་དེར།།
འཕྲོད་དང་མི་འཕྲོད་འགྲིག་དང་མི་འགྲིག་ཡོད།།
གང་ལྟར་འབངས་ནི་གཙོ་དང་རྒྱལ་ཁམས་གཙོ།།
གནས་ལུགས་བརྩི་མིན་ཁྲེལ་མེད་སྒེར་གཅོད་ཅན།།
གང་གི་སྒྲིག་གཞི་ཁྲིམས་དང་སྲིད་ཇུས་སོགས།།
བོད་པ་ཚང་གིས་སྦྱངས་ཀྱང་མ་སྦྱངས་ཀྱང་།།
གཏོར་ན་འདོད་དུས་བདག་པོ་ཚང་གི་ལག།
དེ་ལས་རྩ་བར་བསམས་ཏེ་བོད་ཞེན་ཆོངས།།
བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་གང་ཡོད་སྦྱོངས།།
ཆོལ་གསུམ་ཆིག་སྒྲིལ་བསམ་ཏེ་སྐད་ཆ་ཤོད།།
ཕྱི་ནང་ཆ་མཐུན་བསམ་ཏེ་བགྲོ་གླེང་བྱོས།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༤།༡༧ ལ།
སྙན་ངག་ཁུ་ཚུར་བའི་ལན།
མིག་གིས་རྒྱང་རིང་བོད་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ།།
འཚོ་སའི་རྒྱལ་ཁམས་རང་ཡུལ་མིན་པས་སྐྱོ།།
སེམས་ལ་བཅངས་པ་བོད་པའི་བདེ་སྡུག་སྐོར།།
ང་ཡི་ཁ་ལ་ཁུ་ཚུར་མི་རྒྱག་རོགས།།
ཁ་ནས་བོད་སྐད་ཅི་ཐུབ་བཤད་ཀྱི་ཡོད།།
ལག་ནས་བོད་ཡིག་ཅི་ཐུབ་འབྲི་བཞིན་ཡོད།།
སེམས་ལ་བཅངས་པ་བོད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཡིན།།
ང་ཡི་ཁ་ལ་ཁུ་ཚུར་མི་རྒྱག་རོགས།།
ལག་ན་ཕྲེང་བ་དང་ནི་ཆོས་དཔེ་ཡོད།།
གཞན་དེ་བྱམས་བརྩེའི་འོག་ཏུ་ཚུད་ན་བསམ།།
རང་ལ་རྒྱལ་ཁབ་མེད་ཀྱང་རང་རིགས་བསམ།།
ང་ཡི་ཁ་ལ་ཁུ་ཚུར་མི་རྒྱག་རོགས།།
བླ་མ་གྲོངས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་གྱིས་བྱོན།།
མཁས་པ་འདས་ཀྱང་གླེགས་བམ་རི་ལྟར་བརྩེགས།།
ཕ་མའི་དྲིན་དེ་ནམ་རྒྱུན་དྲན་བཞིན་ཡོད།།
ང་ཡི་ཁ་ལ་ཁུ་ཚུར་མི་རྒྱག་རོགས།།
སློབ་གྲྭར་མ་སོང་བསམ་པ་ང་ལ་མེད།།
ཚོང་ནི་མ་བརྒྱབ་བསམ་པ་ང་ལ་མེད།།
ཁྱིམ་ལས་མ་བྱས་བསམ་པ་ང་ལ་མེད།།
ང་ཡི་ཁ་ལ་ཁུ་ཚུར་མི་རྒྱག་རོགས།།
དགྲ་བོ་དགྲ་བོ་ཡིན་པ་ངས་ཤེས་ཡོད།།
ཕ་གསོད་སུ་ཞིག་ཡིན་པ་ངས་ཀྱང་ཤེས།།
དགྲ་གཉེན་དབྱེ་བ་འཁྲུག་མཁན་ང་ནི་མིན།།
ང་ཡི་ཁ་ལ་ཁུ་ཚུར་མི་རྒྱག་རོགས།།
ཁྱིམ་ན་ཤ་མར་ཐུད་གསུམ་འཛོམས་ནས་ཡོད།།
སྙིང་གི་བུ་གསུམ་སེང་གེའི་འགྱིང་ཉམས་ཡོད།།
བོད་ཁམས་སྐྱིད་ན་བདེ་ན་བསམ་བཞིན་ཡོད།།
ང་ཡི་ཁ་ལ་ཁུ་ཚུར་མི་རྒྱག་རོགས།།
ཡུལ་འདིའི་མགྲོན་པོ་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་བཅོལ་བས།།
ཁང་པ་ཉོ་རྒྱུ་ཟེར་ན་དཀའ་མོ་ཞིག།
འོན་ཀྱང་ཆུང་མར་སུ་ལེན་རང་གི་ལག།
ང་ཡི་ཁ་ལ་ཁུ་ཚུར་མི་རྒྱག་རོགས།།
བླ་མས་ཆོས་ལོག་གསུངས་ཀྱང་བླ་མ་རེད།།
མཁས་པས་ལོག་འགྲེལ་མཛད་ཀྱང་མཁས་པ་རེད།།
ངེད་གཉིས་དགའ་ཡང་མ་དགའ་སྡུག་གྱོང་རེད།།
ང་ཡི་ཁ་ལ་ཁུ་ཚུར་མི་རྒྱག་རོགས།།
བོད་པའི་རུས་དང་ཁྲག་རྒྱུད་ཡོད་གྱུར་ན།།
བོད་ཡིག་ཤེས་ཀྱང་མ་ཤེས་བོད་པ་རེད།།
བོད་ལ་ཤ་ཞེན་ཡོད་མཁན་མང་ནི་རེད།།
ང་ཡི་ཁ་ལ་ཁུ་ཚུར་མི་རྒྱག་རོགས།།
བོད་ཁམས་སྲུང་བའི་ཡུལ་ལྷ་བཙན་ན་བསམ།།
བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ཚེ་ཐག་རིང་ན་བསམ།།
བོད་རིགས་ཡིན་པས་བོད་ཞེན་བཅིངས་ནས་ཡོད།།
ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་པ་སྟེར་རོགས་ཞུ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༤།༡༨་ལ།
སེམས་དང་ལུས།
ལུས་ནི་ཁོམ་ཡང་སེམས་ནི་མི་ཁོམ་ཞིང་།།
སེམས་འདི་ཁོམ་ཡང་ལུས་འདི་ཁོམ་མིན་པས།།
གྲོང་གི་མི་ཚོགས་ཁྲོད་ན་ནག་རིས་རིས།།
ཁྱིམ་དེའི་སྒྱེད་པུའི་འགྲམ་ན་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་།།
སུ་ཞིག་སྒོམ་གྱི་རྩེར་གསོན་ན།།
དེ་ཡི་ལུས་སེམས་ཐ་དད་གནས།
རང་གི་རྣམ་ཤེས་བཞག་བྱས་ཏེ།།
གཞན་གྱི་རྣམ་ཤེས་གར་ལ་འདྲེན།།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༤།༡༩ ལ།
གྲྭ་བ་རྣམ་དག་ཅིག་ལ།
བཅུ་དྲུག་སྟེང་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ།།
ཀ་ཁའི་དབྱངས་རྟར་ཞོན་འགོ་བརྩམས།།
བཅུ་དྲུག་བར་དུ་ཕ་ལོར་འགྲོགས།།
འབྲོག་པའི་འཚོ་བ་ངོ་མར་ཞུགས།།
ཀ་ཁའི་དབྱངས་རྟའི་འགྱུར་ཁུག་ཁྲོད།
རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བཙུན་པའི་གཟུགས།།
དམར་པོའི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་བགྱིས་ཏེ།།
འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཉེར་འགོ་བརྩམས།།
དེ་ནས་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་།།
བཅུ་ཕྲག་རིག་པར་སྦྱངས་བྱས་ཤིང་།།
བཙུན་པའི་སེམས་དང་གཟུགས་བསྲུང་སྟེ།།
བསམ་བློ་ཡར་འཛིན་བྱས་ནས་སོང་།།
དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྒྲུབ་སྦྱོང་མཛད།།
སེམས་ཀྱི་དགྲ་ལ་འཐབ་འཛིང་བྱས།།
བཙུན་པའི་སེམས་དེ་ཉར་ནས་བཞུགས།།
གཞན་ཕྱོགས་བྱམས་བརྩེས་བསྐྱངས་པ་མང་།།
འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཆོས་མི་རྟག།
སྡོམ་པ་མི་བརྟན་སེམས་མི་བརྟན།།
འགྲོ་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་ཁྲོད།།
ད་དུང་བཙུན་པ་རྣམ་དག་ཅིག།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༤།༢༠ ལ།
རང་ས་རྐང་མཐིལ་ཙམ་ཞིག
གུས་བརྩི་ཡོད་ཀྱང་མེད་ཀྱང་།།
སྙན་ངག་ཟེར་ན་མི་ཤེས།།
ཚིགས་བཅད་ཐར་ཐོར་རེ་ཡིས།།
འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ་སྤེལ་ངེས།།
ཉི་ཟླའི་བརྗེ་སྤོར་ཁྲོད་ན།།
ཉིན་མཚན་གནས་སྟངས་ཁ་ཁ།།
སེམས་ལ་འཆར་ཚུལ་མི་འདྲ།།
ཡི་གེར་འགོད་ན་འདོད་སོང་།།
གསོན་བསྡད་ཡོད་པའི་བརྡ་ལན།
ཚིགས་བཅད་ལམ་ནས་སྤེལ་ཡིན།
ཉིན་ཞིག་ཤི་བའི་ཚེ་ན།
ང་ཡི་སྙན་ངག་རྫོགས་འགྲོ།
མཁས་དབང་མཚན་དེ་ངར་མེད།
སྙན་ངག་པ་ནི་ང་མིན།
དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ཚང་བའི།མི་ཞིག་ཡིན་པ་ཐག་ཆོད།
མཁས་པར་མཁས་པའི་འདུག་སྟངས།།
བླུན་པོར་བླུན་པོའི་འགྲོ་སྟངས།།
ངས་ནི་དེ་གཉིས་བར་ནས།།
སྨྱོ་རྟགས་བསྟན་ན་བསམ་སོང་།།
ང་ནི་སྨྱོན་པར་འདོད་ཆོག།
ང་ནི་གླེན་པར་བསམ་ཆོག།
གང་ལྟར་ཁྱེད་དང་འུ་གཉིས།།
བསྡུར་ན་རང་གི་གྱོང་ཡིན།།
རང་ས་རྐང་མཐིལ་ཙམ་ཞིག།
རང་ལུས་བེམ་པོའི་ཆགས་འགྲོ།།
ནམ་ཞིག་འགྲོ་དགོས་ཆགས་དུས།།
རྐང་རྗེས་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་།།
འདི་འདྲའི་བསམ་གཞིགས་ཁྲོད་ནས།།
རང་གིས་གང་ཞིག་བསམས་པ།།
ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ཅིང་།།
ཀུ་རེ་ཚུལ་དུ་བཏང་ཡིན།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༤།༢༠ ལ།
བོད།
རང་ཉིད་བོད་ཅིག་ཡིན་པའི་ཚེ།།
བོད་མི་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་གསུམ།།
མཆོག་ཅིང་དཀོན་པར་བསམ་བྱས་ཤིང་།།
གང་དུ་མཐོང་ན་གཉེན་ཉེར་སོམས།།
བོད་ཅིག་ཡིན་དུས་བོད་ཞེན་མཁོ།།
བོད་མི་ཡིན་པས་རྒྱར་མི་འགྱུར།།
རྒྱ་ཚུགས་བསྟན་ཡང་རྒྱལ་ཁོངས་ནོར།།
རྒྱ་སྐད་མཁས་ཀྱང་རང་སྐད་མིན།།
སྐད་གཉིས་སྐད་ལྔ་སྨྲ་ཤེས་ན།།
གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས།།
རང་གི་སྐད་ལ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ།།
སྟོང་ཆ་ཡོད་ཚད་སྐོངས་ཤིག་ཀྱེ།།
རང་སྐད་དོར་བའི་མཁས་མིང་ཅན།།
སྤྱིར་ན་མཁས་པ་ཡིན་སྲིད་མོད།།
རང་གི་རིགས་དེར་ཕན་མིན་པས།།
མཁས་པ་ཡིན་ཡང་ལྐུག་པར་མཐོང་།།
བོད་ཁམས་རྩ་བ་ཁོར་ཡུག་རེད།།
བོད་མིའི་རྩ་བ་བོད་ཡིག་རེད།།
བོད་ཅེས་མུ་མཐུད་གནས་འདོད་ན།།
རང་གི་སྐད་དང་རིག་གཞུང་ཉོར།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༤།༢༡ ལ།
རོགས་ཆུང་ལོ་རྫ་འགོའི་མེ་ཏོག་རེད།
རོགས་ཆུང་ལོ་རྫ་འགོའི་མེ་ཏོག་རེད།།
ཁ་བབས་དུས་མེ་ཏོག་བཀབ་ནས་འགྲོ།།
ང་ཞི་ལུ་ཉི་མའི་འོད་ཁྱིམ་བྱེད།།
ཁ་མཐུག་པོ་དྲོད་ཀྱིས་བཞུ་རྒྱུ་བྱེད།།
རོགས་དགའ་ལོ་ནགས་འགོའི་རྨ་བྱ་རེད།།
དགུན་སླེབས་དུས་སྒྲོ་མདངས་ཡལ་ནས་འགྲོ།།
ང་ཞི་ལུ་ནམ་མཁའི་གཡུ་འབྲུག་བྱེད།།
ཆར་བབས་ནས་སྒྲོ་གུར་བཀྲུ་རྒྱུ་བྱེད།།
རོགས་འདང་ཅན་སྡེ་མཐའི་འབྲོག་མོ་རེད།།
དགོང་རུབ་དུས་སྡེ་མཐའ་སྟོང་ནས་འགྲོ།།
ང་ཞི་ལུ་སྡེ་མཐའི་སོ་སྲུང་བྱེད།།
ཁྱེད་སྲུང་ནས་མཚན་གང་འདུག་རྒྱུ་བྱེད།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༤།༢༦ ལ།
དེ་རིང་གི་སེམས་ཚོར་མི་འདྲ་བ་ཞིག
སྐྱེས་ས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཡིན།།
འགྲོ་ས་དག་ཞིང་ཁམས་ལ་བསམ།།
ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་མ་ཐར་ན།།
ཁམས་དེའི་མགྲོན་ཤོག་རག་རྒྱུ་དཀའ།།
སྐྱེ་ཡུལ་སྐྱེ་ཚེས་རི་སྡེ་བཅས།།
འགྲེལ་དང་མ་འགྲེལ་དེ་ཙམ་ཞིག།
འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕྱིན་ཚར་རྗེས།།
དེ་དག་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག།
འགྲོ་འདུག་རང་གི་དབང་ན་མེད།།
ད་རུང་སྒོམ་དེའི་མཐར་མ་བྱོན།།
གློ་བུར་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེ།།
སོང་ཡང་བར་དོའི་འདུག་མི་སྲིད།།
ཡང་རེ་བསམ་ན་རེ་ཞིག་ཙམ།།
བར་དོའི་ཡུལ་ནས་བསྡད་བྱས་ཏེ།།
དེ་རུ་འཁྱམ་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ།།
འཇིག་རྟེན་གསར་འགྱུར་གླེང་ན་འདོད།།
བར་དོའི་ཡུལ་ཞེས་འཇིགས་ས་དེར།།
བསམ་ན་དམག་འཁྲུག་ཡོད་སྲིད་དམ།།
རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་དུག་རྫས་རིགས།།
ནད་ཡམས་ལྟོག་སྡུག་ཡོད་ཨེ་སྲིད།།
ཀུན་ནི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་ཡིན་པས།།
ཕན་ཚུན་བར་དུ་མཐོང་བར་སླ།།
བརྡ་སྤྲད་ཕྱོགས་ན་དཀའ་བ་མེད།།
གསོན་པོའི་རྣམ་ཤེས་མཐོང་ཡང་སྲིད།།
རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཕྲན་བུ་དེར།།
ཡིད་ངོར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སྦྱར་ནས།།
འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་རྒྱག།
འགའ་རེར་ལུང་བསྟན་བྱས་ཀྱང་ཆོག།
སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསགས་བྱས་ཏེ།།
བར་དོའི་ཁམས་སུ་འཁྱེར་འདོད་ཡོད།།
སྐྱེ་བའི་ཉིན་དེར་སྦྱངས་པ་དག།
རང་གི་རྣམ་ཤེས་འབུལ་འདོད་ཡོད།།
བླ་མའི་སྤྲུལ་སྐུ་མིན་ནའང་།།
འདྲེ་ལག་གཡོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས།།
སྐྱེ་བར་འདོད་ན་རང་དབང་ཡོད།།
གལ་སྲིད་སྒོམ་དེའི་མཐར་གསོན་ན།།
འགྲོ་སོང་བསམས་ནས་སེམས་མ་སྐྱོ།།
མ་སོང་སྔོན་འདིར་སྒྲུབ་བཞིན་པའི།།
སྒོམ་འདི་གལ་སྲིད་གྲུབ་ཡོད་ན།།
ང་ནི་ཁྱེད་ཚོར་གཟིགས་པར་ཡོང་།།
འདྲེ་ལག་གཡོན་པས། ༢༠༡༧།༠༤།༢༧ ལ།
ལྷ་མིའི་བར།
ང་ཚོས་ལྷ་སྒྲུང་ག་ཚོད་ཅིག་བཤད་ཀྱང་། ཡང་ན་ག་ཚོད་ཅིག་ལ་ཉན་ཚར་ཡང་།
ལྷ་སྒྲུང་ནང་གི་ལྷ་དེ་དག་ལ་མཇལ་མི་ཐུབ།
དེ་ལས་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་བསྡད་དེ་མི་དང་བསྟུན་ཤེས་བྱས་ན། མིའི་མཚན་ཉིད་ཚང་།
མི་ཡིན་པའི་ཚོར་ཤུགས་དྲག་པོ་སྐྱེ།
ང་ཚོ་མི་ཡིན་པས་མི་ལ་བསྟུན་ཏེ་མིའི་སྒྲུང་བཤད་ན། མིའི་སེམས་ཁམས་ལ་འཇུག་སླ།
མིས་རེ་བ་འཇོག་སའི་གཞི་དེའང་དཀའ་སྣང་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད་པར་སེམས་ཤུགས་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གནས་ཐུབ།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧ །༠༤།༢༨ལ།
ཡིག་རྨོངས།
བོད་ཡིག་མེད་མཁན་རྒྱ་ཡིག་འཁྱེར་མཁན་ལགས།།
བོད་པའི་ཡི་གེ་ཁྱིམ་ནས་བརྗེད་ཡིན་ནམ།།
ཀ་ཁའི་འགོ་མཇུག་ཙམ་ཞིག་བསྒྲགས་བྱས་ནས།།
གང་སར་ཕེབས་པར་རུམ་དུ་ཁྱེར་ན་ལེགས།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༥།༠༦ ལ།
འཇུ་མི་ཕམ་དང་འདྲེ་ཐོ་ཐོ།
འཇུ་མི་ཕམ་པའི་ཞལ་ནས།
ཆེ་རྣམས་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་ན། །
ངོ་ཚ་མེད་རྣམས་སུ་ཡིས་འདུལ། །
སྐྱབས་ལས་འཇིགས་པ་བྱུང་བ་དང་། །
ཆུ་ལས་མེ་འབར་སུས་ཞི་ནུས། །
འདྲེ་ཐོ་ཐོའི་ངག་ནས།
ཆེ་རྣམས་ཆེ་མདངས་མཐོ་ཉམས་རྫིག་ཉམས་ཁྲོད།།
ཡ་རབས་གཤིས་ཀས་དབུལ་དུ་བཏང་ཡོད་ཀྱང་།།
ཆེ་མདོག་མེད་པའི་གསར་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས།།
རིམ་གྱིས་བོད་ཁམས་འདི་ཡི་རྐང་འཛིན་ཆགས།།
ཆེ་བའི་ཆོ་ལོ་སྣ་ཚོགས་ཐོབ་བྱས་ཏེ།།
ཡོན་ཏན་མེད་དང་ཅོལ་ཆུང་ཆེ་མདོག་ཅན།།
ཉམས་ཆུང་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་མི་བུ་ང་།།
འདུལ་དགོས་ཟེར་ན་ཙི་གུས་གླང་བོ་ཆེ
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས།
འདོད་གཏམ་ཐད་གླེང་།
གཙང་བཙོག་དབྱེ་བ་འབྱེད་རྒྱུར་རྨོངས་ཀྱང་རུང་།།
སྲོལ་དང་རིག་གཞུང་ཡིན་ཞེས་འཁྲེག་འཛིན་ཁྲོད།།
འདོད་པའི་ལས་ལ་མུན་ནག་ནང་དུ་སྤྱད།།
འོད་ལམ་ཕན་ཚུན་མཐོང་བའི་སྤྱད་དེར་སྨད།།
ཉིན་མོའི་དུས་སུ་བུད་མེད་བདུད་མོར་མཐོང་།།
ལུས་ཀྱི་གོས་རྣམས་གདོན་རྫས་ལྟ་བུར་མཐོང་།།
འདོད་པའི་སྨྱོས་ཚེ་བུད་མེད་ལྷ་རུ་མཐོང་།།
རུམ་དུ་འཛུལ་ཞིང་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་བསྔགས།།
འདོད་པའི་བྱ་བར་འཇུག་ཚུལ་སྣ་མང་ཞིག།
དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ན་བཟའ་ཚང་སྐྱིད།།
དེ་ལ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བས་མི་ལུས་བྱོན།།
རི་སྡེ་རྒྱལ་ཁབ་བཟའ་ཚང་རེ་རེས་གྲུབ།།
ཞི་ལུ་སྣང་མེད་མགོ་སྟོང་སྐྱལ་སྟོང་དེས།།
བུད་མེད་ཐོབ་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བྲག་ལ་སྦྱར།།
ཐོབ་རྗེས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་ཅི་སྨྲས་པ།།
རྫིག་པོའི་ངང་ནས་གང་ས་གང་ལ་བཤད།།
བུད་མེད་དོན་དུ་སྨྱོས་པའི་གཞོན་སྐྱས་ཚོས།།
ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་གཡར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཁྲོད།།
ཁྱི་ལྟོག་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་སྒོ་རེ་རེ་འགྲིམས།།
ངོ་ཚའི་ཡུལ་དུ་དེ་ལས་འཇོག་རྒྱུ་གང་།།
རང་གི་མས་ཀྱང་གཞོན་དུས་བརྒྱུད་ནས་ཐོན།།
སྐབས་དེར་མོའང་རྔོན་པའི་རྒྱ་ནང་དུ།།
རི་དྭགས་བསམ་ཏེ་འཛིན་ལྷོད་བར་ན་མནར།།
གཡོ་སྒྱུའི་ཚིག་གིས་མོ་ལ་བསླུས་པ་མང་།།
ད་ལོ་རྩེད་ཆས་བསམ་ཏེ་ཐབས་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཡིས།།
ཁོ་མོར་རང་དང་ལས་འབྲེལ་བཙན་གྱིས་བྱེད་འཇུག་ཀྱང་།།
སང་ལོ་གཅེས་ཕྲུག་ཅིག་གི་དྲིན་ཅན་མ་ལོར་གྱུར།།
ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུར་མཆུ་སྒྲོས་དམར་པོ་སྦྱར་ཏེ་འཇིབ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༥།༠༧ ལ།
ལྟོག་སྐོམ།
སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟས་ཀྱིས་བཟོས་མིན་པའི།།
བཅུད་ལྡན་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་འབངས་རྣམས།།
ཁྱེད་ཚོས་གཟིགས་དང་གླིང་འདིའི་ཡུལ་མི་འགའ།།
ཟས་ཀྱིས་དབུལ་བས་དམྱལ་བ་དངོས་སུ་མྱོང་།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༥།༠༧ ལ།
གངས་དཀར་པོའི་ཁ་བཏགས་གཡོགས་དུས།
རོགས་ཡག་པོ་མེ་ཏོག་འདྲ་མ།
ངས་འཐུ་ན་འདོད་ཀི་ཡོད་རུང་།
ཁྱེད་སྐྱེས་ས་མཐོན་པོའི་རི་རེད།
ཁྱེད་འུ་གཉིས་ཁ་ཐག་རང་འདུག
ང་གངས་རིའི་སེང་གེ་ཡིན་ན།
ཁྱེད་འུ་གཉིས་ཁྱིམ་མཚེས་ཆགས་འདུག
རི་མཐོན་པོ་གངས་ཀྱིས་གཡོགས་དུས།
ཁྱེད་ཉི་དྲོད་བརྒྱབ་ན་བསམ་བྱུང་།
རོགས་ཆུང་ལོ་རྫ་འགོའི་མེ་ཏོག
ཁྱེད་རྫ་རྒྱུད་སྨུག་པོའི་རྒྱན་རེད།
གངས་དཀར་པོའི་ཁ་བཏགས་གཡོགས་དུས།
ཁྱེད་ཁ་བ་དཀར་པོའི་རྒྱན་རེད།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས།༢༠༡༧ །༠༥།༠༨ལ།
སེམས་བཙོག
འདི་འདྲའི་གནས་ཚུལ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར།།
འཇའ་གཟུགས་ལྟ་བུའི་དྲྭ་ངོའི་མཐོང་ནའང་།།
མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་ངག་ནས་དབང་མེད་འཆོར།།
སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་རྒྱ་མིའི་དགོད་སྒྲར་འཚེར།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༥།༠༨ ལ།
སྟོང་སྐུ།
རང་གི་འདུ་ཤེས་རང་གིས་དབང་བསྒྱུར་ཅིང་།།
འབྱུང་ལྔའི་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་བོའི་ཚོགས།།
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལམ་ནས་བསྒྲུབས་བྱས་ཏེ།།
རེ་རེར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བསོད་ནམས་བསྩལ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༥།༠༨ ལ།
ཐོལ་བྱུང་ཁག
སྐད་འགོ་མཐོ་སོང་མ་བསམ།།
དེ་རིང་སྟབས་ཀ་བདེ་འདུག།
བསམ་བསམ་འདོད་འདོད་བཤད་ནས།།
བགྲོ་གླེང་བྱེད་ན་བསམས་སོང་།།
ཏང་གི་དར་དམར་ཤར་ནས་།།
ཁ་བ་དཀར་པོ་ཡུལ་ལྗོངས།།
དམར་པོའི་ཁྲག་ལ་སྦྱར་སོང་།།
ཏང་དེ་ཡག་པོ་ཨེ་རེད།།
མ་གཞི་ཏང་དེའི་རྩ་དོན།།
བསམ་ན་ཡག་པོར་འདོད་ཀྱང་།།
ཁ་ཡག་ཁོག་བཙོག་ཅན་པོས།།
མི་སེམས་བསླུ་བྱེད་བཟོས་ཡིན།།
ཐེངས་གཅིག་བསླུས་བའི་རྗེས་དེར།།
རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་།།
སླུ་མཁན་གདུག་གྲུབ་འདགས་ཕྱིར།།
འཕགས་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་བསླེབས་སོང་།།
སྤྱར་བཏང་བ་ལ་བཏགས་པའི་འཆར་སྣང་ཞིག
ཁྱད་པར་བ་ལ་བརྟགས་པའི་དོན་དམ་ཞིག
འགྲོ་བའི་སེམས་ཁམས་དཀྲུག་པར་མི་བྱེད་ཕྱིར།།
འགའ་རེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས།།
གཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་སྔོན་གྱི་རྒྱ་གར་བས།།
གསུང་གི་རིན་ཐང་ཇི་ལྟར་ངོ་མཚར་ཡང་།།
ད་ལྟའི་བོད་འདིའི་གནས་སྟངས་སྐྱ་བོ་འདིར།།
དེ་དག་བརྩད་པའི་ཕན་ཐོགས་བྱུང་བ་གང་།།
ཚོགས་པའི་རླུང་རྟ་ཡར་ནས་ཡར་འགྲོ་མཛད།།
དཔྱིད་རླུང་འཇམ་པོའི་ཚོགས་པའི་གཤིས་ཀར་རེག།
ཟངས་མ་དཀར་པོ་གཡའ་ཡིས་མི་འཛིན་བཞིན།།
ཚོགས་པ་འདི་ལ་ཕན་པའི་དམ་པ་གསུམ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས།
ལུས་དང་འདུ་ཤེས།
རང་གི་རྒྱུད་འདིའི་རྣམ་རྟོག་ལས།
འདུ་ཤེས་དེ་ནི་ཐར་བར་བྱོས།།
རང་གི་ལུས་དང་རྣམ་ཤེས་གཉིས།།
ཐ་དད་འབྱེད་པའི་ལམ་དེར་ཆུགས།།
ལུས་རྟེན་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ།།
མཁའ་ན་རྒྱུ་བའི་དབུགས་ལྒང་ཞིག།
རང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཡོད་མ་ཡིན།།
རླུང་གི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་འགྲོ།།
དབུགས་ལྒང་དེ་ནི་ལུས་རྟེན་ཏེ།།
ནང་གི་རླུང་དེ་རྣམ་ཤེས་ལགས།།
རྣམ་ཤེས་མིག་གིས་མི་མཐོང་བཞིན།།
རླུང་དེ་མིག་གིས་མཐོང་མི་སྲིད།།
མཁའ་རུ་རྒྱུ་བའི་འཕུར་སྐྱིད་པ།།
ཚན་རིག་ལས་གྲུབ་རྣམ་ཤེས་ཤིག།
རྣམ་ཤེས་དང་འབྲེལ་མི་ཡི་ལུས།།
མཁའ་རུ་བེད་སྤྱད་མེད་པས་ཤེས།།
མིས་བཟོས་ལུས་རྟེན་གཡོགས་པས་འཚོ།།
ལུས་རྟེན་གཉིས་བརྩེགས་ཡོད་པས་རྒྱུ།།
མཁའ་ཡི་འཇིག་རྟེན་བྲལ་བའི་རྗེས།།
ཡང་བསྐྱར་མི་ཡི་ལུས་རྟེན་སྤྱད།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས་བྲིས་སོ།
དོལ་རྒྱལ་དང་རྒྱ་འདྲེ།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་བདེན་པས་སྟོང་།།
སྟོང་ཁམས་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཁྱེད་ཉིད་རྨོངས།།
རྨོངས་ཤིང་བསམ་བློ་མེད་པའི་དོལ་རྒྱལ་བ།།
བ་གླང་སེམས་ལས་མེད་པས་ཙི་ནས་བསླུས།།
བོད་མི་མང་ཕྱོགས་འགྲོ་ས་གང་ཡིན་པ།།
བོད་མི་མང་བོས་དད་ས་གང་ཡིན་པ།།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་སམ་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ལགས།།
ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་དེར་འགྲོ་མཁན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་།།
ཁྱེད་ཀྱིས་དོལ་རྒྱལ་བརྟེན་ན་དོལ་རྒྱལ་རྟེན།།
རྟེན་ཞོར་རྒྱ་འདྲེ་དག་ལ་མི་བརྟེན་རོགས།།
བོད་ལ་མཁོ་བ་དཔོན་ངན་རྒྱ་འདྲེ་མིན།།
རྒྱ་འདྲེ་མང་ཞིག་རིམ་གྱིས་བཙོན་དུ་བཅུག།
དོལ་རྒྱལ་རྟེན་མཁན་ཡོད་ཚད་བཤད་ཀྱི་མེད།།
ཞོར་དུ་རྒྱ་འདྲེར་རྟེན་མཁན་བཤད་ཀྱི་ཡོད།།
རང་གིས་དོལ་རྒྱལ་བརྟེན་ན་རང་ཡིན་པ།།
ཞོར་དུ་རྒྱ་འདྲེར་བརྟེན་ན་རྒྱ་ཞེན་ཐོན།།
ང་དང་ཁྱེད་ནི་རིགས་རྒྱུད་མཚུངས་པའི་རིགས།།
ཤ་ཁྲག་འདྲ་བའི་བཙན་པོ་གཅིག་གི་འབངས།།
ང་དང་ཁྱེད་ལ་འཆའ་མཐུན་ཡོང་རྒྱུ་གཙོ།།
ང་ཚོའི་སྦྲ་གུར་ད་དུང་གཞན་པའི་སྤྱད།།
ང་དང་ཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོན་མིས་བཟོས།།
ང་དང་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་བཙན་པོས་བསྐྲུན།།
ང་དང་ཁྱེད་ནི་ཕ་མ་གཅིག་གི་བུ།།
ང་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་ལག་ལྡང་བྱས་ནས་འགྲོ།།
ང་དང་ཁྱེད་ལ་མཁོ་བ་འཆའ་མཐུན་ཡིན།།
གཅིག་གིས་གཅིག་དེའི་སེམས་པ་བསྲེག་བྱེད་པས།།
འཆའ་མཐུན་ཟེར་བའི་རྒྱ་ཞིག་བསྐྲུན་མིན་པས།།
དད་སའི་གཞི་དེར་ངན་སྨྲས་མི་བྱེད་གཙོ།།
ང་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙུག་གི་ནོར།།
ཁྱེད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྙིང་གི་ནོར།།
ངེད་གཉིས་བོད་རིགས་ཡིན་པ་གཅིག་མཚུངས་ལགས།།
ཁྱེད་དང་ང་ལ་ད་དུང་རྒྱལ་ཁབ་མེད།།
པདྨ་མེ་ཏོག་གིས་ ༢༠༡༧-༠༥-༠༨ ལ།
སྙན་ངག
ང་ཡི་རྣམ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་སྙན་ངག་པ་ཡི་ཚུལ་དུ་བྱོན།།
མཛེས་མའི་ཚོགས་ལ་ང་ནི་དགའ་ལ་དགའ་ས་གཞན་དེ་སྙན་ངག་ཡིན།།
སུ་དང་གང་ལ་འགྲན་རིན་མེད་པས་ངས་ནི་གཞན་དང་འགྲན་མི་སྲིད།།
སྙན་ངག་ཚར་དུས་ངའང་འདི་ནས་སྙན་ངག་ཆེད་དུ་གཞན་ལ་འགྲོ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༥།༡༥ ལ།
རྣམ་སྨིན།
རྐང་ལག་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་གཏེ་བོ་དེ།།
ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ད་དུང་རྐང་ལག་བཅས།།
གསོན་ནས་ཇི་བཞིན་མིག་གིས་མཐོང་ཐུབ་པས།།
སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་དྲི་ཙམ་མེད་དེ་ཅི།།
བསྐལ་བ་བསྐལ་བའི་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དེ།།
འབྱུང་དང་མི་འབྱུང་ཚོར་བས་དཔག་དཀའ་ཞིང་།།
གལ་སྲིད་དེ་ལས་བརྒྱད་པའི་རྣམ་ཤེས་དེར།།
འབྱུང་ཡང་ད་ལྟ་བ་ལ་འདྲེ་སྒྲང་ཞིག།
འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་མི་བསེལ་ཞེས།།
རང་ཉིད་གཅིག་པོ་བདེ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ།།
འགྲོ་ན་འདོད་མཁན་འབངས་ཀྱིས་གསོས་བྱས་པའི།།
མི་བུ་ཁྱེད་ཚོས་མཐར་ཐུག་རང་དོན་སྒྲབ།།
སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་ཡོད་ཚད་མཁྱེན་ཞེས་གསུང་།།
ཅི་ལྟར་མཁྱེན་པ་ཇི་བཞིན་ཁྱེད་ཚོས་རྗོད།།
བསགས་པའི་སྡིག་པ་ལས་ཀྱིས་བསགས་ཡིན་ན།།
སྡིག་པ་བགྱི་བ་ལས་ཀྱིས་བསགས་པ་ཞིག།
རླུང་གི་རྒྱ་ཆ་ཉུང་དུ་སོང་བས་བེམ་པོ་བསྐམས།།
བོད་པ་ཚང་གིས་འཇའ་ལུས་གྲུབ་ཞེས་ཆེ་བརྗོད་བྱེད།།
རྫོགས་ལྡན་དུས་སུ་མི་རེ་སྟེང་ན་འོད་རེ་སྐད།།
སྲིན་འབུ་མེ་འཁྱེར་འོད་ཀྱིས་གཡོགས་དེ་ཅི་ལྟར་འགྲེལ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས།༢༠༡༧།༠༥།༡༥་ལ།
ཐག་རིང་དུ་བཞུགས་པའི་གྲོགས་དམ་པ་ཞིག་ལ།
གོ་ལའི་འཁོར་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བས།།
འདི་ན་ཉིན་དང་དེ་ན་མཚན།།
འདིའང་ལས་ཤིག་ཡིན་ནམ་ཀྱེ།།
འགའ་རེ་མུན་ནག་འགའ་རེར་འོད།།
ངེད་རྣམས་ཉི་མ་དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཁེབས།།
ཁྱེད་དག་མུན་པ་དེ་ཡིས་བསྒྲིབས་ནས་ཡོད།།
འོན་ཀྱང་སེམས་དེ་མུན་པས་བསྒྲིབས་མེད་ཚེ།།
ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་དུས་བཟང་ཐོན།།
ཁྱེད་ནི་སྔ་མོ་དུས་ནས་རྒྱུས་ཡོད་གྲོགས།།
ཁྱེད་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་བརྗེད་ཀི་མེད།།
ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་དེར།།
གྲོགས་ངས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བསྔགས་ན་འདོད།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༥།༡༥ ལ།
གྲོགས་པོ་ལག་ཤེས་ཅན་པོ།
སྡེར་ཁ་མང་བོ་ཞིག་ན།།
ཟས་སྣ་མང་བོ་ཞིག་གིས།།
དྲི་ཞིམ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ།།
མགྲོན་པོ་སུ་ཞིག་ཡིན་འདུག།
ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཨེ་ཡིན།།
གྲོགས་པོ་ལག་ཤེས་ཅན་པོ།།
བསམ་བློ་གཏིང་ཟབ་ཅན་པོ།།
ཡིག་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་མཁན།།
སྐད་རིགས་སྣ་ཚོགས་རྒྱག་མཁན།།
ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་ཟས་མཐོང་བས།།
མཆིལ་མས་མུད་པ་ཁེངས་སོང་།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༥།༡༥ལ།
ལྟ་ལོག་ཟེར་བ་དང་ལྟ་བ་ཡང་དག་ཟེར་བ།
ལྟ་བ་ཡང་དག་ཡིན་ཞེས་ངས་མི་སྨྲ།།
ཡང་དག་ལྟ་བ་འདི་ཞེས་ཁྱེད་མ་སྨྲས།།
བོད་ཁམས་འཆམ་པོ་ཡོང་བའི་གཏམ་དེ་དང་།།
གྲུབ་མཐའ་མཐུན་པོ་ཡོང་བའི་གསུང་དེར་སོམས།།
ལྟ་ལོག་འདི་རེད་ཅེས་པའི་ངར་སྐད་དང་།།
དམ་ཉམས་དེ་རེད་ཅེས་པའི་སྨྲེ་ངག་རིགས།།
བོད་ཁམས་འཆམ་མཐུན་ཡོང་བར་ཕན་མིན་པས།།
ཁྱེད་དང་ང་ཡིས་དེའི་རིགས་དོར་རྒྱུ་བྱེད།།
འདས་པའི་དུས་སུ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་ཞིག།
ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ད་དུང་ཡིན་ཞེས་ནས།།
ལུང་གིས་འགྲེལ་ཡང་དངོས་སུ་མྱངས་མེད་པས།།
ང་ལ་མཚོན་ན་ད་དུང་དཔྱད་གཞིའི་ཡུལ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༥།༡༦ ལ།
ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་བརྗེད་མི་རུང་།
ཁྱེད་ནི་བླ་མ་ཞེས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞོར།།
ང་ནི་སྲུངས་ཤིག་ཟེར་ནས་བཀའ་གཏོང་ཞོར།།
བླ་མ་གཞན་དེ་སྐྱབས་ལ་མི་འཛིན་ཞེས།།
དམ་བཅའི་ཚུལ་དུ་སྨྲས་འདིར་ཡ་རེ་མཚན།།
ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་བླ་མའི་བླ་མ་དེ།།
གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ལས་སུ་ཞིག་བཞུགས།།
དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་དོར་བར་ཡ་རེ་མཚན།།
དེ་ཉིད་མགོན་དུ་བསམས་ཏེ་གཞན་ཡང་བཀུར།།
རང་སྡེ་རང་ཡུལ་རང་ལ་རྒྱུས་ཡོད་གང་།།
རང་གི་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ན་རང་གི་རྒྱན།།
ཡིན་ཡང་ད་ལྟའི་དུས་འདི་ཛ་དྲག་མཐོང་།།
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཀུན་ལས་དང་པོར་བཀུར།།
སོ་སོར་སོ་སོའི་ཐད་ན་བླ་མ་རེ།།
སེམས་ཐག་ཉེ་བས་ཁྱིམ་ཀྱི་བཟའ་མིར་བསམ།།
བཀུར་བར་འདོད་པས་དད་པ་རྩེ་གཅིག་ཡིན།།
འོན་ཀྱང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་བརྗེད་མི་ཉན།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༥།༡༦ ལ།
རང་ས་དང་རང་མྱི།
རང་ས་བཞག་ནས་བྲོས་པ་བདེན་ཐག་ཆོག།
རང་ས་ཐབ་རྡོས་འཛིན་པ་འུ་ཐུག་ལམ།།
རང་ས་རང་གི་ལག་པས་སྦགས་བྱས་ནས།།
རང་ཉིད་ཡིན་མདོག་སྟོན་མཁན་སྙིང་རེ་རྗེ།།
རང་ས་བཟུང་ཡོད་བསམས་ཀྱང་གཞན་གྱི་གཡོག།
རང་དབང་ཡོད་ཁུ་འདོད་ཀྱང་གཞན་གྱི་འབངས།།
རང་རིགས་ཕྱི་ནང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་བཞིན་དུ།།
རང་གིས་རང་གི་རིགས་ལ་སྨད་འདི་སྐྱོ།།
རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ཙམ་ལས་བརྒལ་མེད་མཁན།།
རང་གི་བཟའ་ངོ་ཙམ་ལས་མཐོང་མེད་མཁན།།
རང་གི་རིགས་དེར་འདི་འདྲའི་སྡང་དོན་ཅི།།
རང་གི་རིགས་ལ་ཕྱི་ནང་བཀར་དོན་ཅི།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༥།༡༦ ལ།
ཤོར་ཟིན་པའི་ཟླ་བའི་ཞལ་རིས།
འགྲིག་ནས་བཟའ་ཚང་གྱུར་བའི་ཚོར་སྣང་དེ།།
མ་འགྲིག་ཁ་ཁར་ཆགས་པའི་དེ་རིང་ཉིན།།
སེམས་ལ་ཤར་ན་ཁྱེད་ཉིད་དྲན་ནས་ཡོང་།།
མིང་གི་ཐེངས་བརྒྱར་ཤུགས་ཀྱིས་འབོད་ན་འདོད།།
འབོད་ཐེངས་རེ་ལ་ཁྱེད་ཉིད་ཕེབས་ན་བསམ།།
འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས་ཁྱེད་ཉིད་ཤོར་བར་སྐྱོ།།
ཁྱེད་ཉིད་མེད་པས་ངའང་འཚོ་རྒྱུ་དཀའ།།
སྙིང་གྲོགས་ཁྱེད་ནི་ངའི་ཕྱོགས་ཕེབས་རྒྱུ་བྱོས།།
འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ཟེར་བ་དཀའ་ནའང་།།
ལས་ཀྱིས་ཐེངས་གཅིག་བཟའ་ཚང་བཀོད་པ་དེ།།
ཁྱེད་དང་ངེད་གཉིས་ལོ་ཆུང་སེམས་པ་ཡིས།།
འཛིན་སྐྱོང་མ་ཤེས་ཐེངས་ཤིག་བརླག་ཏུ་བཅུག།
དེ་རིང་གློ་བུར་ཁྱེད་ཉིད་དྲན་དང་ཞོར།།
སྔོན་མའི་རང་གི་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་པ་གང་།།
གཅིག་གཅིག་གཉིས་གཉིས་བྱས་ནས་ཤར་ཡོང་བས།།
བཟའ་ཟླ་མ་ཁྱེད་ཡང་བསྐྱར་འགྲིག་ན་འདོད།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༥།༡༦
ཟངས་དཀར་མྱི་ལྡིང་གི་གཏམ།
ནམ་གུང་ཆུ་ཚོད་བཞི་བ་ཡས་མས་སུ།།
རང་ཉིད་བཟི་འདུག་ཅེས་ནས་གཏམ་བཤད་བགྱིས།།
གཏམ་གྱི་སྙིང་བོ་ཀུན་མཁྱེན་ཚང་ལ་ཐུག།
ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྟོགས་དཀའ་བརྗོད།།
བླ་བྲང་དགོན་པའི་དགོན་བདག་ཡིན་ཞེས་བསྔགས།།
མདོ་སྨད་དམ་པའི་བདག་པོ་རེད་ཅེས་བསྟོད།།
ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་སྐྱ་སར་བབས་ཡིན་པས།།
རྒད་པོ་ངར་བའི་ཆོ་ལོ་འབུལ་ཆོག་སྨྲས།།
སྒེར་དོན་གཉེར་ན་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ཞེས་བཤད།།
དཔལ་འབྱོར་བསམ་ན་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཆོག་སྐད།།
སྙན་གྲགས་བསམ་ན་གསུང་བཤད་མཛད་ཆོག་སྨྲས།།
བསམ་ཚུལ་དེ་ལ་གནས་ལུགས་ལྡན་འདུག་སྙམ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས་བཀོད། ༢༠༡༧།༠༥།༡༦ ལ།
ང་དང་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་འབྲེལ་ཚེ།
ང་ནི་དེ་རིང་ད་ལྟ་རིང་སྐྱེས་པའི།
ཕྲུ་གུ་དམར་འབྱར་ཞིག་བྱེད་ན་འདོད།
ཡིན་ན་བསམ།
ང་ལ་ཁ་སང་དང་ཁ་ཉིན་ཟེར་བའི་
འདས་སོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་མེད་ན་འདོད།
ལོ་རྒྱུས་དེ་དགོས་དོན་མེད།
ངས་དེ་རིང་བཏུང་རྒྱུའི་འོ་མ་དེ་དང་།
སང་ཉིན་ཀྱི་གོམ་པ་རྒྱག་སྟངས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱ་ལས།
ང་ལ་ཁ་སང་དང་ཁ་ཉིན་མེད།
ང་དུས་ནམ་ཡིན་ཡང་མདུན་དུ་སྐྱོད།
ངས་དུས་ནམ་ཡིན་ཡང་ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོངས་པར་བསམ།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧ །༠༥།༡༧ ལ།
ངོ་བསྟོད།
འདི་བཟང་དེ་བཟང་ཀུན་ནི་བཟང་བ་ཡི།།
ངོ་བསྟོད་འགྲོ་སའི་རིགས་དེ་སུ་ཡིན་པ།།
དེ་དག་ཉིད་ནི་ནམ་ཡང་དེ་དག་ཉིད།།
ལོ་བརྒྱ་འགོར་ཡང་སྔུན་གྱི་དེ་དང་དེ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༥།༡༧ ལ།
སྤྲོ་ལྷང་ལྷང་གི་སྤྲང་བོ།
ང་ནི་བརྒྱ་བཅུའི་རྒད་པོའི་རྒུད་པའི་ཕོ་མཚན་གཉེར་མས་གཡོགས་པ་ཞིག།
ཉིན་མཚན་རེས་མོའི་ཁྲོད་ན་ཁྲོམ་འདིའི་བརླ་སྒང་གཡས་གཡོན་སྟེང་དུ་འགྱེལ།།
ཁྱེད་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་བླུགས་པའི་སྐེད་ཀྱི་ཁུག་མ་ངོ་མཚར་དེ།།
ན་ཆུང་བུ་མོའི་སྨྱོས་བུམ་ཇི་བཞིན་ང་ཡི་ལྟོག་སྐོམ་མིག་ན་གཡོ།།
ང་ཡིས་ལས་ལ་བརྩོན་མེད་ཟེར་ནས་ཁ་ནས་འདོད་འདོད་མི་བཤད་རོགས།།
སྐར་ཆ་གཅིག་ཀྱང་འཕྲོ་བརླག་མ་བཏང་ཁྱེད་ཚོའི་མདུན་ན་ཙོག་པུར་འདུག།
ངས་ནི་རང་གི་བརྩི་མཐོང་གཡུགས་ཤིང་མིག་ཆུའི་རྒྱན་དེ་གཏོར་ཞོར་དུ།།
ཁྱེད་ཀྱི་བྱམས་བརྩེ་དང་ནི་བོད་ལ་ལྡན་པའི་གཏོང་ཕོད་སློང་བཞིན་ཡོད།།
གལ་སྲིད་འགྲིག་གི་འདོད་ན་རྒྱ་གར་རྭོའུ་བྷེ་གཅིག་དང་ཡང་མིན་ན།།
ཐ་མག་རྐང་གཅིག་ང་ཡི་ལག་ཏུ་གཡུག་རྒྱུ་བྱོས་དང་དེ་ཡི་སྟོབས།།
ཕུལ་བྱུང་མཛེས་མ་མཱིན་ཎ་ལེའུ་ཧྲའི་འཛུམ་དམུལ་དང་ནི་རེག་པ་ལས།།
ངའི་སེམས་སྤྲོ་ཞིང་ང་ལ་བདེ་བའི་བདེ་བ་དཔག་མེད་སྦྱིན་ནུས་སོ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས་གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ཡིག་ནང་བྲིས།
བླ་མའི་སྐུ་པར།
སྤྱིར་ན་སྐུ་འདྲའི་སྐོར་ལ་ངན་བརྗོད་མཁན།།
ལྷག་ཏུ་ཁ་དོག་ཐད་ནས་མི་བཀུར་མཁན།།
གང་དེར་རང་གི་བླ་མའི་འདྲ་པར་དེས།།
སེམས་ལ་འཚེར་སྣང་སྦྱིན་པ་ཡ་རེ་མཚན།།
རང་སེམས་རང་གི་བླ་མར་འབྲེལ་ཡོད་ན།།
འདྲ་སྐུ་འདྲ་པར་ཐང་གའི་རིགས་དེ་དོར་།།
རང་གི་སེམས་དེས་བཞེངས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཤིག།
ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་སེམས་སུ་བཞུགས་མཛོད་ཅིག།
ལོག་ལྟ་ལོག་པར་སྨྲ་བའི་ཛ་དྲག་དུས།།
རང་སེམས་དྲང་བོའི་ལམ་དུ་འཇོག་བྱེད་པར།།
བླ་མའི་སྐུ་པར་ཡང་ཡང་མཇལ་བཅུག་ན།།
སོ་སྐྱེས་ཕུང་བོའི་ཚོགས་ལ་སྨད་དུ་འགྲོ།།
རང་གིས་གཏམ་དེ་བདེན་པར་བཟུང་བས་སྨྲས།།
གཞན་གྱིས་དེ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་བཅུག་ན།།
རང་ཉིད་རང་དང་འགལ་བར་བྱེད་དུ་བཅུག།
བདེན་པར་འདོད་པས་བདེན་པར་བསྒྲུབ་རྒྱུ་གཙོ།།
གཞུང་དང་ལུང་རྣམས་ཡ་མཚན་ཡིན་འདོད་ཀྱང་།།
དེ་ཡང་མི་ཡི་རིག་པས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག།
ཁྱེད་དང་ངའང་འདྲེ་མིན་མི་ཡིན་པས།།
སོ་སོའི་རིག་པས་བསྒྲུབས་པའི་གཞུང་ཡོད་ཆོག།
ལྷ་དང་འདྲེ་ཡི་ཁྱད་པར་རྟོགས་ཕྱིར་དུ།།
ང་ནི་འདྲེ་རུ་བརྫུས་ཏེ་འདྲེ་སྐད་འབྱིན།།
ངའི་སེམས་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྨྱུ་གུའི་འོག།
ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་སྟེ་གླིང་འདིར་འཁྱམ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༥།༡༨ ལ།
མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་ལ།
སྤྲང་བོ་ཡིན་པའི་དུས་དེར།།
གཡས་གཡོན་བརླ་ཤ་མ་གཏོགས།།
སྟེང་གི་ཁྲག་ཐིགས་མཐོང་མེད།།
རང་ཉིད་གཙང་ཁེབས་ཡིན་འདུག།
སྤྲང་བོའི་དུས་ཀྱི་འཚོ་བར།།
རམ་འདེགས་བྱེད་མཁན་ཉུང་བས།།
བརླ་སྒང་ལྟ་བུའི་ཁྲོམ་འགོའི།།
རྡོ་རྒན་འགྲམ་དུ་ཉལ་མྱོང་།།
སྤྲང་བོའི་དུས་དེའི་སྙན་ངག།
རྩམ་དྲིར་བརྗེས་ན་བསམ་ཀྱང་།།
བརྗེ་མཁན་ཡུལ་དེ་མ་རྙེད།།
སྙན་ངག་གྲོད་ཁོག་ལྟོགས་འདུག།
སྤྲང་བོ་ཡུན་རིང་མ་བྱས།།
སྙན་ངག་བསྐམས་ནས་སོང་ཡང་།།
བརྩེ་དུང་མྱུ་གུ་འབུས་པས།།
སྙན་ངག་སླར་གསོ་བྱས་མེད།།
ཡུ་རོབ་གླིང་དུ་འཕུར་ནས།།
མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་ལ།།
བསྐམས་ནས་ཡོད་པའི་སྙན་ངག།
ཚོར་བའི་མཚོ་མོར་དྲངས་ཡིན།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧ །༠༥།༡༨ ལ།
ཚོགས་གཙོའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ།
ཁང་བ་ཆུང་ཆུང་ཡིན་དུས།།
ཚི་ལེན་གཅིག་ལས་མེད་དུས།།
སྣང་བ་ནམ་མཁའི་གློག་རེད།།
དགོད་སྒྲ་འབྲུག་སྒྲ་ནོར་འགྲོ།།
ཟླ་ཕོགས་གྲངས་ཀ་ཉུང་ཡང་།།
ཡོང་འབབ་ཉུང་གི་བསམས་མེད།།
བཙན་བྱོལ་གཞུང་ཞབས་ཡིན་པས།།
ཡིད་སེམས་ཁེངས་ནས་བསྡད་ཡིན།།
རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་ཞུ་ཞོར།།
རྒྱལ་ཁབ་བདེན་མཐའ་གླེང་ཞོར།།
རྒྱལ་འབངས་གཙང་མ་བྱས་ནས།།
རྒྱལ་ཁབ་ཐོབ་ན་བསམས་མྱོང་།།
དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་བསྡད་ཡིན།།
མི་དྲན་དགུ་དྲན་བར་ནས།།
གྲྭ་ལོག་བྱེད་རྒྱུ་དྲན་སོང་།།
ཆོས་གོས་གཡུག་རྒྱུ་དཀའ་སོང་།།
ཉམས་མྱོང་མེད་པའི་ཐོག་ལ།།
ངོ་ཚས་གཡོགས་པའི་རྣམ་པ།།
མཛེས་མའི་མིག་ལ་མ་ཡག།
སྡོམ་པ་འབུལ་ས་མ་རྙེད།།
ཉིན་ཞིག་སྙིང་སྟོབས་འཕར་ཏེ།།
ཆོས་གོས་ལུས་ནས་དོར་ཡིན།།
ཁུ་བ་གཏོར་ས་མ་རྙེད།།
སྡོམ་པ་ཡུན་རིང་བསྲུང་ཡིན།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༥།༡༨ ལ།
བུ་རྒོད་འདྲེ་ཐོའི་ཟུར་ཞིག་གླེང་།
བོད་ཀྱི་འབྲོག་ཁུལ་ས་རུ་ལྟེ་ཁྲག་འཕོས།།
ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་ཡིན་དུས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས།།
སློབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་ཞིག།
ཕོ་སར་རྫིག་པས་རྒྱ་བོད་བུ་མོ་འགུགས།།
རིག་པ་རྣོ་ཞིང་གསར་བུ་ཁམས་དྭངས་ཤིག།
སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མི་གཤིས་བཟང་བོ་སྟོན།།
བརྩེ་དུང་ཟབ་པས་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བ་མང་།།
རིགས་མཐུན་བུ་མོ་མང་བོས་དེ་མ་རྟོགས།།
ཐོག་མའི་ཕྱག་རྩོམ་རྒྱ་ཡིག་ལམ་ནས་བརྩམས།།
རང་དབང་སྒོ་ནས་དཔར་སྐྲུན་ཐུབ་ཀྱང་མེད།།
ཕྱི་ཡུལ་རང་དབང་ལུང་བར་བཙན་བྱོལ་བྲོས།།
ལོ་ངོ་གང་མང་བདེན་པའི་མཐའ་ཞིག་བརྩད།།
ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་འཚོ་བ་མྱངས།།
མི་ཚེ་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་ཅི་རིགས་ཐོབ།།
ཕ་ཡུལ་དྲན་ཞིང་སྙན་ངག་རྒྱུན་དུ་འབྲི།།
བརྩེ་བ་ཡོད་པས་བུ་མོར་རྟག་ཏུ་དགའ།།
དེང་རབས་འཕྲུལ་རིགས་ལས་ལ་བཟོ་བར་བྱང་།།
ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་འབྲོག་པ་རྒན་པོའི་གཤིས།།
ཀུན་ལ་མཐུན་པའི་རྣམ་འགྱུར་བཟང་བོ་ཞིག།
འཚེ་མེད་ལས་ལ་གོམས་པའི་གྲྭ་རྐྱང་འདྲ།།
ཨཱརྱ་ཞི་གྲོལ་གྱིས།
ནམ་མཁའི་བྱ་ལ་བརྫུས་ནས།།
འདོད་གཏམ་གླིང་ལ་འཕུར་ཡོང་།།
སྐོར་བ་ཐེངས་ཤིག་བརྒྱབ་ནས།།
དབེན་པའི་གནས་ལ་བྱིན་སོང་།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༥།༡༨ ལ།
བྱམས་བརྩེའི་འཁོར་ལ་ཞུགས་རོགས།
བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་འདི་ནི།།
ན་སོ་དར་ལ་བསླེབ་དུས།།
ཕ་རྒན་སྤྱོད་ངན་མཐོང་ན།།
སེམས་ཚོར་ཅི་འདྲ་ཡོང་ངམ།།
རྒྱ་སྐད་བཤད་ཀིན་ཡོད་ཀི།
རྒྱ་མི་ཡིན་ནོ་ཁོ་ཐག།
རྒྱལ་འབངས་འདི་འདྲ་ཡིན་པས།།
བྱམས་བརྩེའི་དེ་དཔོན་ཕེབས་འཇུག།
བོད་ལ་རྒྱལ་ཁབ་མེད་ཀྱང་།།
བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས།།
འདི་འདྲའི་གནས་ཚུལ་སྐྱོ་བོ།།
མཐོང་རྒྱ་གོ་རྒྱ་མི་འདུག།
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཛད་རྗེས།།
གོ་ལ་འདི་ལ་ཁྱབ་ཡོད།།
བྱམས་བརྩེའི་འཁོར་དུ་ཞུགས་ན།།
འབངས་དང་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་ཡོང་།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༥།༡༩ ལ།
རྒྱལ་ཁབ་སྨྱོས་པའི་རྣམ་པ།
རྒྱལ་ཁབ་སྨྱོས་ནི་འདྲ་ཞིག།
འོན་ཀྱང་གཏེ་བོ་སྨྱོས་པས།།
རྒྱལ་འབངས་སྨྱོན་པའི་བཏངས་རེད།།
རྒྱལ་ཁབ་སྨྱོས་ཞེས་བཤད་ཆོག།
སྨྱོན་པའི་དུས་དེའི་རྒྱལ་ཁབ།།
ལྷ་མེད་འདྲ་མེད་ཟེར་ཞོར།།
རང་ཉིད་ལྷ་རུ་འདོད་བཅུག།
འདྲ་སྐུ་འདྲ་པར་བཟོ་བཅུག།
མོའོ་ཡི་གསུང་རྩོམ་དང་ནི།།
མོའོ་ཡི་འདྲ་པར་བཅས་ལ།།
ཤོག་བུས་འགྲོ་སོང་ཆེ་བས།།
རྒྱལ་ཁབ་ཤོག་མཛོད་སྟོང་སྐད།།
མི་སེར་སྨྱོས་པ་ཇི་བཞིན།།
མོའོ་ཡི་པར་ཚོགས་བཤམས་ནས།།
མོའོ་ལ་དགའ་མདོག་བསྟན་ཏེ།།
རང་ཉིད་སྲུང་ཐབས་འཚོལ་འདུག།
རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཟེར་ནས།།
རིག་གཞུང་གསེར་ལས་དཀོན་པ།།
ཐལ་དང་རྡུལ་གྱི་བཏངས་སོང་།།
འབངས་ལ་གྱོང་ཆེན་རྒྱག་བཅུག།
གཞོན་སྐྱེས་དམག་མིའི་བསྒྱུར་སོང་།།
དམར་སྲུང་དམག་ཅེས་བཏགས་ནས།།
རྒྱལ་ཁམས་དཀྲུག་ཏུ་བཅུག་སོང་།།
འབངས་ཀྱིས་ཇག་ཚོགས་རེད་ཟེར།།
བོད་ཀྱང་དེ་ལས་ཐར་མེད།།
སྔོན་ཐོན་ཟེར་བའི་མི་བྱུང་།།
བླ་མ་གྲྭ་བའི་ཚོགས་ལ།།
སྡིག་པོ་ཡ་མེད་བཏངས་སོང་།།
དགོན་དང་ཆོས་གྲྭ་ཡོད་ཚད།།
ས་གཏོར་རྡོ་གཏོར་བྱས་སོང་།།
མེས་པོས་བརྩེགས་པའི་གླེགས་བམ།།
མེ་ཡི་ནང་དུ་གཡུགས་སོང་།།
བསམ་བློ་ཡོད་པའི་མི་དང་།།
མཁས་པ་ཡིན་པའི་མི་རྣམས།།
བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཟེར་ནས།།
མགོ་ལ་ཤོག་ཞྭ་བཀབ་སོང་།།
ཕྱུག་པོ་འཇོན་ཐང་ཅན་དག།
མི་སེར་ཁྲག་དེ་འཇིབས་ཟེར།།
ཁ་ལ་ཚོན་དམར་བྱུགས་ནས།།
མཉམ་རུབ་གཅར་རྡུང་བྱེད་བཅུག།
སྔ་མོའི་ཉི་རྩེ་ཤར་དུས།།
མོའོ་ཡི་གསུང་རྩོམ་བཀླག་དགོས།།
མཚན་མོའི་ཟླ་བ་ཤར་དུས།།
མོའོ་ལ་དམ་བཅའ་འབུལ་དགོས།།
གླེན་པ་ཤ་སྟག་རེ་རེས།།
མོའོ་ལ་དགའ་མདོག་སྟོན་ཕྱིར།།
མོའི་ཡི་གདོང་དེ་བཀོད་པའི།།
ལྕགས་ཐོབ་ཤ་ནང་འཛེར་སྐད།།
མོའོ་ལ་མཚོན་ན་ནང་ཆོས་དུག།
འབངས་ལ་མཚོན་ན་མོའོ་ནི་དུག།
མོའོ་ནི་ད་དུང་ཤེལ་སྒམ་ནང་།།
འབངས་ཀྱིས་རྣམ་སྨིན་འཁོར་བར་སྒུག།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༥།༡༩ ལ།
ཡིད་འཇིགས་པའི་རྙིང་གྱུར་གྱི་གསར་འགྱུར།
ཁ་དོག་དམར་པོ་ཅན་པོས་གཡོགས་སོང་ཟེར།།
མུན་པའི་ཁོར་ཡུག་ཐེངས་ཤིག་སྦར་སོང་ཟེར།།
བདེན་ནི་རྫུན་ནི་ཤེས་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཞིག།
རེ་བ་ཡིན་ན་གཏམ་འཆལ་ཡིན་པར་སྨོན།།
ཤ་ཁྲག་གཅིག་ཅིང་རིགས་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་ལ།།
སུ་དང་གང་ཡིན་སྲིད་འདིའི་འདུག་རྒྱུར་སྤྲོ།།
རྒྱལ་ཁབ་བསྐྲུན་པར་མི་རེར་འགན་རེ་ཡོད།།
ཁྱེད་དང་ང་ཡིས་རྒྱལ་ཁམས་དོར་ནས་བྲོས།།
ངེད་རྣམས་གཞན་གྱི་ཡུལ་དང་སྒོ་འགྲམ་དུ།།
མི་སེར་ཡིན་མདོག་བསྟན་ཏེ་གནས་ཡོད་ཀྱང་།།
མཐའ་མའི་འགྲོ་ས་འཆི་ས་བོད་ཁམས་ཏེ།།
བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་ན་ངེད་ཅག་བདེ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༥།༡༩ ལ།
བོད་འབངས་དཀྲུག་མཁན་གྱི་དོལ་རྒྱལ་བ།
བདེན་པའི་ལམ་དང་ཕན་པའི་ལམ།།
བོད་མི་མང་ཕྱོགས་འགྲོ་སའི་ལམ།།
རྒུད་པའི་ལམ་དང་ལོག་ལམ་ནི།།
བོད་ཁམས་དཀྲུག་པའི་དོལ་རྒྱལ་ལམ།།
སྔོན་མའི་ཤུགས་ལྡན་རྟེན་མཁན་དང་།།
ད་ལྟའི་དོལ་རྒྱལ་རྟེན་མཁན་གཉིས།།
འདྲ་སའི་ཆ་ན་མི་འདྲ་ས།།
གཞུག་མ་དེ་ཡིས་བོད་འབངས་དཀྲུག།
མི་རིགས་གཞན་པའི་བསམ་ངན་དེ།།
བློ་ཡིས་མ་ཚོར་ཚད་མར་འཛིན།།
རང་རིགས་དཀྲུག་པའི་སྤྱོད་ངན་དེ།།
བདེན་པར་བསམས་ཏེ་རྒྱ་ཁྱིའི་གྱུར།།
རྒྱ་ཁྱི་བྱས་ཏེ་རྒྱ་མི་བཞིན་དུ་གཏམ་ངན་བརྗོད།།
བོད་འབངས་དཀྲུག་པའི་དམིཊ་ཡུལ་སེམས་པར་བཅིངས།།
དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲང་རྒྱ་མིའི་རྒྱག་ཁྱི་ཁྱེད་དང་ཁོས།།
བོད་འབངས་དཀྲུག་སྟེ་རྒྱ་མི་བྱས་ཀྱང་རྒྱ་གཡོག་ཡིན།།
བོད་ཁམས་ཁྲག་ཏུ་སྦྱར་བའི་ལྔ་བརྒྱད་རྗེས།།
ཡང་བསྐྱར་ཁྲག་ཏུ་སྦྱར་མཁན་དོལ་རྒྱལ་བ།།
ཁྱེད་ཚོ་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡིན་མོད་ཀྱང་།།
ཁྱེད་ཚོའི་བྱ་སྤྱོད་རྒྱ་མིའི་དམག་མི་འདྲ།།
གོ་ལ་འདི་ན་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་བྱེད་སའི།།
རྒྱལ་དབང་ཡིན་བཞིན་ནོར་བུར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་དཀྲུག་པའི་དོལ་རྒྱལ་བ།།
བོད་ལ་ཕན་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ཤོག།
གང་ལྟར་ཁྱེད་དང་ང་ནི་བོད་ཡིན་པས།།
བོད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་དང་།།
བོད་ལ་འཆམ་མཐུན་ཡོང་བ་གང་ཡིན་པ།།
དེ་ལ་གཞིག་སྟེ་དེའི་སྐོར་གླེང་ན་ཡག།
སྔོན་རབས་པ་ཡིས་བརྟེན་བྱས་ཀྱང་།།
ཞོར་དུ་མོའོ་ལ་བརྟེན་མེད་པས།།
ཁྱེད་ཚོས་བརྟེན་དང་སྔོན་མའི་བརྟེན།།
གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད།།
ཁྱེད་ཚོས་ཤུགས་ལྡན་ཁྲོད་ན་མོའོ་ལ་བརྟེན།།
མོའོ་ཡིས་བོད་ཁམས་ཁྲག་ལ་སྦྱར་བ་བརྗེད།།
ཁྱེད་ཚོའི་སེམས་ལ་ཞོར་དུ་རྒྱ་འདྲེ་ཞུགས།།
དོལ་རྒྱལ་རྒྱ་འདྲེ་མཉམ་དུ་ཁྱེད་ཚོས་མཆོད།།
པདྨའི་མེ་ཏོག་གིས། ༢༠༡༧།༠༥།༡༧
ངའི་ཕ་ཡུལ།
རི་མཐོན་པོའི་རྫ་ལུང་གན་ན།།
ནག་སྟུག་གེ་སྨུག་པ་འཐིབས་པ།།
གན་རྫ་རིའི་སྐྱོན་ཟིག་མ་རེད།།
གན་རི་ལ་དུག་རླངས་ཕོག་རེད།།
མཚོ་སྔོན་མོའི་ཆུ་མཛོད་ནང་ན།།
ཆུ་བསྐམས་ནས་ཚར་ལ་ཡོད་པ།།
གན་མཚོ་མོའི་སྐྱོན་ཟིག་མ་རེད།།
གན་མཚོ་ལ་དུག་ཆུ་འདྲེས་རེད།།
འབྲོག་རི་སྡེའི་སྡེ་དཀྱིལ་གན་ན།།
སྦྲ་ནག་པོ་ཇེ་ཉུང་འགྲོ་བ།།
གན་རི་སྡེའི་སྐྱོན་ཟིག་མ་རེད།།
གན་འབྲོག་ཁྱིམ་གྲོང་ལ་དེད་རེད།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༥།༢༡ ལ།
དེའི་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ།
ངན་ཆའི་སྐོར་ནི་དེ་དང་མཇལ་བའི་བརྙན།།
བོད་ཁམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཏུ་བྱས་པ་དེ།།
དེ་ཡི་ཟུར་ནས་རྫུན་མ་བདེན་པར་བསྒྲུབ།།
བདེན་པར་བསམས་ཤིང་མཇལ་བས་རྒྱལ་བ་འགལ།།
ཙི་ནའི་ཡུལ་ནས་སྤྲད་པའི་ཆོ་ལོ་དག།
ཙི་ནའི་ཁུངས་ཀྱི་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིག།
ཞོར་དུ་རྫུན་མ་ཁྲི་ལ་བསྡད་བཅུག་ནས།།
མཇལ་དུ་བཅུག་པ་རྒྱལ་པར་རྒོལ་ལན་ཞིག།
ཙི་ནའི་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱལ་ཁབ་རེད་འདོད་བཞིན།།
བྷོ་ཊའི་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱལ་ཁབ་མིན་འདོད་མཁན།།
འཛམ་གླིང་འདི་ན་མི་རིགས་ཉུང་ཉུང་ཡིན།།
དགེ་བཤེས་ཡིན་པས་མཁས་པའི་མཚན་རྟཊ་ཡོད།།
རྡོ་རམས་དང་ནི་ལྷ་རམས་རབ་འབྱམས་པ།།
ངེད་ཅག་བོད་ལ་སྔོན་ནས་ཡོད་པ་ཞིག།
དེ་དག་མཁས་པ་མ་རེད་བཤད་མཁན་མེད།།
གླེཊ་བམ་རི་ལྟར་བརྩེཊ་པས་བདེན་དཔང་ཡོད།།
དེ་དག་ལག་རྟགས་ཡོད་པས་མཁས་པར་འདོད།།
གཞན་དག་ལག་རྟཊ་མེད་པས་མཁས་མིན་བསྒྲུབས།།
བོད་ཁམས་འདི་ཡི་མཁས་པ་ཉུང་དུ་བཏང་།།
མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་རྒྱ་ལ་བཙུགས།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༥།༢༡ ལ།
མི་ཤེས་ན་འདི་རེད་ལགས།
ངའི་ནི་ཁ་སྤུ་འགྲམ་སྤུ་དཀར་ནས་ཡོང་།།
ཁྱེད་ནི་མགོ་བོའི་སྐྲ་ལ་དཀར་ཐིག་འདྲེས།།
ངེད་གཉིས་ཡང་བསྐྱར་གཞོན་ཤ་རྒྱས་གྱུར་ན།།
ངེད་གཉིས་གསེབ་དང་རྒོད་མ་འཁྲབ་ན་ཆོག།
ཁྱེད་ནི་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་དར་མར་བརྒལ།།
ང་ནི་དར་མའི་དུས་ནས་རྒན་ཁོག་སྟེ།།
ངེད་གཉིས་སེམས་པ་མཐུན་ཡང་སྟོབས་མི་མཐུན།།
ང་ལ་ལུས་ཤུགས་འཕར་བའི་བདུད་རྩི་མཁོ།།
ཁྱེད་ནི་དར་མའི་ནང་ན་ཚ་ལུམ་ལུམ།།
ང་ནི་རྒན་ཁོག་དཀྱིལ་ན་འཁྱག་སོབ་སོབ།།
ངེད་གཉིས་ལོ་རབས་གཅིག་གི་མི་མིན་པས།།
ཁྱེད་དང་ང་གཉིས་འགྲོགས་རྒྱུར་བཀག་རྒྱ་མང་།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༦།༢༢ ལ།
ཕ་ཡུལ་རྨ་ཆུ།
དཔྱིད་ཀའི་རྨ་ཆུའི་ལྗང་ལྭ་ཇུས་འགོད་བྱེད།།
རྨ་ཆུའི་དཔྱིད་ཀ་བརླན་གཤེར་ནང་ན་སད།།
དཔྱིད་ཀྱི་བུ་མོ་དབྱར་དུས་གཞོན་ནུ་ལ།།
དུས་ཚིགས་ལྟར་དུ་བག་མར་འགྲོ་གྲབས་བྱེད།།
དབྱར་དུས་རྨ་ཆུ་སྔོ་ལྗང་གཡུ་ཡི་མདོག།
རྨ་ཆུའི་དབྱར་ས་མེ་ཏོག་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས།།
དཔྱིད་དཔལ་ལྷ་མོའི་ལང་ཚོ་དབྱར་ལྷར་འཐིམ།།
སྟོན་ཁའི་ལོ་མས་དགུན་དུས་བསུ་བར་གཉེར།།
སྟོན་ཁའི་རྨ་ཆུ་སེར་པོ་གསེར་གྱི་མདོག།
རྨ་ཆུའི་སྟོན་མདོག་མཛེས་ཤིང་བྲལ་དཀའ་བ།།
ངོ་མཚར་དབྱར་དུས་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་ཡལ།།
དགུན་དུས་དཀར་པོས་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་འབབ།།
དགུན་ཁའི་རྨ་ཆུ་ཕྱིང་ལྭ་དཀར་པོ་ཅན།།
རྨ་ཆུའི་དགུན་དུས་བཙག་དང་རླུང་དམར་ནང་།།
སྦྲ་ནག་མཐའ་ཡི་ནག་མོ་ནོར་དང་རྟ།།
ཁ་བའི་ཁྲོད་ན་གོས་ལྭ་དཀར་པོས་གཡོགས།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༦།༢༥ ལ།
ད་ལོར་ལས་ཀ་རེག་སོང་།
ན་ནིང་ད་མཚམས་ཤིག་ལ།།
ལུས་པོ་སྐམ་པོ་བཟོ་ཕྱིར།།
དངུལ་ཕོན་ཆེན་པོ་སྤྲད་དེ།།
རྩལ་སྦྱང་ལས་ཁུངས་འགྲིམས་ཡིན།།
ཚགས་དང་ལེ་ལོའི་དབང་གིས།།
ཐེངས་འགར་སོང་བའི་རྗེས་སུ།།
ལས་ཁུངས་འགྲིམ་རྒྱུ་མ་བྱུང་།།
སྒོར་དག་འཕྲོ་བརླག་བཏང་སོང་།།
ད་ལོའི་ལོ་འདི་ཡག་སོང་།།
གྲོགས་པོར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སོང་།།
ལས་མེད་གཡོ་རྒན་ང་ལ།།
གྲོགས་པོས་ལས་ཀ་སྤྲད་སོང་།།
ལས་ཀའི་ཁྲོད་ན་ཀུ་རེ།།
རྔུལ་ཆུའི་ནང་ན་སྒོར་མོ།།
དཀའ་ཚེགས་ཁྲོད་ན་རྩལ་སྦྱང་།།
ལུས་འདི་ཇེ་སྐམ་ཇེ་ཡག།
ལུས་ལ་ལྗིད་གོག་མེད་ན།།
ཆུང་མར་དཀའ་ལས་མི་འདུག།
འབྲོང་ཁའི་རྒོད་མ་དཀར་མོའི།།
ངོ་མཚར་བང་རྩལ་དྲན་བྱུང་།།
མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནང་དུ།།
ལས་ཀར་ཐེངས་ཤིག་སོང་ཡིན།།
ལོ་གཅིག་ཏག་ཏག་ལས་ཡིན།།
རྗེས་སུ་ལས་མེད་ཆགས་སོང་།།
ལས་ཀ་ཡོད་དུས་སྒང་ལ།།
གཞུང་གི་ཁྲལ་དེ་མཇལ་བས།།
བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་བཅུ་ཐམ་པ།།
ཕོགས་ལ་བསྡུར་ནས་སྤྲད་སོང་།།
ལས་ཀ་ཡོད་དུས་སྒོར་མོ།།
ལས་མེད་ཡིན་དུས་སྒོར་མོ།།
སུད་སི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ལ།།
བཀའ་དྲིན་ཞུ་འདོད་བྱུང་སོང་།།
མི་ལོ་མང་བོའི་ནང་དུ།།
ལས་ཀ་ལས་མྱོང་མེད་ཀྱང་།།
སྐྱབས་གསོའི་སྒོར་མོ་ཟོས་མེད།།
རང་ཁ་རང་གསོ་བྱས་ཡིན།།
འདྲེ་ཐོས།༢༠༡༧།༠༦།༢༦ལ།
གྲོགས་པོའི་ཟ་ཁང་གསར་པའི་འཆར་གཞི།
གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ཇི་བཞིན།།
ཟས་ལ་དྲོ་འཁྱག་རིགས་ཡོད།།
ཚ་བ་ཡོད་དུས་ཤིག་ལ།།
ཉི་ཧོང་ཟས་ལ་རོལ་ཆོག།
ཆར་དང་གྲང་རླུང་ཡོད་དུས།།
ཚ་བོའི་ཟས་རིགས་བཟོ་ངེས།།
རང་ལ་ཁམས་པའི་ཟས་དེ།།
ཉིན་གུང་སྔོན་ལ་བསྐྱལ་ཡོང་།།
ཟས་རིན་ཆེན་པོ་མིན་ཏེ།།
སུད་སྒོར་བཅུ་དགུ་ཡས་མས།།
རང་ཉིད་གང་དུ་བཞུགས་ན།།
དེ་ལ་བསྐྱལ་ནས་ཡོང་ཐུབ།།
སང་ཉིན་གང་ཞིག་ཟ་འདོད།།
བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་ནས།།
དེ་རིང་ཁ་པར་བཏང་ན།།
ང་ཚོས་གྲལ་སྒྲིག་བྱེད་ཆོག།
གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་ནང་གི།།
ལས་ཀའི་ཉི་མ་ལྔ་ལ།།
མི་འདྲའི་ཟས་སྣ་རིགས་ལྔ།།
འདོད་པ་ལྟར་དུ་བཟོ་ཆོག།
འདྲེ་ཐོས།༢༠༡༧།༠༦།༢༡་ལ།
བུ་ལོའི་སྐད་བསྐུར།
མི་ཤེས་ཟེར་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཚ་པོ་མ།།
ཡུན་རིང་ཞིག་ཏུ་ངག་བཅད་བྱེད་མཁན་མ།།
མི་དྲན་ཟེར་ན་ང་ལ་དཀའ་མོ་ཞིག།
ཡུན་རིང་འགྱངས་ན་ང་ནི་སྨྱོ་ས་རེད།།
མི་དགོས་ཟེར་ཞོར་རུམ་ཁ་འབྱེད་མཁན་མ།།
ཕན་ཚུན་འཁྱུད་ཚེ་བརླ་སྒོ་ཆེ་ཆེར་ཕྱེ།།
མི་ལས་ཟེར་ཞོར་འདོད་པའི་འཁུན་སྒྲ་འབྱིན།།
མི་འགྲོགས་ཟེར་ཡང་སྐད་བསྐུར་མང་མང་བྱེད།།
བུ་ལོ་ཟེར་ཞོར་འདོད་གཏམ་གླེང་དགའ་མ།།
འདོད་པའི་གར་ལ་ཞུགས་རྒྱུར་སོམ་ཉི་མ།།
བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་སོར་མོས་འཇལ་མཁན་མ།།
ཕ་རོལ་པ་དེའི་སྟེང་ནས་འགེབས་མཁན་མ།།
བརྩེ་དུང་བསམས་ཤིང་སྐྱེས་ལྷར་འབྲལ་མཁན་མ།།
བརྩེ་དུང་ཆེད་དུ་འབྲོག་ལ་ཕེབས་མཁན་མ།།
བརྩེ་དུང་བསམས་ཤིང་འབྲོག་མོའི་གཤིས་ཀ་ཉར།།
བརྩེ་དུང་ཆེད་དུ་གྲོང་ཁྱེར་འགྲིམ་རྒྱུ་སྤངས།།
བརྩེ་དུང་ཁྲོད་ན་བཟའ་ཚང་དགའ་ལྷང་ལྷང་།།
བརྩེ་དུང་ལྡན་པས་འདོད་པའི་འདོད་པ་ཚིམས།།
བརྩེ་དུང་ཟེར་བ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཡིན་བཤད།།
བརྩེ་དུང་བསླེབས་ཚེ་འགོག་རྒྱུ་དཀའ་ཞེས་སྨྲས།།
བུ་ལོ་ཡིན་པས་ཚིག་རྩུབ་སྤངས་ཡིན་གསུངས།།
བུ་ལོའི་སེམས་ལ་འདྲ་མིན་མ་འཆར་གསུངས།།
བུ་ལོ་དེ་ཉིད་ས་མཐའི་འབྲོང་རེད་ཟེར།།
བུ་ལོའི་སེམས་པ་འབྲོང་ཁའི་རྡོ་རེད་ཟེར།།
དྲིན་ཆེན་མ་ལོ་སེམས་པའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས།།
ངག་གི་སྒོ་མོར་ཟླ་རེར་ཐེངས་རེ་ཐོན།།
བུ་ལོའི་སེམས་པ་རྡོ་རེད་ཟེར་ན་ཆོག།
མ་སེམས་ཆུ་དང་བུ་སེམས་རྡོ་ཞེས་སྐད།།
ས་མཐའི་འབྲོང་རེད་ཟེར་བར་བཀའ་དྲིན་ཞུ།།
འོན་ཀྱང་འབྲོང་ལས་ཐོ་ལོག་ཟེར་ན་འོས།།
སྐྱེ་གཟུགས་ལུས་སྟོབས་ཐད་ནས་གཞན་ལས་ཞན།།
རྒྱ་དང་འབྱོར་བའི་ཕྱོགས་ན་གཞན་གྱི་མཐའ།།
བསམ་བློའི་དཔལ་ཡོན་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་ཡོད་ཀྱང་།།
མི་ཚེ་འདི་ནི་རྒྱུ་ཡིས་སྐྱོང་དགོས་ཕྱིར།།
དཔལ་ཡོན་ཁོ་ནས་བཟའ་མི་བསྐྱང་རྒྱུ་དཀའ།།
ས་མཐའི་འཚོ་བ་དཀའ་ཚེགས་མང་བོའི་ནང་།།
རང་ཉིད་སྐྱེ་ས་སྐྱེ་ཡུལ་དྲན་ནའང་།།
སྐྱེ་འཆིའི་ཚད་འཛིན་བྱེད་པོ་བཙན་དྲགས་པས།།
གནས་སྐབས་ས་མཐའི་འཁྱམ་པོ་བྱེད་དགོས་སོང་།།
ཉིན་ཞིག་བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་ན་ཡོང་ཆོག་ཆོག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༦།༢༧ ལ།
དམྱལ་བའི་སྐོར།
འཇིག་རྟེན་དམྱལ་བ་ཐབས་ཀྱིས་ཟློགས།།
ཕྱི་མའི་དམྱལ་བ་སེམས་ཀྱིས་ཟློགས།།
གཅིག་དེ་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་འཇིགས།།
གཅིག་ཤོས་སྣང་ངོར་གྲུབ་པ་ཞིག།
མི་ཡི་འདོད་རྔམས་ཧམ་སེམས་བཅས།།
འཇིགས་སུ་རུང་ལ་བཟློག་དཀའ་བས།།
ཚད་འཛིན་ཕྱིར་དུ་དམྱལ་བ་བསྟན།།
སྣང་ངོར་བཟོས་པའི་ཁྲིམས་ཤིག་ལགས།།
ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བ་སྟེ།།
གཤིན་རྗེའི་དམྱལ་བ་སྣང་ངོར་གྲུབ།།
དུད་འགྲོའི་དམྱལ་བ་དུད་འགྲོ་དང་།།
མི་ཡི་འདོད་རྔམས་རྒྱ་ལས་ཐོན།།
དམྱལ་བ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་།།
ཕྱི་མ་ཡོད་པར་འདོད་པ་བཅས།།
འཛམ་གླིང་འདི་ཉིད་སྲུང་ཕྱིར་ཏེ།།
ཆོག་ཤེས་ལྡན་ན་གླིང་འདི་བརྟན།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༦།༢༩ལ།
མཁས་བླུན་བར་ན་ང་ནི་རྩལ་ལོག་ཅིག
ཨང་དང་འོ་ཞེས་ཚིག་ལྷག་ཡང་ཡང་ཤོར།།
དོན་གྱིས་བརྗོད་བྱ་དང་ནི་རྗོད་བྱེད་ལ།།
རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་མ་འདང་བས།།
རང་སྐྱོན་འགེབ་ཕྱིར་ཨང་འོ་ཤོར་བ་ཞིག།
མཁས་པ་མིན་པས་སྨྲ་ལྕེ་ལྐུག་ནས་ཡོད།།
དཔོན་པོ་མིན་པས་གཏམ་ལ་རྫིག་ཉམས་མེད།།
བླ་མ་མིན་པས་ཅི་བཤད་བཀའ་སློབ་མིན།།
ཅི་ཡང་མིན་པས་ཅི་བཤད་སྟོང་བར་འཛིན།།
མཁས་པ་ཡིན་ན་མཁས་པའི་ཁྲོད་དུ་བརྗིད།།
བླུན་པོ་ཡིན་ན་བླུན་པོའི་དཀྱིལ་དུ་བདེ།།
མཁས་པ་མིན་ལ་བླུན་པོ་མིན་པ་གང་།།
གཉིས་ཀའི་བར་ན་བདེ་དུས་དཀའ་དུས་མང་།།
མཁས་བླུན་བར་ན་ང་ནི་རྩམ་ལོག་ཅིག།
མར་དང་ཆུར་བ་འོ་ཇ་དཀར་པོ་བཅས།།
མཉམ་དུ་བརྫིས་པའི་རྩམ་པའི་མགོ་རྔ་ཙམ།།
ཤེས་ན་འདོད་ཀྱང་བློ་ལ་ངེས་མ་ཡིན།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༦།༢༩ ལ།
ང་ཚོའི་ཐབ་ཚང་ནི་ཁྱེད་ཚོའི་ཐབ་ཚང་ཡང་ཡིན།
ང་ཚོའི་ཐབ་ཚང་ཁྱེད་ཚོའི་ཐབ་ཚང་སྟེ།།
ཅི་ཞིག་བཞེས་འདོད་གང་ལ་དགའ་བ་དེ།།
ང་ཚོའི་ཕྱོགས་ནས་ཧུར་ཐག་འབད་ཐག་གིས།།
བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་ཁྱེད་ཚོའི་བསམ་དོན་བསྒྲུབ།།
ལྷག་ཏུ་མི་སྣ་ལྔ་དང་དྲུག་རེའི་བར།།
མཉམ་རུབ་བྱས་ནས་ཟས་སྣ་གཅིག་མངག་ན།།
ཉིན་གུང་རང་འདེམས་ནང་དུ་ཟས་དེ་བཟོ།།
སྔོན་ལ་ཁ་པར་གཏོང་རྒྱུ་མི་བརྗེད་རོགས།།
ང་ཚོའི་རང་འདེམས་རིན་གོང་ཆེ་མ་ཡིན།།
ཉིན་གུང་ཟས་ལ་སུད་སྒོར་བཅུ་དགུ་ལྷག།
ཚོགས་མི་ཡིན་ཚེ་སུད་སྒོར་བཅུ་བདུན་ཏེ།།
ཕྱི་ལ་ཁེར་ན་སུད་སྒོར་བཅོ་ལྔ་ཙམ།།
ཉིན་གུང་ཟས་ལ་ཟས་རིགས་སྣ་མང་ཡོད།།
ཉི་ཧོང་སོས་ཤིས་གསར་པ་འདྲ་མིན་ཡོད།།
དམིཊ་བསལ་བོད་པའི་མོག་མོག་རིཊ་གཉིས་ཡོད།།
གཅིག་ནི་ཤ་དང་གཞན་དེ་སྔོ་ཚལ་ལགས།།
ང་ཚོའི་ཟ་ཁང་འདི་ཡི་དམིགས་བསལ་ཟས།།
ཐུག་པའི་རིགས་ལ་ཐུག་རིང་འཐེན་ཐུག་བཅས།།
བྲོ་བ་འདྲ་མིན་རིགས་ཀྱང་འདྲ་མིན་ཡོད།།
བླུག་སའི་ཅ་ནེ་ཆེ་རྒྱ་ཆུང་རྒྱ་མེད།།
གཟའ་མཇུག་དུས་སུ་དམིགས་བསལ་རང་འདེམས།།
མོག་མོག་མཉམ་དུ་ཉི་ཧོང་ཟས་རིགས་ཡོད།།
ཆང་དཀར་ཆང་དམར་སྦི་རག་བསྲེས་མ་བཅས།།
གླུ་གཞས་མཉམ་དུ་མཆོད་ན་ཚོར་བ་བརྙེད།།
སོས་སེས་བཟོ་མཁན་རྗར་མི་ནེའུ་ཡི་ཡིན།།
དམིཊ་བསལ་གདན་འདྲེན་བྱས་པའི་མཁས་པ་ལཊ།།
མོག་མོག་བཟོ་མཁན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིན།།
ལག་ཟས་ཞིམ་པས་མཐོ་རིགས་ཇ་མར་གྲགས།།
ང་ཚོའི་ཟ་ཁང་ཆེ་ཆུང་འགྲིག་ནས་ཡོད།།
སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ལ་བཞུཊ་ས་སྐྱིད་པོ་ཡོད།།
གཙང་སྦྲ་ཕྱོཊ་ནས་སྐར་མ་བཞི་ཅན་ཡིན།།
འཁོར་ཡུག་ཕྱོཊ་ནས་ལྷིང་འཇཊ་མིན་རྒྱུ་མེད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༦།༣༠ལ།
བོད་པ་ཚང་།
གར་སྟེགས་སྟེང་དུ་བོད་གླུ་གྱེར་དང་གྱེར།།
བོད་རིགས་ཡིན་པས་ཧ་ལས་ཧང་སང་མེད།།
གླུ་ཚིག་ནང་དུ་བོད་པའི་རིག་གཞུང་སྐོར།།
ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བསྡེབས་པར་བཀའ་དྲིན་ཞུ།།
གར་སྟེགས་ཕྱི་ནས་རྒྱ་སྐད་ཁོ་ན་བཤད།།
གདངས་ལ་ཉན་ན་རྒྱ་རིགས་ཡིན་པ་འདྲ།།
བོད་རེད་བསམ་ནས་འཛུམ་རེ་བསྟན་ཀྱང་རུང་།།
བོད་སྐད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུའི་དཔེ་མི་སྲིད།།
བོད་རིགས་ཡིན་ན་བོད་སྐད་བཤད་ན་ཡག།
བོད་ཆས་གྱོན་ན་དེ་ལས་ཡག་མདོག་སྐྱེ།།
བོད་པ་ཚང་ལ་མི་འབོར་ཉུང་ཉུང་ཡིན།།
བོད་སེམས་བརླག་ན་དེ་ལས་ཉུང་དུ་འགྲོ།།
སྐད་འཕྲིན་རྒྱབ་ལྗོངས་རྒྱ་མིའི་ཡི་གེས་གང་།།
སྐད་འཕྲིན་མགོ་པར་རྒྱ་མིའི་རི་མོ་དག།
ཁ་བརྡའི་ཁྲོད་ནས་བོད་སྐད་མ་བཤད་ཚེ།།
རྒྱ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོ་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཆགས།།
བོད་དང་འབྲེལ་མེད་བརྙན་དང་པར་རིས་གཏོང་།།
ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་བོད་པའི་དགྲ་མིན་ཡང་།།
རྒྱ་ལྟ་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་དམོད་མོའི་པར།།
ཚོགས་པའི་ནང་དུ་ཡར་བསྐུར་མར་བསྐུར་བྱེད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༧།༠༡ ལ།
ལམ་དབུ་མའི་དཀྱིལ་ན་ངེད་གཉིས།
ཁྱེད་འུ་གཉིས་དཀའ་སོའི་གཅིག་རེད།།
འདིར་རླངས་འཁོར་ས་ཁའི་གྲོག་མ།།
འཕུར་བསམ་རུང་གཤོག་པ་མེད་ཀི།
གཟུར་བསམ་རུང་ལམ་ཁ་མེད་ཀི།
ཁྱེད་འུ་གཉིས་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་རེད།
ཡུལ་ཡོད་རུང་འགྲོ་ས་མེད་ཀི།
རིགས་གཞན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ནས།།
ཚེ་འདི་ལ་མི་འདུག་རང་འདུག།
ཁྱེད་འུ་གཉིས་ཁ་ཕྱོགས་གཅིག་རེད།།
ཁ་འཁོར་ས་རྒྱལ་བའི་གསུངས་རེད།།
ཞེ་འཁོར་ས་བོད་ཁམས་ཡུལ་རེད།
ལམ་དབུ་མའི་དཀྱིལ་ན་ངེད་གཉིས།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༧།༠༡ ལ།
སུ།
སུ་དང་མཉམ་དུ་སུས་སུར་ལྟ་རེས་བྱེད།།
སུ་ཞིག་མཐོང་ཚེ་སེམས་ལ་དྲོད་སྣང་ཡོང་།།
སུ་དང་གང་ལ་ཁ་བརྡ་བྱེད་དུ་འདོད།།
སུ་དང་འགྲོགས་ན་སྐྱིད་པོ་ཡོང་གི་འདོད།།
སུ་ཞིག་ཤེས་འདོད་སུ་ཞིག་དོར་འདོད་ཡོད།།
སུ་དང་འགྲོགས་འདོད་སུ་ལ་འབྲལ་འདོད་ཡོད།།
སུ་དང་སེམས་པ་བསྲེས་ཏེ་སེམས་གཏམ་སྨྲ།།
སུ་ཞིག་སེམས་པའི་དཀྱིལ་གྱི་ཨ་ཇོ་ཡིན།།
སུ་ཞིག་མེ་ཏོག་མཚོ་ལ་འདྲེན་གྱིན་ཡོད།།
སུ་ཡིས་འོ་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིན་ཡོད།།
སུ་ལ་འདོད་པའི་འཁུན་སྒྲས་རམ་འདེཊ་བྱེད།།
སུ་དང་མཉམ་དུ་དེ་རིང་གང་ན་བཞུགས།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༧།༠༢ ལ།
གཤིས་ཀ
འདྲ་མིན་བསམ་ཚུལ་བར་ན་སོམ་ཉིའི་ཁྲོད།།
ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་བར་ན་སེམས་པ་འཁྲུགས།།
དོན་མེད་དོན་དུ་བསམས་ཤིང་ཤུཊ་ཀྱིས་རྒོལ།།
དོན་ཅན་འཁྱོག་ཏུ་ཁྱེར་ཏེ་དམོད་མོ་བྱེད།།
གཞན་སྐྱིད་བཤད་ན་ཁ་མཁས་ཁོག་མཁས་ཡིན།།
རང་སྐྱོན་ཕྱོགས་ལ་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ཞིག་མེད།།
འདི་འདྲའི་མི་ལ་ཁ་བརྡ་བྱེད་རྒྱུར་སྐྲག།
དེ་འདྲའི་དྲྭ་གྲོགས་ཡོད་ན་འབྲེལ་བ་ཆོད།།
གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་གྱུར་ན།།
དེ་ཉིད་བླ་མར་བསམས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་ཆོག།
གང་དེ་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རེད་སྙམ་ན།།
དེ་ཉིད་རིང་དུ་སྤངས་ཏེ་བརྟག་ན་ཆོག།
མཛའ་བརྩེའི་འོ་ཇ་དཀར་པོ་ཞིམ་ངར་ཅན།།
གྲོགས་དང་ཕྲད་ཀྱང་མ་ཕྲད་གྲ་སྒྲིག་ཡོད།།
ལེ་ལོ་ངལ་བའི་བར་ནས་འཛུམ་བརླགས་ཀྱང་།།
ཉིན་ཞིག་རེ་བ་བཞག་ཚེ་བསྒྲུབ་ངེས་ཡིན།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧ །༠༧།༠༢ ལ།
རང་གིས་རང་བྲིས་པ།
ཁོམ་པའི་འདོད་པར་འདོད་པ་གཅིག་ལས་མེད།།
གཅིག་དེ་ཡོད་པ་རྒན་མོ་རུམ་འདོད་པ།།
མི་ཁོམ་དུས་སུ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས།།
གློག་ལས་བཟོས་པའི་གླ་པ་ཁོ་ནའི་གཟུགས།།
གང་ཤར་ཁོག་ཏུ་སྦས་ན་རིམ་གྱིས་ནད།།
ཕོག་ཐུག་བསམས་ནས་ཉར་ན་དེ་ལས་ནད།།
ཁོག་དེར་རན་པའི་ཟས་དང་མི་འདོད་ཟས།།
རིང་དུ་གནས་ན་གཉིས་ཀ་དུག་ཏུ་འགྲོ།།
ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་ཅི་ཞིག་བསམས་པའི་རིགས།།
མ་གསང་མ་སྦས་དམར་རྗེན་འདི་ལ་བཀོད།།
འགའ་རེས་བཀླག་་ན་ང་ནི་སྨྱོན་པར་མཐོང་།།
སྨྱོན་པ་མཐོང་མཁན་ངས་ནི་ཅོལ་ཆུང་མཐོང་།།
འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཐེངས་ཤས་ཕེབས་ཐུབ་པ།།
སྔོན་གྱི་ཚོགས་བསཊ་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད།།
ཕེབས་པའི་རྗེས་སུ་ཕེབས་ཡིན་ཞེས་པའི་རྟགས།།
ཚིགས་བཅད་འགའ་རེ་འཇོག་རྒྱུའི་འདུན་པ་སྐྱེས།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༧།༠༢ ལ།
ངའམ་བོད་པ་ཚང་།
ང་ནི་བཙན་པོའི་འོག་གི་ཞི་མོ་མེ་ཏོག་མ།།
ང་ཡི་མཚན་མ་བཙན་དང་དབང་གིས་ཁྲག་ཏུ་བསྒྱུར།།
ང་ནི་སྐྱེ་འཆིའི་བར་ན་སྡུག་གི་མུན་པའི་ནང་།།
ང་ལ་ཐོབ་ཐང་མེད་ཅིང་སྐྱེ་ས་སྐྱེ་ཡུལ་བརླགས།།
ང་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཤོར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱར་པ།།
ང་ནི་སྲིད་ཀྱི་ཚོང་རྫས་ཀུན་གྱིས་བེད་སྤྱད་ཡུལ།།
ངས་ནི་གནས་ལུཊ་བཤད་ཀྱང་གཞན་དག་སྨྱོན་པ་འདྲ།།
ངས་ནི་མི་སེར་བསམས་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་སྒེར་དབང་གཉེར།།
ང་ནི་སེམས་ཤུཊ་འབར་བའི་མེ་ཡི་ལུས་པོ་ཞིག།
ངས་ནི་ཞི་བདེ་བསམས་པས་མེ་ལྕེས་རང་ལུས་བསྒྲོན།།
ང་ནི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དཔའ་བོ་ལག་སྟོང་ཞིག།
ངས་ནི་གྲི་དང་མེ་མདའ་དོར་ནས་ཡུན་རིང་འགྱངས།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༧།༠༣ ལ།
ཐོབ་ཤོར།
རང་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བྱ་གཞག་ཡོད་མིན་པས།།
གང་ཞིག་བསྒྲུབ་འདོད་སྒྲུབ་མཁན་བརྩོན་པར་ཞུགས།།
དཀའ་ཚེགས་ཁྲོད་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཆེ་ཆུང་ཐོན།།
ལེ་ལོའི་ཁྲོད་ནས་ཅི་ཡང་ཐོབ་མི་སྲིད།།
ཡང་རེ་བསམ་ན་ཐོབ་པ་གང་ཡང་རུང་།།
མཐའ་མའི་དུས་སུ་ཉར་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད།།
གང་དེས་འཛམ་པོའི་གླིང་འདི་ཐོབ་ནའང་།།
མཐའ་མའི་མཐའ་མར་གླིང་འདིར་འབྲལ་དགོས་ཆགས།།
དང་པོ་ཕ་མ་བརྒྱུད་ནས་ལུས་རྟེན་ཐོབ།།
རིམ་གྱིས་དེ་གཉིས་གཤེགས་ནས་དྭ་ཕྲུག་སྟེ།།
མི་ཚེའི་འཁོར་བའི་ཁྲོད་ན་རྒྱུ་ལ་རྔམས།།
མཐའ་མར་རྒྱུ་དང་རང་ཉིད་ཡོད་ཚད་བརླག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༧།༠༥ལ།
དེ་རིང་དང་དོ་དགོང་གི་ཚོར་བ་ཡ་མཚན་རེ།
ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་རྩེར་སྟར་བ་ཚོར་བའི་མེ་ཏོག་སྟེ།།
མེ་ཏོག་ཚོགས་ལ་ང་ཡིས་རེག་ན་ཨེ་ཆོག་གམ།།
ངའི་སེམས་དམར་པོ་སང་ཉིན་སོའུ་ཤིས་གཟུཊ་སུ་འགོད།།
ཁྱེད་ཀྱི་མཆུ་སྒྲོས་ཐུག་ཙམ་བྱས་ན་ང་ནི་སྐྱིད།།
ཡུལ་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བ།
ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མཚན་མོའི་ཟླ་བ་ཐོན།།
ང་ཡི་ས་ན་ཕྱི་དྲོའི་ཉི་མ་འཛུམ།།
ཁྱེད་ཀྱི་ཟླ་བ་མུན་པས་ཕྱེད་ཀ་བརྔུབས།།
ང་ཡི་ཉི་མས་མུན་པ་གཏོར་བར་གཉེར།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༧།༠༦ ལ།
གོ་སྐབས་བཟང་པོ།
ཚན་རིག་མེད་ཅིང་མི་འབོར་ཆེར་བརྟེན་ནས།།
དཔའ་བོའི་སེམས་ལ་མདའ་དང་མདུང་བཟུང་ནས།།
རྒྱལ་ཁབ་བསྲུངས་བའི་གོ་སྐབས་བཟང་བོ་དེ།།
རྒྱ་གར་བ་དེས་བོད་ལ་མེད་དུ་བཅུག།
གལ་སྲིད་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཤོར་མེད་ཚེ།།
རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཟེར་བ་ཡོང་མི་སྲིད།།
རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་སྐྱབས་བཅོལ་འགྲོ་དགོས་མེད།།
ཕྱི་ལ་འགྲིམ་པར་ནང་ཆོས་མེད་ཀྱང་ཆོག།
གལ་སྲིད་རང་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་གྱུར་ན།།
རྒྱ་མིས་བཅིངས་གྲོལ་ཟེར་བ་བྱུང་མི་སྲིད།།
ལྔ་བཅུ་ལྔ་བརྒྱད་ལོ་དེའི་བཙན་འཛུལ་དང་།།
བཙན་འཛུལ་ཁྲོད་ནས་དཔའ་བོ་འཆི་དགོས་མེད།།
གལ་སྲིད་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནི་ཤོར་མེད་ན།།
རྒྱ་གར་ཡུན་ནས་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་དགོས་མེད།།
སློབ་གྲྭ་ཡོད་ཚད་བོད་ནས་བཙུགས་ན་ཆོག།
ད་ལྟ་བོད་ཁམས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭས་ཁེངས།།
རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་རྒྱུ་སྐྱོང་རྒྱུ་སྲུང་རྒྱུ་ལ།།
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ནི་ཕྲེང་བ་ཡིས།།
ཤིན་ཏུ་དཀའ་མོ་ཡིན་པ་ཤེས་ཡོད་ཚེ།།
ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་བརླགས་མེད་ཁོ་ཐག་ཡིན།།
ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནི་བརླགས་མེད་ན།།
རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་བལྟས་ངན་ཡོད་ཚད་རིགས།།
ང་ཚོ་བོད་པའི་སྟེང་དུ་ཐོན་མི་སྲིད།།
ཁྱེད་ཀྱིས་བལྟས་ན་ནང་ཆོས་ཨེ་བཟང་གི།
ང་ཚོའི་སྲིད་དང་དམག་དོན་དཔལ་འབྱོར་བཅས།།
ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དུས།།
ནང་ཆོས་ཟེར་པས་དཔའ་སེམས་ཞུམ་དུ་བཅུག།
དཔའ་སེམས་ཞུམ་པས་རྒྱལ་ཁབ་བརླགས་དགོས་བྱུང་།།
ཉེ་བའི་ཕན་ཐོགས་ཚེ་འདིར་འདོད་པ་དང་།།
རང་བའི་ཕན་ཐོགས་ཕྱི་མའི་ཚེར་འཛིན་པ།།
རྒྱལ་ཁབ་མེད་པའི་འབངས་ལ་གཅིག་མཚུངས་ཏེ།།
འདི་ཕྱི་ཡོད་ཀྱང་གཉིས་ཀ་དམྱལ་བའི་ནང་།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༧།༠༩ ལ།
གྲོགས་ཆོས་འཕེལ་དར་རྒྱས་ལ།
བྲག་རི་གཟར་མོ་བར་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཟུག།
ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་པ་ཉི་མའི་དྲུང་དུ་བསླེབས།།
རང་ཉིད་གླ་བར་བསམས་ཤིང་བྲག་རིར་འཛེགས།།
ཁྱེད་དང་ཉི་མ་གཉིས་ནི་ཁྱིམ་མཚེས་ལགས།།
ཁ་བ་དཀར་པོས་གཡོགས་པའི་བྲག་རི་དང་།།
སྤྲིན་པ་མཐུག་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི་བྲག་རྩེ་ན།།
ཁྱེད་ནི་སྐབས་རེར་གླག་དང་སྐབས་རེར་གླ།།
ཁྱེད་ཀྱི་སྤོབས་པ་བསམ་ན་ཡིད་སྨོན་ཤོར།།
ཁྱེད་ནི་བཞུགས་ས་མཐོ་ས་མཐོ་ཡུལ་ཏེ།།
ཁྱེད་ལ་མཚོན་ན་འཇིག་རྟེན་ལག་པའི་མཐིལ།།
ཁྱེད་ཀྱི་མིག་རྒྱང་རིང་བོས་སྲིད་འདིར་གཟིགས།།
ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་གནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཐིམ།།
ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་ཡུལ་དེའི་མགྲོན་བརྡ་ཞིག།
ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཟབ་མོ་ཡུལ་དེའི་དགོན་སྡེ་ཞིག།
ཁྱེད་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ་རྟོགས་དཀའི་ལྐོག་གྱུར་ཅིག།
ཁྱེད་དང་གྲོགས་སུ་གྱུར་བ་ང་ཡི་བསོད་ནམས་ཤིག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧ །༠༧།༠༩ ལ།
འོད་དཀར་མ།
ད་ནི་ཉིན་གུང་བར་གྱི་ངལ་གསོའི་དུས།།
སེམས་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀ་རེ་ཞིག་ཁོམ།།
ཐག་རིང་མཛའ་མོ་འོད་དཀར་ལྷ་མོ་ལ།།
ཚིགས་བཅད་འགའ་རེ་མི་འབྲི་རང་འབྲི་ཆགས།།
བར་གསེང་ཁྲོད་ནས་ཐག་རིང་མཛའ་མོར་འཕྲད།།
སྙིང་གཏམ་འགའ་རེ་ཀུ་རེའི་ཚུལ་དུ་སྨྲས།།
ཀུ་རེའི་ཚུལ་དུ་འདོད་པར་སྦྱར་ནས་སྨྲས།།
མཛའ་མོའི་སེམས་ལ་ཕོག་ཐུག་མེད་པར་སྨོན།།
འདི་ན་རྒད་པོ་ང་ནི་བྲེལ་བའི་ནང་།།
འདི་ན་མེ་ཏོག་བསྲིང་སའི་མཛའ་མོ་མེད།།
འདི་ན་དགོད་གཏམ་གླེང་སའི་སེམས་གྲོགས་ཉུང་།།
འདི་ན་ཟུར་བལྟས་བྱེད་སའི་གསང་གྲོགས་མེད།།
ཡུན་རིང་བར་དུ་མགྲིན་དབྱངས་ཐོས་མེད་ཀྱང་།།
སེམས་པའི་དཀྱིལ་དུ་གྲོགས་མོར་བསམ་ནས་ཡོད།།
བདེ་མོ་ཨེ་ཡིན་འོད་དཀར་ལྷ་མོ་ལགས།།
ང་ནི་བདེ་ལ་ལས་ཀའི་བྲེལ་འཚུབ་ནང་།།
རྒྱང་ནས་མངགས་པའི་མཆུ་སྒྲོས་ kiss
ཚ་བོ་འདིས།།
ང་ནི་གློ་བུར་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་འདྲེན།།
ཉིན་ཞིག་མཇལ་ཚེ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་ཤོག།
དེ་དུས་ཆང་དམར་ཞིག་གིས་རྩེ་འགོ་འཛུགས།།
ངལ་བའི་ཁྲོད་ན་ང་ནི་རྔུལ་ཆུས་བརླན།།
ཁྱེད་ཀྱིས་ Kiss
ང་ཡི་སྤུན་ཟླ་བརླན།།
ཁྱེད་དང་མཉམ་དུ་ཁྲུས་ལ་འཇུག་འདོད་སྐྱེས།།
བྱ་ཞིག་ཡིན་ན་ད་ལྟ་འཕུར་ནས་ཡོང་།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༧།༡༤ ལ།
ལས་ཀ་དང་སྙན་ངག
དེ་རིང་རླུངས་འཁོར་བཞག་སྟེ་ལས་ཀར་མཆིས།།
ཞོགས་དུས་རླུང་ལ་ངར་ཤུགས་ཆེ་བ་དེ།།
དེ་རིང་མ་གཏོགས་སྔོན་མར་ཚོར་མ་སོང་།།
ང་ནི་ཡོམ་ཡོམ་འཕྱོ་བའི་བྱ་སྤུ་གཅིག།
ལས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད་བྱེད་མེ་འཁོར་དང་།།
སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་བཅས་ནི་དུས་ཐོག་ཐོན།།
ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀའི་བར་གྱི་ལམ་ཐག་དེ།།
སྙན་ངག་འབྲི་ཞོར་ཀློག་ཞོར་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད།།
ལས་ཀའི་ལམ་གྱི་སྙན་ངག་བྲེལ་འཚུབ་ཡིན།།
ལས་ཀའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྙན་ངག་རྔུལ་ཆུ་ཡིན།།
ལས་ཀའི་ཞོར་གྱི་སྙན་ངག་ཀུ་རེ་ཡིན།།
ལས་ཀའི་མཇུག་གི་སྙན་ངག་འཛུམ་དམུལ་ཡིན།།
ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུའི་ལས་ཀ་ཅུང་ཙམ་ཡང་།།
མགྲོན་པོའི་རྒྱུན་དེ་ཆུ་བཞིན་མི་འཆད་ཀྱང་།།
གཅིག་རེ་གཉིས་རེ་བྱས་ནས་ཕེབས་ཡོང་བས།།
ཐབ་ཚང་ནང་ལ་དེ་འདྲའི་བྲེལ་བ་མེད།།
མཚན་མོའི་དུས་ལ་ལས་ཀའི་མཇུག་བསྡུས་རྗེས།།
ཉིན་དེའི་ཚོང་གི་ཁེ་སང་བཟང་ཡོད་ཚེ།།
སྦྱིན་བདག་གདོང་ནས་རྒྱུས་ཡོད་འཛུམ་ཞིག་མཐོང་།།
ཝུ་ཆང་དམ་བུ་དམ་བུ་ཁྱེར་ནས་ཡོང་།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༧།༡༤ ལ།
འདྲེ་ཐོའི་སྨྲ་སྔགས།
གླུ་གཞས་འདྲ་བའི་ཚིགས་བཅད་དག།
སྙན་ངག་ཡིན་དང་མིན་ཞེས་པའི།།
ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུའི་སྤོབས་པ་མེད།།
སེམས་ཚོར་ཡིན་པ་ཐག་གིས་ཆོད།།
རང་ཉིད་སྙན་ངག་མཁན་པོ་མིན་པའི་སྟབས།།
རང་གིས་གང་བྲིས་རང་དང་འདྲ་ལེ་ཞིག།
གང་ལྟར་སེམས་ན་བཞུར་པ་གཙང་བོའི་རྒྱུན།།
གང་ལྟར་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བ་དེ་ཡི་རྒྱུན།།
ཆུ་ནི་འོ་མར་བརྗོད་པའི་རབ་བཏགས་དང་།།
ཚོར་བའི་རྩ་ཁམས་རེ་རེ་དབྱེ་བྱེད་པའི།།
བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ང་ལ་ཡོད་མིན་པས།།
གནས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་འདི་ལྟར་འབྲི་དགོས་ཆགས།།
ཅི་ཞིག་འཆད་འདོད་གང་ཞིག་བསྟན་འདོད་པ།།
རྒན་གྱིས་སློབ་མར་བསམས་ཤིང་ཚིག་སྦྱར་སྤེལ།།
འདི་ལས་ལྷག་པའི་འབྲི་སྟངས་ངས་མི་ཤེས།།
འདི་ལས་ཟབ་པའི་གནས་ལུགས་ང་ལ་མེད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༧།༡༥ ལ།
སྤྲང་བོ་ཞིག་གི་གོང་མ།
དེ་ན་གནམ་གཤིས་ཡག་གི།
སྐུ་མགྲོན་ཚང་ཀ་ཤིག་ཤིག།
འདི་ན་གནམ་གཤིས་བཙོག་གི།
མགྲོན་རྣམས་སིལ་བུར་འཐོར་སོང་།།
གནམ་གཤིས་ཡག་དུས་ཤིག་གི།
གཟའ་མཇུག་ཡིན་དུས་ཤིག་ལ།།
ཚོང་ཆེན་རྒྱག་རྒྱུའི་དཔེ་ཡོད།།
ད་ལོ་གནམ་གཤིས་བཙོག་སོང་།།
ངེད་གཉིས་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ཡང་།།
ང་ནི་ཉིན་འགའི་སྦྱིན་བདག།
ཁྱེད་ནི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་མོ།།
ངེད་གཉིས་འགྲན་ཐབས་མི་འདུག།
གང་ལྟར་སྐྱབས་བཅོལ་མི་ཚེ།།
འདི་འདྲ་བྱས་ནས་འགྲོ་དགོས།།
བུ་ཕྲུག་ལོ་ན་གཞོན་པས།།
ལས་ཀ་མི་ལས་ཐབས་མེད།།
བཙན་པོའི་ཁྲིམས་དེའི་འོག་ནས།།
ཁྲིམས་དེ་ཁུར་ནས་བསྡད་ན།།
འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་མེད་ཀྱང་།།
སེམས་འདི་སྡུག་གིས་འཛིན་སྲིད།།
སྐྱེས་ལྷ་ཡུལ་ལྷར་བྲལ་ནས།།
གཞན་ཡུལ་འཁྱམ་པའི་ང་ནི།།
ཚེ་འདིར་ས་མཐའི་ལྡོམ་པོ།།
སྤྲང་བོ་ཞིག་གི་གོང་མ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༧།༡༦ ལ།
ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་།།
ངར་བ་ཡིན་ཡང་ངར་ཚུལ་བཙོག་སོང་བ།།
ཡ་གླིང་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ལས་བྱེད་དག།
ས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཡིན་པ་ངར་མོད་ཀྱང་།།
སྡེ་བ་གཅིག་གིས་བཟུང་བས་རུལ་སུངས་མཚོན།།
འཕྲིན་སྦྱར་གསར་ཤོག་རྒྱང་བསྒྲགས་བརྡ་འཕྲིན་རིགས།།
རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཤིན་ཏུ་གཙོ།།
འབངས་ལ་མཚོན་ན་དེ་དག་ཕྲ་ཤེལ་ཞིག།
བྱ་བ་དེའི་རིགས་བསྒྲུབ་པར་ཆེད་མཁས་མཁོ།།
ངར་བ་ཡིན་ཡང་ངར་ཚུལ་བཙོག་སོང་ཟིག།
ཕྱོགས་རིས་བཟུང་ཡང་འཛིན་ཚུལ་ནོར་སོང་ཟིག།
མི་རིགས་ཤིག་གི་ཁེ་ཕན་དངོས་བསམ་ན།།
ཆེད་ལས་ཆེད་མཁས་མི་སྣ་འཇོག་རྒྱུ་བྱོས།།
ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༧།༡༧ ལ།
མི་དང་མིའི་བར།
སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཀྱང་རུང་།།
གནོད་སེམས་སྐྱེ་རྒྱུར་ས་བོན་མི་སྐྲན་པར།།
ཁོང་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཟུར་ཙམ་བསྟན་བྱས་ན།།
རང་གཞན་གཉིས་ལ་གནོད་འཚེ་ཐེབས་མི་སྲིད།།
སེམས་ཀྱི་གཏིང་ལ་ཞེ་སྡང་ངན་སེམས་བཅས།།
ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་རེས་མོས་འཆང་བྱས་ཏེ།།
ཕ་རོལ་མི་དེ་དགྲ་ལས་དགྲར་མཐོང་ན།།
རང་གི་བདེ་ཐང་གཤིས་ཀ་བཅས་ལ་གནོད།།
མི་ནི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བཅས་མིན་པས།།
རེ་རེའི་སྟེང་ན་སྐྱོན་དང་སྡུག་བསྔལ་རེ།།
རང་ཉིད་ཁམས་བདེ་འཛུམ་གྱིས་གཡོགས་བྱས་ཚེ།།
གཞན་གྱི་སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྲུན།།
སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་ལས་མ་འདས་འཇིག་རྟེན་འདི།།
ངོ་མཚར་མཐོང་བ་མིག་གིས་སེམས་ལ་སྤེལ།།
མིག་དབང་ཉམས་པའི་ལོང་བར་དེ་ལྟར་མིན།།
ངེད་ཅག་ཤི་བའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་ནོ།།
རང་ཉིད་འཆི་རྒྱུ་ཡོད་པ་བརྗེད་མི་འཇུག།
རྒྱུ་དངོས་ཐོབ་ཤོར་ཡོད་པ་ཤེས་བཅུག་སྟེ།།
ཡོད་ཚད་མི་རྟག་བསམས་ཤིང་ཚིམས་བྱས་ན།།
མི་བདེ་མི་སྐྱིད་ཆེན་པོ་ཡོད་མ་ཡིན།།
མི་དང་བར་གྱི་མི་འགྲིག་བསམ་པའི་སེམས།།
རིང་དུ་དོར་ནས་སེམས་དེ་ལྷོད་བཅུག་ན།།
རང་ཉིད་གང་དུ་ཕྱིན་ཡང་ལམ་ཡང་བདེ།།
དགྲ་ཞེས་འཕྲད་སའི་སེམས་ཁྲལ་ཡོད་མ་ཡིན།།
འདྲེ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༧།༢༠ ལ།
ནགས་ཁྲོད་ཀྱི་རི་དྭགས་མིག་ཅན་མ།
ཁྱེད་ནི་ནགས་ཚལ་ཁྲོད་ཀྱི་གླ་མོ་ཞིག།
ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་ཁྱེད་ནི་རྨ་བྱ་ཞིག།
ངས་ནི་མེ་ཏོག་མདའ་མོས་འཕེན་འདོད་སྐབས།།
ང་ལ་འབྲུག་བཞིན་གྲགས་པའི་འདོད་པ་རྒྱས།།
ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༧།༢༠
སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་ལ་བྲིས།
དེ་འདྲའི་སྡུག་སྣང་སྐྱོ་སྣང་སུན་སྣང་དག།
ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ལ་གྲུབ་དོན་ཅི་ཞིག་ལགས།།
གང་དུ་འགྲོ་འདོད་སུ་དང་མཇལ་འདོད་པའི།།
ཁྱེད་ཀྱི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག།
ཁྱེད་དང་ང་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཕྲད་གྱུར་ཡང་།།
གཅིག་གིས་གཅིག་དེ་ཤེས་མིན་ཚོར་དཀའ་བས།།
ངས་ནི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་འཇོག།
གངས་རིའི་སྲས་མོ་ཡིན་མིན་དྲིས་ཤོག་བཤད།།
གང་ལྟར་ང་ནི་ཐག་རིང་ཐག་རིང་ཞིག།
ཁྱེད་ནི་གར་ཡོད་མི་ཤེས་ནག་ཁུང་ནང་།།
ངེད་གཉིས་ཚོར་བའི་ལམ་ནས་ཚོར་བས་སྦྱར།།
ཁྱེད་ལ་སེམས་གསོ་བྱེད་འདིས་ཕན་པར་སྨོན།།
ཁྱེད་ནི་དྲྭ་ཡི་འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་སྤྱ་ཚོགས་ཁྲོད།།
མི་དང་དྲྭ་ལ་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག།
དབེན་པའི་གནས་ཤིག་ཟིང་ལོང་མེད་ས་ཤིག།
ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ན་གྲ་སྒྲག་ཡོད་དམ་ཀྱེ།།
ང་ནི་འདི་ནས་དྲྭ་འབུ་ཡུན་རིང་བྱས།།
སྐད་འཕྲིན་ཟེར་བས་སེམས་དང་འཛུམ་མོ་བཅངས།།
ཁོམ་སྐབས་མེད་ཀྱང་སྐར་ཆ་རེ་རེའི་བར།།
སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་འཛུམ་མོ་བརྒྱད་ནས་བཞུར།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༨།༠༡ ལ།
དོན་གྲུབ་རྒྱལ། ཆང་དང་ཆུང་མ།
ཆང་གི་ངར་ཁར་རོལ་ཡང་སྐྱུར་དྲི་དང་།།
རྒྱ་དར་དམར་པོའི་སྟེང་གི་ཁྲག་དྲི་བཅས།།
ཚོར་བའི་ནང་དུ་འཐེན་མཁན་ཆང་འཐུང་བ།།
དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ཆང་དེར་དམིགས་བསལ་ཡོད།།
རང་གི་སྲོག་ལས་རྩ་ཆེན་མེད་བཞིན་དུ།།
ཁྱེད་དང་ང་སོགས་གཉིད་ལས་དཀྲོག་པའི་ཕྱིར།།
དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དེས་རང་གིས་རང་སྲོག་བཅད།།
ཁོང་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཁམས་ཁོའི་ཆུང་མ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༨།༠༦ ལ།
ལམ་གྲོགས།
ཞི་ལུ་ཞི་མོ་ལམ་ཐག་རིང་བོར་མཉམ་དུ་འགྲིམ་པའི་ཚེ།།
ཕན་ཚུན་བྲོ་ལ་བསམས་ཤིང་འདོད་པའི་ཟས་ལ་སྤྱད་བྱས་ཏེ།།
སྐབས་རེར་ལམ་གྲོགས་སྐབས་རེར་དགའ་གྲོགས་སྐབས་རེར་ཁྱོ་ཤུག་རྫུས།།
འབྲལ་བའི་དུས་སུ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྗེད་དཀའི་དྲན་རྟེན་ཞོག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༨།༠༦ ལ།
སྐད་སྙན་མོ། ཞི་མོ་ཡག་མ།
སྐད་ནི་ཡག་གི་ལེན་མཁན་ཞི་མོ་ཡག།
དབྱངས་ཅན་མ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡོད་སྲིད་ན།།
སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ལ་ཁོ་མོ་འཇོག་རྒྱུ་ལས།།
འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་གཞན་ཞིག་བརྙེད་རྒྱུ་དཀའ།།
འདི་འདྲའི་ཞི་མོ་ཡག་པ་མཐོང་བ་དང་།།
ལྷག་པར་བོད་མོ་འདི་འདྲ་མཐོང་བའི་ཚེ།།
སེམས་ཀྱི་གཏིང་ན་དགའ་བའི་དྲོད་ཐིགས་ཤིག།
མི་རིགས་གཞན་ལ་ངོམ་ན་ངོམ་ཆོག་ཆོག།
རང་གི་སེམས་སུ་མཛེས་སྣང་གྲུབ་བྱེད་པའི།།
ཕ་རོལ་གཟུགས་དེ་མིག་གིས་སེམས་ལ་འདྲེན།།
སེམས་དེའི་མཛེས་དང་བྱམས་བརྩེའི་གྲུབ་ཆ་ལས།།
མཛེས་པའི་གཟུགས་དེ་མཛེས་པར་ཚོར་བ་ཞིག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༨།༠༦ ལ།
མཛོ་དགེ་ཉིན་མའི་དགོན་མཐའི་ཁང་ཁྱིམ།
བར་ནས་བར་ཁེ་ཟ་བའི་མི་དེ་སུ།།
གོང་གི་བཀའ་དེ་ལོག་སྒྲབ་བྱེད་མཁན་སུ།།
མཛོ་དགེ་ཉིན་མའི་དགོན་མཐའི་ཁང་ཁྱིམ་དག།
བཟོ་བཀོད་ཆེ་ཡང་བརྒྱབ་མཐར་ཆུང་དུ་སོང་།།
དཔོན་པོ་ངན་པ་སྒོར་མོར་དགའ་དྲགས་ན།།
དཔོན་པོའི་འོག་གི་འབངས་ལ་གྱོང་གུན་ཆེ།།
གོང་གི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཏེ་རྒས་པོ་ཚོར།།
ཁྱིམ་རེ་བཟོས་ཀྱང་དཔོན་པོས་ཆུང་དུ་བཏང་།།
ཕ་ཡུལ་བསྐྱར་ནས་རྒྱང་དུ་སོང་མེད་ན།།
ང་ནི་ད་སྐབས་དཔོན་པོ་ཡིན་ཤས་ཆེ།།
ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད་མེད།།
དྲང་གཏམ་བཤད་ན་འཆད་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཞིག།
འོན་ཀྱང་རང་རུ་རང་སྡེ་རང་གི་རིགས།།
ཧ་ལམ་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྒྱུའི་དཔེ་མི་སྲིད།།
བཟང་གི་ཟེར་ནས་ཡུལ་དེར་གྲགས་མེད་ཀྱང་།།
ངན་པ་རེད་ཅེས་ཡུལ་དེར་གྲགས་མི་སྲིད།།
གང་ལྟར་དཔོན་པོ་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་མ་ཡོད།།
གང་ལྟར་ཕ་ཡུལ་དེ་དང་བྲལ་དགོས་སོང་།།
གང་ལྟར་ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཞིག་ན།།
རང་གི་ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་ལྟ་བྱེད།།
ཇ་གཡོག་གིས། ༢༠༡༧།༠༨།༠༨ ལ།
སྒྲོན་མེ།
མུན་པའི་ནང་གི་ང་ཚོ།།
སྒྲོན་མེའི་འདབས་རའི་འོག་ཏུ།།
གྲིབ་མས་བཟུང་ནས་ཡོད་པ།།
ང་ཚོ་རང་གི་སྐྱོན་རེད།།
སྒྲོན་མེའི་འོད་དེ་བསམ་ན།།
འོད་ལ་རོལ་སྟངས་ཤེས་དགོས།།
འོད་ཀྱིས་ཁེབས་ན་འདོད་ན།།
འོད་དེ་འཆར་སའི་འདུག་དགོས།།
སེམས་ལ་སྒྲོན་མེ་བཅངས་ནས།།
སྒྲོན་མེའི་འོད་ལ་འཇུག་ན།།
ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་འོད་རེད།།
མུན་པ་རིམ་གྱིས་དྭངས་འགྲོ།།
སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བཞིན་དུ།།
རང་རང་སོ་སོའི་ལུས་སུ།།
རང་ལ་རན་པའི་འོད་རེ།།
འཁྱེར་རྒྱུ་འཆར་རྒྱ་ཡོད་ན།།
སྒྲོན་མེར་དཀའ་ལས་མི་འདུག།
མུན་པ་སྟུག་པོ་ཡིན་ཡང་།།
མུན་པ་ཡིན་པས་དྲངས་དཔེ།།
སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཞིག།
སེམས་པ་ལྷོད་དུ་འཇུག་དགོས།།
སྒྲོན་མེར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་རོགས།།
འོད་སྟོང་འབར་བའི་སྒྲོན་མེ།།
འཛམ་པོའི་གླིང་འདིའི་སྒྲོན་མེ།།
གདུལ་བྱ་འཛམ་གླིང་ཡིན་སོང་།།
ཁ་བ་ཅན་འདིའི་མུན་པ།།
མུན་པའི་ཟུར་ཙམ་ཡིན་འདུག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༨།༩ ལ།
ལས་ཀ་དང་སེམས་ཁམས།
དེ་རིང་ཞོགས་དུས་ལས་ཀར་འགྲོ་བའི་ལམ།།
མིག་གིས་མཐོང་བ་མི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ།།
རེ་རེའི་མིག་གི་མདངས་དེ་གཉིད་མ་སད།།
རེ་རེའི་གདོང་ན་རྨི་ལམ་རེ་རེ་ལྷག།
མཛེས་མ་རྣམས་ཀྱི་གོམ་སྟབས་རེ་རེའི་ཤུལ།།
དབྱར་དུས་མེ་ཏོག་བཞད་ན་ཅི་མ་རུང་།།
ཕོ་གསར་དག་གིས་ཚང་ཀ་ཤིག་ཤིག་ཁྲོད།།
ཤ་རྒོད་ངོམ་ཞོར་སོང་ན་ཅི་མ་རུང་།།
སྟོན་དུས་རླུང་གིས་རེག་པ་འཇམ་ན་ཡང་།།
དགུན་གྱི་གྲང་རླུང་གློ་བུར་དྲན་དུ་བཅུག།
འདི་འདྲའི་གནམ་གཤིས་བཙོག་པའི་སྨག་རུམ་ཁྲོད།།
རང་གི་ཁྱིམ་དེའི་ཉལ་ཁྲི་དབང་ན་བསམ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧ །༠༨།༡༣ ལ།
དྲྭ་གྲོགས་ཤིག་གིས།
“གོ་བ་མེད་པའི་གླང་རྒན་ལ། རྒྱལ་པོས་བཀའ་ལས་དབྱུག་པའི་བཙན་ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་ཡིས་ཁྱེད་ལ་འགྲམ་ལྕག་ཅིག་བྱས་ནས་ལས་ཀ་ལ་འབད་ཀི་ཡིན།
ད་རུང་མུ་མཐུད་དུ་གདོང་ཐུག” ཅེས་པའི་ལན་དུ།
ང་ནི་ཤི་བོ་མིན་པས་འགུལ་ཀྱོག་མང་།།
ཁྱེད་ལ་གྲུབ་ཆེན་ལྟ་བུའི་མཐུ་མེད་ཚེ།།
ངེད་གཉིས་བར་དུ་སྤྱི་ལེ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ།།
ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ནི་ཇི་ལྟར་དགག་པར་བྱ།།
སྨྱུ་གུ་དང་ནི་སེམས་ཀྱིས་དགག་འདོད་ན།།
སྤྱི་ལེ་འབུམ་ཕྲག་བར་དུ་ཡོད་ཀྱང་རུང་།།
སེམས་ཚོར་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་བྱས་ཏེ།།
སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་དམིགས་སར་ཐོན་བྱེད་ཆོག།
ངའི་གདོང་ང་ཡི་ལུས་ཏེ་ཁྱེད་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ན།།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ང་ལ་གདོང་ཐུག་བྱེད་རྒྱུ་ལགས།།
ངའང་ད་ནི་ཁྱེད་བཞིན་བྲེལ་བས་དེད་ནས་ཡོད།།
ལས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་ཁ་མྱུར་དུ་རྒྱག་དགོས་སོང་།།
ཡོད་ཚད་གོ་སོང་སྙམ་པའི་གོ་བ་དེ།།
སྐབས་རེར་གོ་ལོག་ཡིན་པ་ཤེས་ན་ལེགས།།
མ་གོ་གོ་ཁུལ་བྱས་ནས་འདུག་པ་ལས།།
མི་གོ་བ་དེ་གོ་ཕྱིར་དཔྱད་ན་ལེགས།།
གླང་རྒན་དུད་འགྲོ་ཡིན་པས་དབྱུག་པས་རྡུང་།།
རྒྱལ་པོར་དབང་ཐང་ཆེ་བས་དབྱུག་པ་སྒྲེང་།།
ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན་རྒྱལ་པོ་ཅོལ་ཆུང་མཐོང་།།
འདང་རེ་རྒྱབ་ན་གླང་རྒན་སྙིང་རེ་རྗེ།།
གོ་བ་མེད་པ་ཤེས་བཞིན་དབྱུག་པས་བསྣུན།།
དབྱུག་པའི་རྩེ་ལས་སྐད་བརྡ་མི་ཐོན་པས།།
དབྱུག་པས་སྣུན་པ་དེ་ནི་གླེན་རྟགས་ཤིག།
དེ་འདྲའི་བྱ་སྤྱོད་ད་དུང་གཏམ་དཔེར་འཇོག།
གླེན་པ་གླེན་པ་ཡིན་པ་རྟོགས་མིན་ཚེ།།
རང་ཉིད་གླེན་པ་ཡིན་པ་ཟུར་ནས་སྟོན།།
གླང་རྒན་གླེན་པར་མཐོང་སྟེ་དབྱུག་པ་བསྒྲེངས།།
ང་ཡིས་བལྟས་ན་དབྱུག་པ་བསྒྲེང་མཁན་གླེན།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༨།༡༤ ལ།
མར་གྱུར་སྨོན་ལམ།
བདག་ནི་མར་གྱུར་ཚེ་འདིར་མ་མ་ཡིན།།
མ་ཡི་ལུས་རྟེན་ཚེ་འདི་ཐོབ་མེད་པས།།
མ་དེའི་དཀའ་སྡུག་དངོས་སུ་ཉམས་ལེན་ཕྱིར།།
མི་ཚེ་གཞུག་མར་མ་ཞིག་བྱེད་ན་འདོད།།
བདག་ནི་མར་གྱུར་མ་ཡི་དྲིན་འཇལ་ཕྱིར།།
བདག་གིས་མ་བྱེད་གཞན་དག་བརྩེ་བས་བསྐྱངས་།།
བདག་གི་མ་དེས་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་མང་།།
བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཐམས་ཅད་གཅེས་སུ་འཛིན།།
བདག་ནི་གང་ཟག་བདག་ནི་དུད་འགྲོ་སྟེ།།
གཞན་ནི་སངས་རྒྱས་གཞན་དག་བླ་མ་ཉིད།།
བདག་གི་ངོ་བོ་སྤང་བྱའི་བདག་འཛིན་ཏེ།།
གཞན་རྣམས་བདག་ལ་འཛིན་པའི་སྤོབས་པ་ཞོག།
བདག་གི་བ་བཅས་མངོན་སུམ་ཡོད་ཀྱང་རུང་།།
རེ་རེར་བཀར་ཚེ་བྱེད་ནུས་ཉམས་སྲིད་པས།།
བདག་ཅེས་བདག་གཟུང་ཚད་མེད་བྱས་ཀྱང་རུང་།།
མཐའ་མར་བདག་ནི་བེམ་པོ་བདག་དེ་སྟོང་།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༨།༡༥ ལ།
ཟ་ཁང་།
ལམ་དུ་རླངས་འཁོར་ཚོགས་ནི་གྲོག་ཚང་འདྲ།།
སྲང་དུ་མི་ཡི་ཚོགས་དེ་གྲོག་མ་བཞིན།།
ཡོད་ཚད་ཚང་ཀ་ཡོད་ཚད་བྲེལ་བའི་ངང་།།
ལས་ཀའི་ལམ་དུ་སྔ་མོར་ཆས་ན་ལེགས།།
ལས་ཀ་གང་སྒྲུབ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར།།
ཟ་ཁང་བདག་པོར་དམིགས་བྱ་གཅིག་ལས་མེད།།
དེ་ནི་དངུལ་སྒོར་གཞན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན།།
ཟས་ལ་བསྟེན་རྒྱུ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་ཤེས།།
ཟ་ཁང་ནང་གི་ཟས་ལྷག་གཙང་མ་དག།
འཕྲོ་བརླག་མ་བཏང་དདུལ་ལ་མ་བརྗེས་པར།།
རིན་མེད་བྱས་ནས་ཁྱིམ་མེད་ཉམས་ཐག་པར།།
རོགས་སྐྱོབ་བསམས་ཤིང་སྤྲད་ན་དངུལ་ཕྱིར་མིན།།
བྱ་བ་གང་དང་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ནའང་།།
བདག་གཞན་གཉིས་ལ་ཕན་པའི་ལམ་ཁར་གཉེར།།
ཟས་རིགས་བཙོང་རྒྱུ་གཅིག་པོར་མ་བསམས་པར།།
རིན་མེད་སྤྱིན་པ་གཏོང་རྒྱུ་ལམ་ཞིག་འཚོལ།།
དེ་ལྟར་བསམས་ཚེ་ཟ་ཁང་བཙུགས་པ་དེ།།
དངུལ་སྒོར་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་མིན་པར་མཐོང་།།
རང་གཞན་གཉིས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཞིག།
ཉམས་ཐག་སྐྱོ་བོའི་རིགས་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོངས།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༨།༡༥ ལ།
གཞས་ལ་གཞས་ལན།
དྲྭ་གྲོགས་མ་ཞིག་གིས་ཚོགས་པའི་ནང་དུ།
"སྡེ་ཆེ་ས་ཞིག་ལ་ཡོང་ནས།།
ཁ་ལ་ལ་ཐེངས་གསུམ་བླངས་ཡང་།།
ས་འདི་ན་གླུ་བ་མེད་ཀི།
ང་མི་འདུག་ཕྱིར་ལ་འགྲོ་རྒྱ།།”
དེ་ནས་རྒད་པོ་ངས།
སྡེ་ཆེ་བོར་གྲགས་འགུལ་མེད་ཀྱང་།།
དེའི་མཐའ་ཁའི་རྒན་གོག་ང་ནི།།
ཐེངས་ཤིག་ལ་གྲགས་ན་ཨེ་ཆོག།
ཁྱེད་བསན་ནས་ཡོང་ན་ཨེ་ཆོག།
སྡེ་ཆེ་རུང་ང་ནི་སྡེ་འདབས།།
མ་བུ་མོ་བརྒྱ་འདུས་སྟོང་འདུས།།
ང་རྒད་པོ་ད་རུང་ཁེར་འདུག།
ཁྱེད་ཞི་མོར་འགྲོགས་འདོད་ཨེ་ཡོད།།
ང་རྒད་པོའི་སྐད་ངག་མི་བདེ།།
ང་རྒས་པོའི་གཞོན་ལོ་འདས་སོང་།།
ང་འདོད་ནས་ཞི་མོ་ཡོད་ན།།
ང་ཡོད་དུས་བརྡ་ཞིག་རྒྱག་རོགས།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༨།༡༦ ལ།
ལྷམ་དང་བོད།
མདང་དགོང་ད་གཟོད་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས།།
གྲོགས་མཆོག་ཧོར་འཇིགས་ལགས་ཀྱིས་གནང་བ་ཡི།།
ལེགས་སྐྱེས་ཁྱད་པར་བ་དེ་འཚམས་པོར་འབྱོར།།
བསྐུར་ས་བླ་མ་སྤྲོད་མཁན་བླ་མ་ཡིན།།
སྔོན་དུས་རྒྱ་གར་ཡུལ་ལ་ཐོན་མ་ཐག།
ལམ་ཐག་རིང་བོར་རྐང་ཐང་སོང་བ་ཡིས།།
རྐང་མགོའི་ལྷམ་གཉིས་ཐེད་ནས་འཛུབ་མོ་ཐོན།།
ཧོར་འཇིགས་ཐུགས་ལ་ད་དུང་དེ་ཉར་འདུག།
རང་ཉིད་སྐྱབས་བཅོལ་བྱས་མྱོང་མི་བརྗེད་ཕྱིར།།
ད་ལྟ་ད་རུང་སྐྱབས་བཅོལ་ཡིན་པ་དང་།།
ཉིན་ཞིག་བོད་ལ་ཕྱིར་དུ་ལོག་དགོས་ཕྱིར།།
ཧོར་འཇིགས་ལགས་ཀྱིས་ང་ལ་ལྷམ་ཞིག་གནང་།།
སྔོན་མར་རྐང་མགོའི་ལྷམ་དེ་རལ་དུ་བཅུག།
དེ་ནི་བོད་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ།།
གཞུག་མ་བོད་ལ་ཕྱིར་དུ་ལོག་དགོས་རྐྱེན།།
ཧོར་འཇིགས་ལགས་ཀྱིས་ང་ལ་ལྷམ་དེ་གནང་།།
ཉིན་ཞིག་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་ཡོངས་སུ་རྫོགས།།
བོད་ལ་ལོག་རྒྱུའི་བསྐལ་བ་ལྡན་གྱུར་ཚེ།།
ངས་ནི་ཧོར་འཇིགས་ལགས་ཀྱིས་གནང་བའི་ལྷམ།།
ཐེད་རག་བར་དུ་གོན་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༨།༡༧ ལ།
སྐད་ཅིག་གི་སེམས་ཚོར་འགའ།
རྒྱང་རིང་མཛའ་མོ།
རྒྱང་གི་ལྗང་ལོ་རྒྱས་པ་སྟོན་ཟླ་ཡིས།།
རིང་དུ་དེད་ཅིང་སྨུག་པ་ལང་ལོང་འཐིབ།།
མཛའ་བར་གྱུར་པའི་ཞི་མོ་འབྲོག་ཞད་ཅན།།
མོ་ཁྱེད་དགུན་དུས་བསླེབ་དུས་གང་ན་བཞུགས།།
སེམས་སྒོ།
སེམས་ཀྱི་སྒོ་མོ་འབྱེད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཤིག།
མཛའ་མོ་ཐོན་ཐལ་བསམ་ན་ཚོར་བའི་སྒོ།།
དགྲ་བོས་རྒོལ་ཡོང་བསམ་ན་སྡང་བའི་སྒོ།།
སྙིང་སྡུག་ཕེབས་ཡོང་བསམ་ན་བརྩེ་བའི་སྒོ།།
བུ་མོ་ཚེ་རིང་ལྷ་མོ།
འཇིག་རྟེན་དཀར་ནག་བར་ན།།
མི་ཚོགས་དམར་སེར་དཀར་ནག།
བུ་མོ་ཚེ་རིང་མཚོ་མོར།།
ཐེངས་ཤིག་མཇལ་ན་བསམ་སོང་།།
མཛེས་མ།
སུ་དང་སེམས་ཐག་ཉེ་ན།།
སེམས་ཀྱི་མཛེས་མར་འཇོག་ཆོག།
ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་མཛེས་ཀྱང་།།
གནམ་ལ་འཕུར་རྒྱུ་དཀའ་མོ།།
གཤིས་ཀ
དགོད་དགོས་ན་སྟོབས་ཀྱིས་དགོད་ཐུབ་མཁན།།
ངུ་དགོས་ཚེ་འབད་དེ་ངུ་ཆོག་པ།།
འདི་དེང་རབས་མི་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ།།
འདི་ཅན་པོའི་མི་ལ་མདུན་ལམ་ཡོད།།
ཚོགས་གཙོ།
ཁོག་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྟགས་ཤིག་རེད་འདོད་ན།།
ཚོགས་པ་གཏོར་རྒྱུ་ཨེ་རེད་འདང་ཞིག་རྒྱོབས།།
ཚོགས་པ་ཡར་གཏོར་མར་གཏོར་བགྱིས་པའི་མཐར།།
ཡང་བསྐྱར་ཚོགས་པ་བཙུགས་ཀྱང་སྐྱོན་ཞིག་འདུག།
རྩམ་པ།
རྩམ་པ་དྲན་དུས་ཤིག་ལ།།
འབྲོག་ན་མེད་དུས་ཤིག་ལ།།
རྩམ་དྲི་ཡིན་རུང་ཆོག་མོད།།
ང་དང་རྩམ་པ་བྲལ་སོང་།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༨།༢༥ ལ།
ངའི་ཚོང་དཔོན།
སྔ་ཅི་ཐུབ་སྔ་མོར་ལངས་ནས།།
མགྱོགས་ཅི་ཐུབ་ལམ་ལ་ཆས་ན།།
དུས་ལྟར་དུ་ལས་ཀར་ཐོན་ཐུབ།།
ངའི་ཚོང་དཔོན་གདོང་ན་འཛུམ་ཞིག།
ངའི་ལས་ཀར་བྲེལ་འཚུབ་ཆེ་ཡང་།།
ཁོང་ཚོང་དཔོན་གྲོགས་པོ་ཡིན་པས།།
ངའི་སེམས་པ་ལྷོད་ནས་གནས་ཐུབ།།
ངར་ལས་ཀ་མང་ན་བསམ་བྱུང་།།
ངའི་ཚོང་དཔོན་འཇོན་ཐང་ཅན་པོ།།
མགྲོན་ཕེབས་ན་ཞབས་ཞུ་བ་ཡིན།།
ཟས་མངགས་ཚེ་ཇ་དཔོན་ཆེན་པོ།།
དངུལ་གནང་སྐབས་རྩིས་པ་ཆེན་པོ།།
ཟས་བཟོ་སྟངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས།།
ཟས་རེ་རེ་མིག་ལ་ཡག་བཅུག།
ཟས་རེ་རེའི་བྲོ་བ་འཛིན་ཐུབ།།
ཟས་བཟོས་པ་སྒྱུ་རྩལ་རི་མོ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༨།༢༦ ལ།
གཞན་དབང་གི་ང་།
ང་ནི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་མགོ་བོ་འཁོར་ནས་ཡོད།།
གཡས་ཕྱོགས་བཟང་གི་འདོད་དེ་གཡས་སྐོར་མང་མང་བྱས་ཀྱང་རུང་།།
འདྲེ་ལག་གཡོན་པས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཐེངས་མང་བསྐོར་བྱས་སོང་།།
མ་གཞི་ངའི་སེམས་འདུ་ཤེས་བཅས་ནི་དཀར་ཕྱོགས་ཡིན་པར་བཤད།།
ང་ནི་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་སེམས་པ་འཐོམ་ནས་ཡོད།།
ངས་ནི་དཀར་ཕྱོགས་བསམས་ཤིང་དཀར་ཟས་བཅས་ལ་རོལ་བའི་སྐབས།།
ནག་པོའི་ཕྱོགས་དེར་བསླུ་བྲིད་ཆེ་ཞིང་དམར་ཟས་རྔུབ་ཏུ་བཅུག།
ང་ལ་རང་ཚུགས་མེད་པས་ནག་ཕྱོགས་པ་དེ་རྒྱལ་ཡིན་བཤད།།
ང་ནི་ཤི་གསོན་བར་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མཚར་ནས་ཡོད།།
ངས་ནི་ཉི་མ་རེ་རེར་འཆི་བ་དྲན་ཞིང་འདོད་རྔམས་གནོན།།
ང་ནི་གཞན་གྱིས་བལྟས་ན་འཇོན་ཐང་མེད་པའི་ལེ་ལོ་བ།།
ངས་ནི་རང་སེམས་གདུལ་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་བཏུལ་བར་འདོད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༨།༢༧ ལ།
ལམ།
འདས་པའི་ལམ་དེ་རང་གི་གྲིབ་མར་སོམས།།
ཉི་མ་རྫོགས་དུས་གྲིབ་མ་རྫོགས་ཡིན་སོམས།།
གྲིབ་མར་ཆགས་ཤིང་གྲིབ་མས་མནར་བྱེད་པ།།
ཉི་མ་གསར་པར་བར་ཆད་ཡིན་འདུག་སོམས།།
ད་ལྟའི་ལམ་དེ་རྨི་ལམ་ནང་དུ་སོམས།།
རྨི་ལམ་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནའང་།།
རྨི་ལམ་རྫོགས་དུས་དེ་དག་ཡོད་ཚད་རྫོགས།།
རྫོགས་པའི་མཐའ་མར་རྨི་ལམ་རྨིས་ཡིན་སོམས།།
མ་འོངས་ལམ་དེ་རྨི་ལམ་བསམ་ཞོར་སོང་།།
རྨི་ལམ་སད་དུས་མི་ལུས་ཐོབ་པར་སོམས།།
མི་ལུས་ཐོབ་ཚེ་རྨི་ལམ་གསར་པར་སོམས།།
རྨི་ལམ་ཡིན་པས་ཞེན་ཆགས་མི་དགོས་སོམས།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༨།༢༨ ལ།
བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས།
བོད་ནི་ཀྲུང་གོའི་རེད་ཅེས་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར།།
ཀྲུང་གོའི་གཞས་སྒྲ་གསར་པའི་དགོང་ཚོགས་སུ།།
བོད་ཕྲུག་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་དུ་བཅུག།
བོད་ཀྱིས་མགོ་སྐོར་འོག་ན་དེ་ལ་བསྔགས།།
བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཇི་ལྟར་གྲགས་ཐུབ་ན།།
བོད་ནི་རྒྱ་ཁོངས་ཟེར་བ་དེ་ལྟར་གྲགས།།
བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་སྐོར་མ་ཚོར་བར།།
འུར་འུར་སིང་སིང་ངང་ནས་བསྟོད་བསྔགས་འཐེན།།
བོད་པས་སྒྱུ་རྩལ་ཕྱོགས་ནས་བསྔགས་ཀྱང་རུང་།།
གྱི་ན་བ་ལ་སྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ལྡན།།
ཀྲུང་གོའི་གཞས་སྒྲ་གསར་པའི་མིང་བཏགས་ཏེ།།
བོད་པ་ཀྲུང་གོའི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་སྟོན།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༨།༢༩ ལ།
གླུ་བ་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་སོང་།
ཀུན་ནི་བསྟོད་བསྔགས་ཁྲོད་ན་བཟི་གྱུར་པས།།
རྐུན་མ་ཚང་གི་ཆབ་སྲིད་གཡོ་སྒྱུ་དེ།།
ཀུན་གྱིས་མ་ཚོར་རྐུན་མར་རམ་འདེགས་བྱེད།།
རྐུན་མས་བརྐུས་པ་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན།།
ཁོང་ཚོས་གར་སྟེགས་བརྒྱབ་པར་ཀྲུང་གོའི་ཞེས།།
རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མིང་དེ་མགོར་བཞག་ནས།།
གར་སྟེགས་སྟེང་གི་གླུ་བ་ཕུན་ཚོགས་ལ།།
ཀྲུང་གོའི་མི་ཞེས་བསྟོད་བསྔགས་ཐེན་དུ་བཅུག།
ཕུན་ཚོགས་ཁོང་ནི་དོན་དངོས་ངར་བ་རེད།།
གླུ་བ་གླུ་མ་བརྒྱ་འདུས་སྟོང་འདུས་ཁྲོད།།
བོད་པའི་སྐད་དང་དབྱངས་གཉིས་བསྡེབས་བྱས་ཏེ།།
རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་མི་རིགས་གཞན་ལས་རྒྱལ།།
ཕུན་ཚོགས་ཁོང་གི་ཐུགས་ན་སྒྱུ་རྩལ་གཙོ།།
དེ་དང་མཉམ་དུ་བོད་སྐད་བོད་གླུ་གཙོ།།
འོན་ཏེ་གྱི་ན་བ་ཡི་བསམ་བློའི་ནང་།།
བོད་འབངས་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་ཞེས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་གཙོ།།
གླུ་བ་ཕུན་ཚོགས་ཐེངས་འདིར་རྒྱལ་གྱུར་པ།།
བོད་པ་རྣམས་ནི་ཐེངས་ཤིག་རྒྱལ་ཞེས་ཆོག།
ཡིན་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཞོར་དུ་ཤོར་བ་ཞིག།
བོད་པ་དག་ནི་ཙི་ནའི་མགྲིན་ཚབ་གྱུར
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༨།༣༠ ལ།
གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་དགའ་བ་དེ།
གལ་ཏེ་ཁྱེད་ནི་ང་ལ་དགའ་ན།
ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་མི་དགའ་ཟེར་ཡང་།
ང་ནི་ཁྱེད་ཉིད་འཚོལ་དུ་ཡོང་།
ལུས་པོ་འདི་བསྐྱུར་ནས།
རྣམ་ཤེས་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ།
གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་དགའ་བ་དེ།
དེ་རིང་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ།
ངས་དེ་རིང་གི་ཉི་མ་དེ།
བརྩེ་བའི་ཐག་པ་ཞིག་གིས་བཏགས་ཏེ།
སང་ཉིན་དེ་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པར་བཟོ་ཨེ་ཐུབ་བལྟ་འདོད།
གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་།
ང་ལ་དགའ་ཤག་ཤག་དགའ་ན།
ངེད་གཉིས་ཡང་བསྐྱར་འབྲོག་ལ་སོང་ཆོག
ཁྱེད་ཀྱིས་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་འབྲི་མོའི་འོ་མ་དེ་བཞོས་ནས།
ངེད་གཉིས་ལ་བཅུད་ལྡན་དྲི་ཞིམ་གྱི།
འོ་ཇ་རེ་སྐོལ། འོ་ཞོ་རེ་སྙོལ། འོ་རྩམ་རེ་དཀྲུགས་དང་།
ངས་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་སྒོ་ཟོག་དང་ལུག་ཁྱུ་བཅས།
རི་ལ་བརྒྱབ་རྗེས།
ཁྱེད་དང་མཉམ་དུ།
འོ་ཇ་འཐུང་ཞོར། འོ་ཞོ་ལྡག་ཞོར། འོ་རྩམ་ཟ་ཞོར།
ངེད་གཉིས་ཡང་བསྐྱར་ལྷད་མེད་པའི་དང་རྫུ་མེད་པའི།
འབྲོག་པ་དང་འབྲོག་མོའི་བག་ཡངས་པོའི་འཚོ་བ་དེར་འཇུག་ཆོག
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧-༠༩-༠༡
ལ།
ལུས་པོ་དམར་རྗེན་མིན་ཡང་ཚོར་བ་དམར་རྗེན་ཞིག།
མེད་མདོག་མིན་མདོག་བསྟན་ཡང་དེ་ནི་བཅོས་མ་ཞིག།
དང་ཐོག་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བྱོན་སྐབས་གཅེར་བུའི་ལུས།།
གཞུག་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འབྲལ་སྐབས་གཅེར་བུ་ཉིད།།
འདྲེ་ཐོ་ནས།
རྒན་གྱའི་འབྲོག་མོ་དང་འབྲི་རེས།
རྒན་གྱའི་འབྲོག་མོས།
དབྱར་གསུམ་སྤང་གི་དཀྱིལ་གྱི།།
མེ་ཏོག་མཚོ་མོའི་ཁ་ནས།།
སེམས་ཀྱི་མཚོ་མོ་བསྐམས་ཏེ།།
ཡུན་རིང་འགོར་བས་སྐྱོ་བྱུང་།།
འདྲེ་ཐོས།
དབྱར་གསུམ་སྤང་གི་དཀྱིལ་ན།
མཚོ་ལ་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཀྱང་།།
སེམས་ཀྱི་མཚོ་མོར་བཏབ་པའི།།
མེ་ཏོག་ཁྱེད་ནི་མཛེས་སོང་།།
ཡང་ན།
དབྱར་གསུམ་སྤང་གི་དཀྱིལ་ན།།
མཚོ་ལ་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཀྱང་།།
སེམས་ཀྱི་མཚོ་མོ་བསྐམས་པས།།
སེམས་པའི་མེ་ཏོག་ཡལ་སོང་།།
དགུན་གསུམ་ཁ་བའི་ཁྲོད་ན།།
མེ་ཏོག་ཁ་བས་བཀབ་ཀྱང་།།
གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་བཞད་པས།།
འདོད་བློ་ཁེངས་ནས་བསྡད་ཡོད།།
རྒན་གྱའི་འབྲོག་མོས།
སྙིང་གི་ཨ་ཇོའི་སེམས་ལ།།
གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་བཞད་སྐད།།
དུས་བཞིའི་འགྱུར་བག་ཁྲོད་ནས།།
མེ་ཏོག་སེམས་ལ་ཉར་རོགས།།
རི་ཆུའི་འགག་འཕྲང་དོག་ལ།།
སད་སེར་ཐན་པ་རྒོད་པས།།
མེ་ཏོག་སྙིང་ལ་རྗེ་བོ།།
རེ་ཞིག་གཟིམས་དགོས་བྱུང་སོང་།།
གཟིམས་དང་མ་གཟིམ་མི་འདུག།
མཛའ་གྲོགས་དྲོད་ཁོལ་ཅན་པོ།།
སེམས་ཀྱི་མཆོད་གནས་ཡིན་ལ།།
ཡིད་ཀྱི་ཁེན་ས་ཁྱེད་ཡིན།།
རྒྱུ་རྐྱེན་གང་མང་ཞིག་གིས།།
ཉེ་ལམ་ཁ་བརྡ་ཉུང་ཡང་།།
མཛའ་བརྩེ་དར་དཀར་རིང་མོ།།
ཆད་ཡོང་བསམ་པ་མི་འདུག
གཅིག་སེམས་གཅིག་གིས་ཤེས་ཏེ།།
སེམས་ལ་ཉར་ན་དེས་ཆོག།
སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དེ་ཡིན།།
ཡིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཡིན།།
རྒན་གྱའི་འབྲོག་མོ་དང་འདྲེ་ཐོ་གཉིས་ནས།
དེ་རིང་གི་སེམས་ཚོར་འགའ།
ཅི་ཡང་མེད་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་སྟེ།།
མེད་པར་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མེད་པའི་ཐབས།།
སྟོང་བའི་ཁམས་དེ་སྟོང་བ་མིན་པ་བཞིན།།
སྟོང་བ་ཉིད་དེ་སྟོང་བ་མིན་པས་སྒོམ།།
ཁ་ཁོག་གཉིས་དེ་མཐུན་ན་བཟང་མོད་ཀྱང་།།
མཐུན་མཁན་མི་དེའི་མི་གཤིས་མི་བཟང་ན།།
ཕན་ལས་གནོད་པའི་རྒྱུ་དེ་བཟོ་བྱེད་པས།།
ཕུགས་ཀྱི་བློ་དང་མི་གཤིས་བཟང་རྒྱུ་གཙོ།།
མཁས་དང་མི་མཁས་ཟེར་བ་ལྐོག་གྱུར་ཅིག།
འདི་ལ་མཁས་ན་དེ་ལ་མི་མཁས་པས།།
ཕྱོགས་གཅིག་མཁས་པར་མཁས་པ་ཟེར་མིན་པར།།
ཕྱོགས་ཡོངས་མཁས་པའི་མཁས་པའང་ཡོད་རྒྱུ་དཀའ།།
ཐར་བ་ཐོབ་དང་མི་ཐོབ་ལྐོག་གྱུར་ཅིག།
འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིགས་སྣང་མེད་གྱུར་ཚེ།།
དེ་ནི་ང་ཡིས་ཐར་བའི་མཆོག་ཏུ་འཛིན།།
འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ཐར་ལམ་གཞུག་ནས་འཚོལ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༩།༠༣ ལ།
རྣོ་རྟུལ་ལགས་ལ་བྲིས་པའི་ལན།
རྣོ་རྟུལ། ལགས་ཀྱིས།
ཞི་ལི་མང་པོ་མཉམ་དུ་འདུས་ན།།
ཞི་མོ་སྟུ་ཡི་ཆེ་ཆུང་གླེང་ཡོང་།།
ལ་ལས་ཞི་མོ་གྲངས་ཀ་རྩིས་ནས།།
ཞི་མོ་འདི་འདྲ་སྤྱོད་མྱོངས་ཟེར་ལ།།
ལ་ལ་གྲངས་ཀ་བརྩི་རྒྱུ་མེད་པས།།
སྟག་རྒན་ཁེར་ཉལ་ཟེར་བཞིན་འཕྱ་ཡོང་།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ཡིས།
ཞི་ལུས་ཚོར་བའི་རྣོ་སར་ཞི་མོ་འཇོག།
ཞི་མོ་མེད་ཚེ་ཆང་དང་ཐ་མག་འཇོག།
ཞི་ལུས་ཁ་བརྡའི་ཞོར་ནས་ཞི་མོ་ཡོང་།།
ཞི་མོ་མེད་ཚེ་ཞི་ལུའི་ཚོར་བ་ཉམས།།
ཞི་མོའི་སྟུ་དེ་འདོད་པ་འཕེལ་བའི་གནས།།
ཞི་ལུ་དག་གི་འདོད་པ་དེ་ཡིས་འཇོ།།
ཞི་མོའི་སྟུ་དེ་ཚེ་སྲོག་འབྱུང་བའི་ཡུལ།།
ཞི་ལུ་ཞི་མོའི་ཚོགས་ནི་དེ་ནས་བྱོན།།
ཞི་ལུའི་སེམས་ཀྱི་དམར་སར་ཞི་མོ་འཇོག།
དེ་ཉིད་དེ་ཡི་གྲོགས་དང་གཞན་གྱི་མ།།
འདོད་པའི་དཔལ་གྱིས་ཁེངས་པ་ཞི་མོ་ཉིད།།
མར་གྱུར་ཞི་མོའི་བརྒྱུད་ནས་བྱམས་བརྩེར་མྱོང་།།
རྣོ་རྟུལ་དང་འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༩།༠༤ ལ།
གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ང་ལ།
སྙན་ངག་དཀར་ནག་དམར་སེར་ཅི་ཡང་འདྲི་ཅེས་པའི་ལན་དུ།
དཀར་པོ་ཁ་བ་བྱས་ནས་གནས་ཐབས་མེད།།
ཉི་མའི་འོད་དེ་བྱོན་ཚེ་ཆུ་ཡི་འགྱུར།།
ནག་པོ་སོལ་བ་བྱས་ན་གནས་ཐབས་མེད།།
མེ་ཡིས་སྲེག་ནས་ཡོང་ཚེ་ཐལ་བར་འགྱུར།།
སེར་དམར་བླ་གོས་གཡོགས་ནས་འཚོ་རྒྱུ་དཀའ།།
ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་ཞན་ཚེ་རྫུན་མར་མཐོང་།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༩།༠༤ ལ།
རྨས་མ།
ང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་རྨས་སྐྱོན་ཤོར་པའི་ཁྲོད།།
རྨ་ཁའི་གསེང་ན་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་འཛར།།
ང་ཚོའི་སེམས་པ་རི་དྭགས་རྨས་མ་ཞིག།
ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་རྔོན་པའི་མེ་མདའི་ཁ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༩།༨ ལ།
སེམས་འབུ་ཁྲ་རིས་མ།
སེམས་ཀྱི་གསང་སར་གནས་པའི་སེམས་འབུ་ཁྲ་རིས་མ།།
དྲན་ཐེངས་རེ་ལ་ན་ཟུག་རེ་ཡིས་འཆིང་ཡོང་ཀྱང་།།
དྲན་པའི་ཚེ་ན་ཁྲག་རྩ་འཕར་བའི་བདེ་བ་རེ།།
དེ་དང་མཉམ་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཚོར་བ་རེ།།
ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན་ཁ་ཐག་རིང་ཡང་སྐྱོན་མི་འདུག།
བརྩེ་དུང་ཟེར་བར་ལྷད་མེད་ས་བོན་བཏབ་བྱས་ཚེ།།
སོ་སོའི་སེམས་ནས་ཕན་ཚུན་ཉི་མའི་འོད་བསམས་ཤིང་།།
སྙིང་གཏམ་དྲོན་མོ་དེ་ཉིད་སྐྱོ་པའི་རྫས་བསམ་ཆོག།
འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ཟེར་བ་བྲེལ་འཚུབ་ནང་ན་འཁོར།།
བྲེལ་འཚུབ་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རྣམས་རང་རང་ས་ན་འཁོར།།
འཁོར་མཁན་སེམས་པའི་ཚོགས་ལ་གསང་བའི་སྒོ་མོ་རེ།།
ད་ཡི་ལྡེ་མིག་གཙོ་བོ་ལྷད་མེད་བྱམས་བརྩེ་ཡིན།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༩།༨ ལ།
བརྩེ་དུང་གི་ལམ་རིམ།
ད་ལྟ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་གཞུག་ནས་བརླག་ཀྱང་སྲིད།།
གཞུག་ནས་ཐོན་རྒྱུའི་ཚོར་བ་ད་ལྟའང་ཚོར་མིན་པས།།
ཚོར་བ་ཟེར་བ་རེ་ཞིག་ཟུར་དུ་གཞག་བྱས་ན།།
རང་གཞན་གཉིས་ལ་རྒྱས་ལོན་བྱེད་པའི་ལམ་ཞིག་བསྐྲུན།།
འཕྲད་མ་ཐག་ཏུ་དགའ་དང་མི་དགའ་བཤད་རྒྱུ་ཁག།
འཕྲད་པའི་རྗེས་སུ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བ་སོགས།།
སྦ་གསང་མེད་པར་དྲང་བོས་ཕན་ཚུན་སྨྲས་བྱས་ཏེ།།
གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་རྒྱུ་ཐོག་མའི་ལམ།།
ཡག་ཤོས་དེ་ནི་དང་ཐོག་ཕན་ཚུན་འཕྲད་པའི་སྐབས།།
བརྩེ་དུང་དང་ནི་ཚོར་བའི་སྐོར་བཅས་མི་གླེང་བར།།
རང་རང་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐོར།།
རགས་ཙམ་རགས་ཙམ་ཕན་ཚུན་བསྟུན་ཞོར་གླེང་རྒྱུ་གཙོ།།
རང་གི་མི་ཚེ་ཞེས་པ་རང་གི་གྲིབ་མ་སྟེ།།
གང་དུ་མཆིས་ཀྱང་རང་ཉིད་རང་ཡིན་མོད།།
ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་གྲིབ་མ་ཉི་མའི་དབང་ན་སྟེ།།
མི་ཚེར་འབྲེལ་བའི་བྱ་བའང་རང་ལས་གཞན་དབང་མང་།།
བརྩེ་དུང་ལམ་དེ་ལམ་ཁ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཅིག།
དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་ནམ་ཡོང་ནམ་འགྲོ་རྒྱུས་མེད་ཅིག།
དེ་རིང་ཕ་རོལ་བཞིན་རས་སྒོར་སྒོར་ཟླ་བར་མཐོང་།།
སང་ཉིན་ཟླ་བའི་གཟུགས་དེ་ཐབ་ཀྱི་བག་ལེབ་མཐོང་།།
དོན་དངོས་བརྩེ་དུང་ཟེར་བ་ཕྱི་ཡི་རྣམ་པའམ།།
ཡང་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཚོར་བ་བདེན་པ་ཞིག།
འཇིག་རྟེན་ཕོ་མོ་ཡོངས་སུ་བརྩེ་དུང་ཁྲོད་ན་འཐོམས།།
བརྩེ་དུང་ཟེར་བ་ཀུན་གྱིས་འཐུང་འདོད་སྨྱོ་ཆང་ཞིག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༩།༡༠ ལ།
བོད་ཁམས་འབྲོག་མོ་ཨ་མར་གྱུར་ན་འདོད།
སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་རང་གི་མ་དང་ཡུལ།།
སུ་ལ་སྐྱེ་འདོད་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ།།
རང་ལ་དབང་བའི་འདུ་ཤེས་ཕྲ་མོ་ཞིག།
ལྡན་པའི་ཚེ་ན་བོད་དུ་སྐྱེས་བར་འདོད།།
བོད་ཁམས་འབྲོག་མོ་ཨ་མར་གྱུར་ན་འདོད།།
གསོན་པའི་དུས་འདིར་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག།
མེད་པ་མཐོང་བས་རྒྱལ་ཁབ་བསྐྲུན་ན་འདོད།།
གསོན་པའི་ཐབས་ལམ་རྒྱལ་ཁབ་མེད་སྙམ་པ།།
ཤི་གསོན་བར་ནས་གཞན་གྱི་འབངས་ལ་གྱུར།།
བོད་ལ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་ན་འདོད།།
འཆི་བའི་དུས་སུ་འཆི་ཁའི་རྣམ་ཤེས་དེར།།
བོད་ལ་ལོག་རྒྱུ་མ་བརྗེད་ཅེས་ནས་ཤོད།།
སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་ཡག་རབས་ཞེས་ནས་རྗོད།།
འབྲོག་པའི་སྤང་ཐང་སྐྱིད་རབས་ཞེས་ནས་སྨྲས།།
༧གོང་ས་མཆོག་གི་མི་སེར་བྱེད་ན་འདོད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༩།༡ ལ།
འདྲེ་ཐོ་ངའི་ལོག་བཤད་དང་གླེན་བཤད།
ཁྱེད་ལ་ལོག་བཤད་ཡིན་པ་ང་ཡིས་བདེན་པར་མཐོང་།།
ཁྱེད་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ང་ཡིས་རྫུན་མར་འདོད།།
ཁྱེད་ནི་དཀར་པོ་ཡིན་ཞེས་དཀར་མདངས་བསྟན་ན་ཡང་།།
ངས་ནི་ནག་པོར་མཐོང་བས་ནག་པོའི་མདོག་ཏུ་གྲུབ།།
ངེད་གཉིས་དབུ་མའི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ།།
ང་ཡིས་ཐག་ཁྲ་སྤྲུལ་དུ་མཐོང་བྱས་ཏེ།།
སྤྲུལ་གྱི་གཟུགས་དེ་དམར་ཁྲིད་བྱེད་ཞོར་དུ།།
སྤྲུལ་ཡང་ཐག་ཁྲ་མིན་པ་བྱ་བས་བསྒྲུབས།།
ཐག་ཁྲ་ཐག་ཁྲ་མིན་པ་ཆད་མས་བསྒྲུབས།།
མཐའ་མར་ཅི་ཡང་མིན་པ་སྟོང་བས་བསྒྲུབས།།
ཅི་ཡང་མིན་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་།།
ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡོད་པའི་གཟུགས་སུ་མཐོང་།།
ཐག་ཁྲ་སྤྲུལ་དུ་མཐོང་ཡང་སྤྲུལ་མ་ཡིན།།
རྣམ་ཤེས་གཟུགས་སུ་མཐོང་ཡང་གཟུགས་མིན་སྨྲ།།
ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་བར་ནས་མི་ཚེ་རྫོགས།།
ཐག་ཁྲ་ཐག་ཁྲ་ཁོ་ནར་མཐོང་བྱས་ཚེ།།
དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དོར་བྱེད་དགོས།།
རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་གང་།།
ཅི་ཡང་མིན་པ་མེད་པ་ཆད་མས་བསྒྲུབས།།
འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལས་ཐོན་ཡང་རྒྱུ་མི་རྟག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༩།༡༢ ལ།
ནད་པ་དང་ཁུག་དམར།
བསམ་བློའི་ཁྲོད་དུ་ནད་པ་ནད་པར་བསམ།།
ནད་པ་ཡིན་ཚེ་སྨན་ལ་བསྟེན་དགོས་པ།།
བསམ་བློ་བ་ཡིས་བསམ་པས་འཛིན་ནུས་ན།།
ད་དཟོད་གཏོང་ཕོད་ཟེར་བའི་འདུན་པ་སྐྱོ།།
ནད་པ་ནད་པར་མ་མཐོང་སློང་མོར་མཐོང་།།
སློང་མོར་མཐོང་བའི་ནད་པར་རོགས་དངུལ་ཉུང་།།
ནད་པ་ནད་པར་མཐོང་ན་རོགས་སྐྱོར་ཐོབ།།
ནད་པ་ནད་པར་མཐོང་བའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ།།
ནད་པ་ཡིན་མིན་གསལ་བོ་ཁེད་པོ་གྱིས།།
རོགས་དངུལ་གཏོང་ཡུལ་ནད་པ་རང་ཡིན་དགོས།།
དངུལ་ཁང་ནང་དུ་ཕེབས་རྒྱུ་དཀའ་ནའང་།།
རང་ལ་བློ་ཐུབ་གྲོགས་རེ་ཡོད་རྒྱུ་རེད།།
ངས་ཀྱང་ནད་པར་རོགས་དངུལ་གཏོང་འདོད་ཡོད།།
ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིར་ཁུག་མ་སྟོང་བ་ཡིན།།
དངུལ་ཁང་བརྒྱུད་ནས་གཏོང་རྒྱུ་སྟབས་བདེ་མིན།།
ཁ་ཡག་མིན་ཞེས་མནའ་ཞིག་བསྐྱལ་ན་ཆོག།
ནད་པ་ནད་པར་མ་བསམ་གཏེར་རྡོར་བསམ།།
སྨན་པ་སྨན་པ་མ་ཡིན་གཏེར་གཙག་མཁན།།
གསེར་དངུལ་ཤོག་སྒོར་རྒྱ་བཅས་བཙགས་ཚར་རྗེས།།
ནད་པར་བཅོས་རྒྱུ་མེད་ཅེས་རྡོ་བཞིན་གཡུགས།།
བརྩད་ནས་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་ཅེས་བཤད་ན་ཆོག།
ནད་པ་མིན་པ་དག་གིས་ནད་པར་བརྫུ།།
བརྩད་ནས་ཡོང་རྒྱ་མེད་ཅེས་བཤད་ཀྱང་ཆོག།
ནད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད།།
རྩོད་གླེང་ཁྲོད་ནས་སྨན་ནི་འབྱུང་མིན་པས།།
ནད་པར་མཚོན་ན་ཕན་ཐོག་མེད་པ་འདྲ།།
འོན་ཀྱང་ནད་པ་ཡིན་མིན་གཏན་ཁེལ་ཚེ།།
རོགས་དདུལ་འགའ་རེ་ཐོབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།།
དེ་རིང་བདེ་ཐང་ངང་དང་ལུས་ཁམས་ནད་མེད་ཡིན།།
སང་ཉིན་བདེ་ཐང་ཡིན་ཞེས་དེ་རིང་འཆད་པར་དཀའ།།
གང་ལྟར་མི་ལུས་འདི་ནི་འབྱུང་བས་གྲུབ་པ་ཞིག།
འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ཉིན་ནས་རང་ལུས་ནད་པར་གྱུར།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༩།༡༢ ལ།
ཉིན་འདི་དག་གི་རང་ལ་ཤར་བའི་བསམ་ཚུལ་འགའ་རེ།
གང་ལྟར། དགོན་པ་རྙིང་ཤོས་དང་དགོན་པ་ལོ་རྒྱུས་རང་ཤོས་དེ་གང་ཡིན་ན། དེ་ནི་ང་ཚོའི་མེས་པོ་དག་གིས་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྱད་པའི་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཡིན་ལ།
དེའི་སྐོར་ལ་ནམ་ཡང་ངན་བརྗོད་དང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་སྙམ་མོ། དེ་དེ་བཞིན་དུ།
དགོན་པ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཆོས་གཉེར་མཁན་གྱི་གྲྭ་བ་དང་བཙུན་མའི་སྡེ་ཁག་ལའང་བརྩི་བཀུར་དང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་རྒྱུ་ནི།
ང་ཚོའི་འོས་འགན་ཞིག་གཟི་བརྗིད་དུ་བརྩི་ཆོག་པའི་བྱེད་ལས་ཤིག་ཡིན་འདུག་སྙམ།
རང་གི་མེས་པོ་དག་གིས་དཀའ་ལས་དང་། འཇིགས་སྣང་།
ཉམས་མྱོང་དང་བསམ་གཞིགས་བཅས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་འཚོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་བཟོས་པའམ་དར་བའི་ཆོས་དེ་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་གིས་ཆོས་དེས་མེད་དུ་བཟོ་བཅུག་པ།
དེ་དང་བར་དུ་དམག་འཁྲུག་བྱེད་དུ་བཅུག་པ།
མཐའ་མར་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉམས་ཆགས་སུ་བཏང་བ་ཞིག་རེད་འདོད། ད་ནི་ང་ཚོའི་ཉིན་རེ་དང་མཚན་རེའི་འཚོ་ཐབས་དང་རྒྱང་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ཆོས་ཤིག་ལ་གཉེར་དུ་འཇུག་བཞིན་པ་འདིས།
ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་བརླག་ཏུ་བཏང་བཅུག་པ་མ་ཟད།
ད་ལྟའང་དེའི་ཁྲོད་ན་གྲུབ་མཐའ་ཟེར་བ་ཞིག་རྩོད་བཞིན་གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་ཕམ་གྱི་བསམ་བློ་ངན་པ་འདྲ་མིན་བཟུང་སྟེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲལ་དང་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་བཅས་ལ་གནོད་འཚེ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཕོག་གི་འདུག་སྙམ།
ཆོས་ལ་རྨོངས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་བའི།།
གྲྭ་ཆས་དམར་པོའི་འོག་གི་མི་ལུས་དེ།།
སྐྱ་བོའི་ལུས་སམ་ཡང་ན་གྲྭ་བའི་སྐུ།།
གྲྭ་ཆས་གྲྭ་བར་འཛིན་པ་བོད་པའི་སྲོལ།།
དམར་པོ་མེ་དང་ཁྲག་གི་མདངས་འཛིན་པའི།།
བན་བོན་དམར་འཛིང་ཁྲོད་ནས་གྲུབ་པ་ཡི།།
གྲྭ་བའི་གྲྭ་ཆས་དམར་པོ་བསམ་ན་འཇིགས།།
འོན་ཀྱང་དེང་སྐབས་ཞི་བདེའི་རྟགས་སུ་གྲུབ།།
ལྷོག་ལྷོག་མེ་ཡི་དཀྱིལ་ན་འབར་བཞིན་པའི།།
དམར་པོ་གཟན་གྱི་གཡོགས་པ་གྲྭ་བའི་སྐུ།།
མི་རིགས་ཤིག་གི་འདུན་པ་མེ་ལམ་བཅོལ།།
བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་མཛད་པ་དེ་ནས་བསྟན།།
གཡུ་འབྲུག་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་ནམ་མཁར་འཕོས་པ་ཡི།།
རྒྱ་མཚོའི་མདངས་དེས་འབྲུག་ནི་སྔོ་ལྗང་བཏང་ཡིན་ནམ།།
གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་སྒྲ་དེ་འབྲུག་སྒྲར་འཕྲུལ་མཁན་ཚོ།།
བོད་པ་ཚང་གི་སེང་གེའི་ངར་སྐད་ཐོས་སམ་ཀྱེ།།
ཐོ་ཐོ་ནས།
དཀའ་ལས་ཅུང་ཙམ་བརྒྱབ་རྗེས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞིག
ང་ནི་འཁོར་བའི་ནང་གི་རྡུལ་ཕྲན་ཞིག།
མི་ཡི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ཀྱང་གཞན་དབང་ན།།
ཉིན་མཚན་བརྗེ་རིས་བར་ན་ལྟོ་གོས་འཚོལ།།
རང་ཉིད་རང་ལ་དབང་བའི་དུས་ཤིག་མེད།།
ང་ནི་ཚོང་དཔོན་འོག་གི་གླ་བ་ཞིག།
ཉི་མ་ཤར་ནས་མཚན་མོའི་ཟླ་བའི་བར།།
ཚོང་དཔོན་ཅི་བསམ་ང་ཡིས་བསམ་དགོས་ཆགས།།
ཚོང་དཔོན་ཅི་གསུངས་ང་ཡིས་བསྒྲུབ་དགོས་ཆགས།།
ང་ནི་རྒན་གསོའི་དུས་ལ་བསླེབས་ཡོད་ཀྱང་།།
ལུང་པ་འདི་ན་ད་དུང་གླ་བའི་གཟུགས།།
སྒོར་མོ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་མིན་ནའང་།།
གླ་བ་ཡིན་པ་བསྙོན་ཏུ་མེད་པ་ཞིག།
ངོ་དེབ་ཐོག་ཏུ་དྲྭ་གྲོགས་ཤིག་གིས།
“རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆུང་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལེན་མི་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཚན་ཅི་རེད།” ཅེས་པའི་དྲིས་ལན་དུ།
ལས་དབང་ཟེར་བས་བཀོད་པ་ཡིན་ནམ་ཀྱེ།།
ཡང་ན་བརྩེ་དུང་ཟེར་བས་མཉམ་དུ་བཞག་པ་ཞིག།
གང་ལྟར་མི་ཚེ་འདི་ལ་ཙི་ནའི་བུ་མོ་ཞིག།
ཚེ་རོགས་ཆུང་མར་བླངས་ཡིན་བུའང་གཉིས་སྐྱེས་ཡོད།།
དར་མའི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བསླེབས།།
ཆུང་མ་བསྟེན་པའི་ལོ་ཟླ་དེ་དག་ནང་།།
བོད་ནས་འབྱོར་བའི་གསར་འབྱོར་མིང་ཐོགས་པས།།
བོད་པའི་བུ་མོས་བློ་ལ་འབབ་རྒྱུ་དཀའ།།
ཆུང་མ་མེད་པའི་ཁེར་རྐྱང་འཚོ་བའི་ཁྲོད།།
རྡ་རམ་ས་ནས་ཁེར་ཉལ་བྱས་བྱས་རྗེས།།
ཡུ་རོབ་གླིང་གི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་མ་ཞིག།
ང་ལ་དགའ་སོང་ངའང་ཕར་དགའ་སོང་།།
བརྩེ་དུང་ནང་དུ་ཚོར་བ་མེ་ལྟར་འབར།།
ཚོར་བའི་དབང་གིས་དགའ་མགུར་ཡང་ཡང་སྤྱད།།
ཡུ་རོབ་གླིང་དུ་མག་པ་ཡོང་དགོས་ཆགས།
བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཟེར་བའི་བུ་ཞིག་སྐྱེས།།
དེ་ལྟར་ཡུ་རོབ་གླིང་གི་ཆུང་མ་དང་།།
ལོ་བཅུ་ཡས་མས་མཉམ་དུ་བསྡད་པའི་རྗེས།།
བཟའ་འཐོར་མིན་པའི་བཟའ་འཐོར་ལྟ་བུར་ཆགས།།
སོ་སོའི་ས་ནས་སོ་སོའི་འཚོ་བ་རོལ།།
ཉིན་ཞིག་ཙི་ནའི་བུ་མོ་ལཱེན་རྒྱལ་པོར།།
ལས་དབང་ཞིག་གིས་ངོ་ཤེས་གྱུར་དགོས་སོང་།།
ངོ་ཤེས་ཆགས་རྗེས་མོ་ལ་སེམས་པ་ཤོར།།
ཁ་པར་རྫོགས་མེད་བཏང་མཐར་འགུགས་ཐུབ་སོང་།།
དེ་ནས་བརྩེ་དུང་རྦ་རླབས་འཕྱུར་འཕྱུར་བྱས།།
ཚེ་འགྲོགས་བྱེད་རྒྱུ་དམ་བཅའ་དབང་མེད་ཤོར།།
ཆང་སའི་སྟོན་མོ་རྒྱ་ཆེན་མཛད་མེད་ཀྱང་།།
གཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས་འོག་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུས།།
འདྲེ་ཐོ་ནས།
རྟེན་འབྱུང་ལས་ཀྱི་བགོས་སྐལ།།
རྒྱ་མོ་བོད་མོར་ཅི་ཁྱད།།
རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཆུང་མ།།
རྒྱ་མོ་ཤ་སྟག་ཡིན་འདུག།
སྲོད་བཙན་སྒམ་པོ་ཆོས་ཅན།།
པཎ་ཆེན་བཅུ་བ་ཆོས་ཅན།།
རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཆོས་ཅན།།
རྒྱ་བླ་མང་བོ་ཆོས་ཅན།།
ཆོས་ཅན་རིགས་རུས་མཐོ་ཡང་།།
ཁྱབ་པ་ཁས་ལེན་བྱེད་དགོས།།
རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོར་ཅི་ཁག།
གསར་འབྱོར་རྒྱུ་མེད་སྤྲང་བོ།།
བརྒྱད་ཅུ་དགུ་བཅུའི་ནང་ལ།།
གསར་འབྱོར་མི་ལ་མི་མཐོང་།།
རྙིང་འབྱོར་དཔལ་འབྱོར་མཐུག་གི།
གསར་འབྱོར་ལག་སྟོང་མཆན་སྟོང་།།
གཡག་རྒོད་འདྲ་བའི་གསར་འབྱོར།།
རྡ་སའི་སྲང་ལམ་གཡུགས་ཤིང་།།
ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོར་བརྒལ་ནས།།
ནུབ་ཕྱོགས་གླིང་དུ་མཆིས་སོང་།།
མགོ་སེར་མཛེས་མའི་ཚོགས་ཀྱིས།།
ཕོ་གསར་ཡིན་པ་ཤེས་སོང་།།
གཡག་དང་འབྲོང་གི་གཤིས་ཀས།།
མགོ་སེར་བུ་མོ་བཀུག་སོང་།།
འབྲོག་གཅེར་བུ་དང་འདྲེ་ཐོ་གཉིས་ནས།
འཁྱམ་པོ་ང་།
ངས་ཀྱང་སྒྲ་ཞིག་དཀྲོལ་ན་འདོད།
སུན་སྣང་གིས་བཅིངས་པའི་ཡིད་སེམས་འདི་གསོ་ན་འདོད། ངས་ཀྱང་གླུ་ཞིག་ལེན་ན་འདོད།
གཡས་གཡོན་གྱི་སྟོང་ཁམས་དེ་གླུ་སྐད་ཀྱིས་ཁེངས་ན་འདོད།
མ་གཞི་ང་ནི་རྨི་ལམ་ངོགས་ཀྱི་གླུ་བ་ཞིག རྨི་ལམ་གྱི་ཕྱི་ན་གླུ་སྐད་མེད།
ཉན་མཁན་ཡང་མེད། མ་གཞི། ང་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཤོར་པའི་འཁྱམ་པོ་ཞིག
ང་ནི་སྟོན་དུས་ཁྲོད་ཀྱི་སྡོང་ལོ་སྐམ་པོ་ཞིག།
ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་སེམས་འོ་མས་ཇི་ལྟར་བརླན་ནའང་།།
ཁྱེད་ཉིད་རེ་སྒུག་ནང་གི་ངོ་མཚར་ལྗང་མྱུག་དེ།།
ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་ཇི་བཞིན་འབུས་རྒྱུ་སྨིན་རྒྱུ་མེད།།
ང་ནི་ཁེར་འདུག་ཅིག་གི་རྨི་ལམ་སྟོང་བ་ཞིག།
ཁྱིད་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་དྲོད་མོས་སེམས་གསོ་མཛད་ཀྱང་རུང་་།།
ཁྱེད་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཅངས་པའི་རེ་བཞག་ཡ་མཚན་དེ།།
ཁེར་འདུག་རྒན་ཁོག་ང་ལས་འབྱུང་རྒྱུའི་དཔེ་མི་སྲིད།།
ང་ནི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པའི་ལྡོམ་པོ་ཤ་སྟག་ཅིག།
ངས་ནི་རེ་བ་འཛིན་སའི་གསུང་གི་ངར་སྐད་དེར།།
ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞོར་དུ་ཉན་ནའང་།།
མི་ཚེ་འདི་ལ་ཕ་སར་ལོག་རྒྱུ་དཀའ་ནི་འདྲ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༩།༡༥ ལ།
ལས་ཀ་དང་སྙན་ངག
དེ་རིང་རླུངས་འཁོར་བཞག་སྟེ་ལས་ཀར་མཆིས།།
ཞོགས་དུས་རླུང་ལ་ངར་ཤུགས་ཆེ་བ་དེ།།
དེ་རིང་མ་གཏོགས་སྔོན་མར་ཚོར་མ་སོང་།།
ང་ནི་ཡོམ་ཡོམ་འཕྱོ་བའི་བྱ་སྤུ་གཅིག།
ལས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད་བྱེད་མེ་འཁོར་དང་།།
སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་བཅས་ནི་དུས་ཐོག་ཐོན།།
ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀའི་བར་གྱི་ལམ་ཐག་དེ།།
སྙན་ངག་འབྲི་ཞོར་ཀློག་ཞོར་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད།།
ལས་ཀའི་ལམ་གྱི་སྙན་ངག་བྲེལ་འཚུབ་ཡིན།།
ལས་ཀའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྙན་ངག་རྔུལ་ཆུ་ཡིན།།
ལས་ཀའི་ཞོར་གྱི་སྙན་ངག་ཀུ་རེ་ཡིན།།
ལས་ཀའི་མཇུག་གི་སྙན་ངག་འཛུམ་དམུལ་ཡིན།།
ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུའི་ལས་ཀ་ཅུང་ཙམ་ཡང་།།
མགྲོན་པོའི་རྒྱན་དེ་ཆུ་བཞིན་མི་འཆད་ཀྱང་།།
གཅིག་རེ་གཉིས་རེ་བྱས་ནས་ཕེབས་ཡོང་བས།།
ཐབ་ཚང་ནང་ལ་དེ་འདྲའི་བྲེལ་བ་མེད།།
མཚན་མོའི་དུས་ལ་ལས་ཀའི་མཇུག་བསྡུས་རྗེས།།
ཉིན་དེའི་ཚོང་གི་ཁེ་སང་བཟང་ཡོད་ཚེ།།
སྦྱིན་བདག་གདོང་ནས་རྒྱས་ཡོད་འཛུམ་ཞིག་མཐོང་།།
ཝུ་ཆང་དམ་བུ་དམ་བུ་ཁྱེར་ནས་ཡོང་།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༩།༡༦ ལ།
འདྲེ་ཐོའི་སྨྲ་སྔགས།
གླུ་གཞས་འདྲ་བའི་ཚིགས་བཅད་དག།
སྙན་ངག་ཡིན་དང་མིན་ཞེས་པའི།།
ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུའི་སྤོབས་པ་མེད།།
སེམས་ཚོར་ཡིན་པ་ཐག་གིས་ཆོད།།
རང་ཉིད་སྙན་ངག་མཁན་པོ་མིན་པའི་སྟབས།།
རང་གིས་གང་བྲིས་རང་དང་འདྲ་ལེ་ཞིག།
གང་ལྟར་སེམས་ན་བཞུར་པ་གཙང་བོའི་རྒྱུན།།
གང་ལྟར་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བ་དེ་ཡི་རྒྱུན།།
ཆུ་ནི་འོ་མར་བརྗོད་པའི་རབ་བཏགས་དང་།།
ཚོར་བའི་རྩ་ཁམས་རེ་རེ་དབྱེ་བྱེད་པའི།།
བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ང་ལ་ཡོད་མིན་པས།།
གནས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་འདི་ལྟར་འབྲི་དགོས་ཆགས།།
ཅི་ཞིག་འཆད་འདོད་གང་ཞིག་བསྟན་འདོད་པ།།
རྒན་གྱིས་སློབ་མར་བསམས་ཤིང་ཚིག་སྦྱར་སྤེལ།།
འདི་ལས་ལྷག་པའི་འབྲི་སྟངས་ངས་མི་ཤེས།།
འདི་ལས་ཟབ་པའི་གནས་ལུགས་ང་ལ་མེད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧ །༠༩།༡༧ ལ།
རྒྱང་དུ་འཕུར་བའི་ཁུ་བྱུག་དང་དེ་ཡི་འཁོར།
ང་ནི་གཞས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་གཞས་ཀྱིས་བཟི་བའི་འབྲོག་རྒན་སྐྱལ་སྟོང་ཞིག།
ངས་ནི་གཞས་པ་གཞས་མ་སེམས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྐུར་ནས་ཡོད།།
ང་ནི་རྨ་ཆུའི་འགྲམ་གྱི་ཁུ་བྱུག་གདངས་དེས་ཐེངས་མང་བཟི་མྱོང་ཡོད།།
ངས་ནི་ཁུ་བྱུག་དྲན་དུས་ཁུ་བྱུག་གཞས་དེ་ཁུ་བྱུག་བསམ་ཞོར་གྱེར།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༠༩།༡༧ ལ།
རང་བདེ་གཞན་སྐྱིད།
སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཀྱང་རུང་།།
གནོད་སེམས་སྐྱེ་རྒྱུར་ས་བོན་མི་སྐྲུན་པར།།
ཁོང་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཟུར་ཙམ་བསྟན་བྱས་ན།།
རང་གཞན་གཉིས་ལ་གནོད་འཚེ་ཐེབས་མི་སྲིད།།
སེམས་ཀྱི་གཏིང་ལ་ཞེ་སྡང་ངན་སེམས་བཅས།།
ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་རེས་མོས་འཆང་བྱས་ཏེ།།
ཕ་རོལ་མི་དེ་དགྲ་ལས་དགྲར་མཐོང་ན།།
རང་གི་བདེ་ཐང་གཤིས་ཀ་བཅས་ལ་གནོད།།
མི་ནི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བཅས་མིན་པས།།
རེ་རེའི་སྟེང་ན་སྐྱོན་དང་སྡུག་བསྔལ་རེ།།
རང་ཉིད་ཁམས་བདེ་འཛུམ་གྱིས་གཡོགས་བྱས་ཚེ།།
གཞན་གྱི་སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྲུན།།
སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་ལས་མ་འདས་འཇིག་རྟེན་འདི།།
ངོ་མཚར་མཐོང་བ་མིག་གིས་སེམས་ལ་སྤེལ།།
མིག་དབང་ཉམས་པའི་ལོང་བར་དེ་ལྟར་མིན།།
ངེད་ཅག་ཤི་བའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་ནོ།།
རང་ཉིད་འཆི་རྒྱུ་ཡོད་པ་བརྗེད་མི་འཇུག།
རྒྱུ་དངོས་ཐོབ་ཤོར་ཡོད་པ་ཤེས་བཅུག་སྟེ།།
ཡོད་ཚད་མི་རྟག་བསམས་ཤིང་ཚིམས་བྱས་ན།།
མི་བདེ་མི་སྐྱིད་ཆེན་པོ་ཡོད་མ་ཡིན།།
མི་དང་བར་གྱི་མི་འགྲིག་བསམ་པའི་སེམས།།
རིང་དུ་དོར་ནས་སེམས་དེ་ལྷོད་བཅུག་ན།།
རང་ཉིད་གང་དུ་ཕྱིན་ཡང་ལམ་ཡང་བདེ།།
དགྲ་ཞེས་འཕྲད་སའི་སེམས་ཁྲལ་ཡོད་མ་ཡིན།།
འདྲེ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༧།༠༩།༢༠ ལ།
ལུག་རྫི་བུ་མོ་བརྗེད་སོང་མ་བསམ་ལགས།
ལུག་རྫི་བུ་མོའི་གཞས་ནི་སྙན་ལྷང་ལྷང་།།
ཚོར་བའི་རྣོ་ས་ཤིག་ལ་ཕོག་ནས་སོང་།།
ཁ་ཐག་རིང་བས་མཇལ་ཐབས་མེད་འདི་སྐྱོ།།
ཐག་ཉེ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ན་ཅི་མ་རུང་།།
དྲན་གི་དུང་གི་མེད་ཀི་མི་བསམ་རོགས།།
འཁོར་བའི་ཁ་ལོ་བ་ནི་རང་མིན་པས།།
ཁ་ཕྱོགས་གང་ལ་བསྐོར་དང་ནམ་ཞིག་འདུག།
སྐད་འཕྲིན་རྩེ་རྒྱུ་བཅས་ནི་ངར་མི་དབང་།།
སྐད་འཕྲིན་འཇའ་གཟུགས་རེད་ཅེས་གླུ་ཚིག་ནང་།།
གླུ་བ་བརྩེ་བས་གླུ་ལ་གྱེར་ནའང་།།
འཇའ་གཟུགས་དེ་ཡི་ནང་གི་བུ་མོ་ཁྱེད།།
ང་ལ་མཚོན་ན་འདོད་ལྷ་མ་ཡི་སྐུ།།
ཁྱེད་ཀྱི་གཤིས་ཀ་དཀར་པོ་བལ་ལས་འཇམ།།
ཁྱེད་ཀྱི་མགྲིན་གླུ་སྙན་མོར་འགྲན་ཟླ་མེད།།
ཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ངག་རེ་རེར་འདོད་ལྡན་ངའི།།
འདོད་པའི་འཁྲི་ཤིང་གཡོ་བའི་ངག་རྩལ་ལྡན།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༡༠།༣༠ ལ།
བོད་ལ་ལོག་རྒྱུ་བྱུང་ན་གོམ་པ་རྒྱག
འཕྲུལ་རྟར་བཞོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ངས་མི་བཤད།།
རྟ་བོར་བཞོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ངས་བརྗེད་མེད།།
གང་ལྟར་རྡ་སའི་སྐྱབས་བཅོལ་ཡིན་པའི་དུས།།
རྐང་མགོའི་ལྷམ་གཉིས་རྐང་ཐང་ཁྲོད་ནས་རལ།།
རླངས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ངས་མི་བཤད།།
རླངས་འཁོར་མེད་པའི་ལོ་རབས་ངས་བརྗེད་མེད།།
ཡུ་རོབ་གླིང་ན་འཚོ་ཐབས་འགྲིག་ཡོད་ཀྱང་།།
བོད་ལ་ལོག་རྒྱུ་བྱུང་ན་གོམ་པ་རྒྱག།
སྐྱིད་པོ་བྱུང་བའི་ལོ་རབས་ངས་མི་བཤད།།
སྡུག་པོ་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ངས་མི་བརྗེད།།
རང་གི་ཕ་ས་རང་ལ་དབང་སོང་ན།།
སྐྱིད་ན་སྡུག་ན་ཕྱིར་ལ་ལོག་རྩིས་ཡོད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༡༡།༠༣ ལ།
ང་དང་འགྲོགས་ན།
བདེ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ལ་ཚོར་བའི་ལམ་ནས་འཁྲིད།།
མེ་ཏོག་ལམ་དེ་བརྒྱུད་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་ཏུ་འཇུག།
དུང་གི་བུམ་པ་གཉིས་དེར་ལྕེ་སྣེ་སྦྱར་བྱས་རྗེས།།
མཚེའུ་དམར་པོའི་ནང་གི་འོ་མའི་ཁུ་བར་རོལ།།
བདེ་བ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་མང་མང་ཚོར་དུ་འཇུག།
བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པས་སྐད་རྒྱང་རྒྱག་ཏུ་འཇུག།
ཞོར་དུ་འཁུན་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་དབང་མེད་ཐོན་དུ་འཇུག།
ཐེངས་ཤིག་འགྲོགས་པས་ཚེ་གང་སེམས་ལ་ཉར་དུ་འཇུག།
སྔོན་རྒྱབ་གཉིས་དང་སྟེང་འོག་བརྗེ་རེས་རྩིབས་ལོགས་སུ།།
ནང་དུ་འཇོག་ཅིང་རྒྱབ་ནས་བསྣུན་ཏེ་ཚིམ་དུ་འཇུག།
སྟེང་ལ་འཇོག་ཅིང་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་འགེབས་འཇུག་སྟེ།།
ལོ་མང་འཕྲོགས་པའི་འཁྲིག་སྤྱོད་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་འཇུག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༡༡།༠༣ ལ།
རྨ་བྱ་འདྲ་བའི་ཞི་མོ།
མཛེས་སྡུག་རྨ་བྱ་འདྲ་བའི་ཞི་མོ་ཁྱེད།།
ཡིད་འོང་འཛུམ་དམུལ་ཁྲོད་ན་སྐྱིད་སྣང་ཞིག།
སྐྱིད་ཀི་ཉི་མའི་འོད་དེ་གདོང་ལ་ཤར།།
སྡུག་གི་མུན་པ་ངས་ནི་མཐོང་མ་སོང་།།
མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་ཟེར་བ་ཀྱག་ཀྱོག་རེད།།
འོན་ཏེ་རང་གི་སེམས་པ་འཁྱོགས་མེད་ཚེ།།
རང་ལ་རན་པའི་ལམ་ཕྲན་བདེ་མོ་ཞིག།
ཞི་མོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྙེད་ནས་ཡོང་ཁོ་ཐག།
མི་ཚེ་ཟེར་བ་ཀུན་ལ་ལྐོག་གྱུར་ཅིག།
རང་ཐུང་བར་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འབྲལ།།
སྐྱིད་སྡུག་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་ཚེ་གང་བསྐྱལ།།
མཐའ་མར་ཅི་ཡང་མེད་པར་གཅིག་པུར་བཞུད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༡༡།༠༣ ལ།
ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་སྤུན་ཟླ་ཞིག་ལ།
སྔར་གྱི་དུས་སུ་ངས་ཀྱང་ཕྱུགས་རྫི་བྱས་མྱོང་ཡོད།།
འབྲོག་ཕྲུག་ང་ཡི་འབྲོང་གི་གཤིས་ཀ་དེ་དུས་འབྱོར།།
ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ང་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ན་ལྡོམ།།
འབྲོང་གི་གཤིས་ཀས་ད་དུང་ང་ཡི་སེམས་པ་འཆང་།།
རྨི་ལམ་ངོགས་ནས་ཡང་ཡང་ཐོན་མྱོང་སའི།།
ཕ་ཡུལ་འབྲོག་ས་ཡང་གཅིག་དྲན་དུ་བཅུག།
སྤུན་ཁོའི་གློ་སྙིང་མཆིན་གསུམ་དེ་རུ་གནས།།
ང་ཡི་རྣམ་ཤེས་ལམ་དུ་མཆིས་སོ་ལགས།།
ཕ་ཡུལ་དྲན་ཐེངས་རེ་ལ་སྙན་ངག་རེ།།
སྙན་ངག་འབྲི་ཐེངས་རེ་ལ་མིག་ཆུ་རེ།།
སྤུན་ཁོས་དེ་རུ་ཞོ་དང་འོ་མར་རོལ།།
ངས་ནས་འདི་ནས་མིག་ཆུའི་རྒྱན་ལ་རོལ།།
འདྲེ་ཐོས།
ང་དང་ཉ་མོ།
གོ་རྒྱུ་ཚོར་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་།།
འཛུམ་ཞིག་སྟོན་ན་འདོད་སོང་།།
འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཟེར་ན།།
རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་ལས་ཐར་དགོས།།
མཚོ་མོའི་ཉ་ལ་དུང་ན།།
མཚོ་ཁའི་མི་ལ་དུང་ཆོག།
ཉ་མོ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ཐལ།།
ངའི་སེམས་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟུང་སོང་།།
ཉ་དང་མི་ཡི་འཇིགས་སྐྲག།
འདྲ་འདྲའི་ས་ན་མི་འདྲ།།
ང་དང་ཉ་ཡི་སྡུག་བསྔལ།།
སེལ་མཁན་ཁྱེད་རང་ཡིན་སོང་།།
ང་དང་ཉ་མོའི་ལས་དབང་།།
ཞི་མོ་ཁྱེད་ལ་བཅོལ་ཡིན།།
ཉ་མོ་མཚོ་ལ་གཏོང་ཆོག།
ངའི་སེམས་བརྩེ་བས་ཉར་ཆོག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༡༡།༠༩ ལ།
མི་ཉག་སྒྲོལ་མར་ཕུལ།
མི་བསླུ་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ཁྱེད་ནི་མི་ཡི་བདག་མོར་འོས།།
ཉག་ཕྲན་མདའ་མོ་ཐོགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སྲུང་བའི་དཔའ་མོར་ཁྱེད་ཀྱང་འོས།།
སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་ཡིད་འཕྲོག་སྐུ་ཡི་མཛེས་ཉམས་ཞི་མོ་ཁྱེད་ལ་ལྡན།།
ངེད་ཅག་བརྩེ་བའི་གླིང་དུ་ཁྱེད་སྐུ་བཞུགས་པ་ཚོམས་འདིའི་བསོད་ནམས་ལགས།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༡༡།༡༤ ལ།
དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕུལ།
དུག་གི་ཁ་རླངས་འཕྱུར་བའི་ཚོམས་དེར་གསུང་གིས་དུག་སེལ་གཏོང་མཁས་མཁས་མཆོག་ཁྱེད།།
ལྷ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པ་དགེའོ་ཁྱེད་སྐུར་བདག་གིས་གུས་པས་ཕྱག་བྱའོ།།
བོད་མིའི་བསྟན་དགྲ་དང་ནི་གཞན་དག་ཆེ་མཐོང་བྱེད་སྤྲོའི་ཅོལ་ཆུང་བླུན་པོའི་ཚོགས།།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཕམ་པར་བརྒྱབ་ཅིང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ཁྱེད་མཚན་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བརྗོད།།
འདྲེ་ཐོས།
མཐུན་སྒྲིལ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན།
བཟང་ངན་གཉིས་ནི་ང་ཚོའི་ལག་པ་བཞིན།།
ངན་ཕྱོགས་བཟང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་དེ་ཡིས་བསྒྲུབ།།
མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཏུས་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ།།
དུག་རྫས་འདྲ་མིན་བསགས་ཏེ་དུག་ཆང་བསྙལ།།
སྲིད་སྐྱོང་ངན་ན་བཟང་ན་སྲིད་སྐྱོང་རེད།།
དོན་གཅོད་བཟང་ན་ངན་ན་དོན་གཅོད་རེད།།
རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སྲིད་སྐྱོང་གཙོ།།
སྲིད་སྐྱོང་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་གཞུང་དེ་གཙོ།།
དོན་གཅོད་དོན་གཅོད་ཡིན་པས་སྲིད་སྐྱོང་འོག།
དོན་གཅོད་དོན་གཅོད་ཡིན་པས་བཀའ་ཤག་འོག།
དོན་གཅོད་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཀྱང་མེད་ཀྱང་རུང་།།
དོན་གཅོད་ལས་གནས་བཀའ་ཤག་གཞུང་ལ་དབང་།།
སྲིད་སྐྱོང་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་པས་སྲིད་འཛིན་གཙོ།།
དོན་གཅོད་དོན་གཅོད་ཡིན་པས་བཀའ་བརྩི་གཙོ།།
གཅིག་དེས་བཀའ་ཤག་ཚད་མར་འཛིན་རྒྱུ་གཙོ།།
གཅིག་དེས་སྲིང་སྐྱོང་ཚད་མར་འཛིན་རྒྱུ་གཙོ།།
ཕྱི་ལ་གསལ་བར་བཟོ་བ་རྒྱུ་ལའང་བཟོ།།
ནང་ལ་གསལ་བར་བཟོས་ཚེ་རྩོད་གཞིའི་རྒྱུ།།
ཁྲིམས་ལྟར་སོང་བས་བཀའ་ཤག་བཀའ་དེ་ཕེབས།།
འབངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལ་བརྩིས་ཏེ་བསྡད་ན་ལེགས།།
ང་ལ་མཚོན་ན་སྲིད་སྐྱོང་ཚད་མར་འཛིན།།
འབངས་ཀྱི་འོས་ཤོག་ཐོབ་མཁན་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན།།
རྒྱལ་འབངས་རེ་བ་བཅོལ་ས་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན།།
བཀའ་ཤག་ཀ་བ་གཙོ་བོ་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན།།
དོན་གཅོད་ནོར་འདུག་ཅེས་ནས་བཤད་ཀི་མེད།།
དོན་གཅོད་ནོར་མེད་ཅེས་ནས་བཤད་མི་ཐུབ།།
དོན་གཅོད་བརྗེ་སྤོར་བྱེད་རྒྱུ་གཞུང་ལ་དབང་།།
བརྗེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱོན་ཅན་བསམ་ན་ནོར།།
ཕན་ཚུན་འཆམ་མཐུན་ཡོང་ན་གཞུང་དེ་བརྟན།།
བཀའ་ཤག་དང་ནི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ།།
ངོ་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་དོར་ན་ལེགས།
ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་མཐའ་མཇུག་རྒྱུ་ལ་གསལ།།
བཀའ་ཤག་ཟེར་བ་བོད་མིའི་གཞུང་གཅིག་པོ།།
ཕོ་བྲང་ཟེར་ཡང་ཐུག་ས་རྒྱལ་དབང་ཚང་།།
འདི་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན།།
དོན་གྱིས་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་མིན་དཔྱད་པར་བྱ།།
གཞུང་དེ་མོག་མོག་བཙོ་སའི་ཁོན་ལྟ་བུ།།
འབངས་རྣམས་མོག་ཁོན་སྟེང་གི་མོག་མོག་བཞིན།།
གཡས་འཐེན་གཡོན་འཐེན་བྱས་ཚེ་གཞུང་མི་བརྟན།།
འབངས་རྣམས་མོག་མོག་བཞིན་དུ་འཐོར་ནས་འགྲོ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༡༡།༡༥ ལ།
བུ་འབྲིང་བའི་མིང་བྱུང་སྟངས།
འབྲུག་དང་སེང་གེའི་བར་དུ་འཆམ་མཐུན་ཡོང་ཕྱིར་དང་།།
དབུ་མའི་ལམ་གྱི་མདོ་ནས་གཉིས་ཕན་ཡོང་བའི་ཕྱིར།།
ཕན་ཚུན་བར་དུ་མཛའ་མཐུན་གྲོས་མོལ་མཛད་པའི་ལོར།།
བདག་གི་གཅེས་ཕྲུག་འདི་ཉིད་འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་བྱོན།།
ཨ་ཕ་འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧ །༡༡།༡༦ ལ།
སྐབས་འདིའི་ཚོར་བ་འགའ།
འཕྲད་པར་འདོད་པའི་འཕྲད་སེམས།།
ཚོར་བར་འདོད་པའི་ཚོར་ཤུགས།།
གཉིས་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་འབར་ཡང་།།
ལས་དབང་མེད་ན་དཀའ་མོ།།
བུ་ཟུང་ལོ་ན་ཆུང་གི།
ཚེ་གྲོགས་འཚོལ་རན་མ་རེད།།
མཚན་གྲོགས་བསམ་རན་མ་རེད།།
ཨ་མའི་ལས་འགན་སྒྲུབས་ཤིག།
སྤྱི་ཚོགས་ཟང་ཟིང་ཡིན་འདུག།
ལངས་ཕྱོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས།།
དགའ་ལྡན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ།།
ནམ་ཡང་ཚད་མར་འཛིན་རོགས།།
ཆབ་སྲིད་ཟེར་བ་དུག་རེད།།
དུག་དེ་སེམས་པར་ཕོག་ཚེ།།
སེམས་པ་འཁྱོགས་ནས་བུད་འགྲོ།
ཁ་ལྕེ་གཡོན་ནས་བུད་འགྲོ།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༡༡།༡༦ ལ།
སྨན་དང་གདམས་ངག་ལག་ལེན།
གསོ་བར་མཁོ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ།།
ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།།
དྲོད་མདངས་གུར་གྱིས་རང་ལུས་གཡོགས་བཅུག་སྟེ།།
བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་སྡེབ་སྦྱོར་འཐིམ་ཏུ་བཅུག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧ །༡༡།༡༧ ལ།
ཁྱེད་དང་ང་།
ངེད་གཉིས་དངོས་གནས་རྒད་པོར་འགྱུར་ནས་ཡོད།།
སྔོན་མའི་ཕོ་གསར་རྫིག་པོའི་ཉམས་དེ་ཤོར།།
ཁ་སྤུ་མགོ་སྤུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་དཀར།།
བསམ་ན་དེའང་ཧ་ལམ་དཀར་པོ་ཡིན།།
ལོ་རེ་བཞིན་དུ་རྒས་ནི་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་དེ།།
རྒས་པའི་ཚུལ་དེ་ཕྱི་ཡི་རྣམ་པས་མངོན་ཙམ་ལས།།
ནང་གི་སེམས་དེར་རྒས་པོའི་འདུ་ཤེས་སྦྱོར་མེད་སྟབས།།
ཁྱེད་དང་ང་ལ་རྒས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་མ་ཡིན།།
ཕོ་གསར་ཇི་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་བུ་མོར་ངེད་གཉིས་སྤྱད།།
ཕོ་གསར་ལྟ་བུའི་འདོད་པའི་ངར་ཤུགས་ངེད་གཉིས་ལྡན།།
ཕོ་གསར་བཞིན་དུ་རྩེ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ངེད་གཉིས་རྩེ།།
ཕོ་གསར་ལྟ་བུའི་ཟས་ཀྱི་དང་ག་ངེད་གཉིས་ཡོད།།
རྒས་པོའི་རྟགས་ཤིག་ང་ལ་ཞོག་ཟེར་ན།།
སྙིང་གི་འཕར་ལྡིང་ཅུང་ཙམ་ལྷོད་འདུག་གསུངས།།
ཁྲག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅུང་ཙམ་དལ་འདུག་གསུངས།།
མཁལ་མའི་དྲོད་ཚད་ཅུང་ཙམ་ཉམས་འདུག་གསུངས།།
གསུང་མཁན་ལྷ་རྗེ་མཆོག་དེར་བཀའ་དྲིན་ཞུ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༡༡།༡༧ །
མདོག་ཉེས་པོ་དང་སྐྱུག་བྲོ་བའི་ལྕེ་རྩེ་རུ་གསོན་པའི་རྣམ་ཤེས་དག
ལྕེ་རྩེའི་རྫོབ་ས་ན་གསོན་པའི་རྣམ་ཤེས
ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་རྫུན་གཏམ་དང་ལབ་ཀྱིས་གསོས
གྲོད་པ་བགྲངས་རྗེས་ཡང་ཕྱིར་བསྐྱུགས
མདུང་མགོ་ལྟར་བརྡར་བའི་ལྕེ་རྩེས
རང་ཕྱོགས་དང་རང་རིགས་ཡོད་ཚད་རྨས
སྐབས་རེར་སྙིང་རྗེ་ཡོད་མདོག་གིས
མཛད་བཙོག་པའི་ལྕེ་སྣེ་དེས
ལམ་ཁར་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཚོར་ལྡག་ཙམ་བྱེད
འདྲེ་ཐོས་རྒྱ་ཡིག་ནང་བརྩམས། ཟིངས་དཀར་མྱི་ལྡིང་གིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།
བསམ་ན་བོད་པའི་གཞུང་དེ་སྙིང་རེ་རྗེ།
ཤིན་ཏུ་ཉན་ན་མི་སྤྲོའི་ཁ་དམག་རྒྱག།
སེང་གེའི་སྐུ་གཟུགས་ཁྱི་ཡི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར།།
སྐུ་ངོ་སྤེན་པའི་སྐུ་གཟུགས་དཀར་ནའང་།།
ནག་པོའི་ཚོན་གྱིས་ནག་རྐྱང་བཟོས་ཞེས་སྐད།།
བསམ་ན་སྲིད་དོན་ཟེར་བ་སྒེར་དོན་འདྲ།།
བསམ་ན་ལངས་ཕྱོགས་ཟེར་བ་ཆོལ་ཞེན་འདྲ།།
བསམ་ན་བོད་པ་མང་བོ་ཁྲེལ་མེད་རེད།།
བསམ་ན་བོད་པའི་གཞུང་དེ་སྙིང་རེ་རྗེ།།
ཤིན་ཏུ་མཐོང་ན་མི་འདོད་ཡིག་ཉོག་སྤེལ།།
རི་མོ་སྣ་ཚོགས་ལམ་ནས་སེང་གེར་མད།།
སེང་གེར་སྤྱི་སེམས་ཡོད་ཀྱང་མེད་ཀྱང་རུང་།།
ད་ལྟའི་དུས་འདིར་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་ཡིན།།
ཅོལ་ཆུང་ཡིག་རྨོངས་ཀླད་མེད་དྲྭ་འབུ་མང་།།
མཁས་མདོག་ཤེས་མདོག་བོད་ལ་ཤ་ཚ་མདོག།
སྟོན་གྱིན་འཆད་ཀྱིན་འབྲི་བཞིན་ལངས་ཕྱོགས་བཟོ།།
དོན་གྱིས་ཆོལ་གསུམ་ཆིག་སྒྲིལ་གཏོར་པ་པོ།།
སྐུ་ངོ་སྤེན་པའི་སེམས་ན་རྒྱལ་དབང་བཞུགས།།
རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་གུས་བརྩི་ལྡན།།
བོད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱི་འབྲེལ་མཛད་རྗེས་དག།
རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་བསྔགས།།
སེང་གེས་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་ཡིན་སྙམ་ཏེ།།
རྒྱལ་བའི་མཛད་རྗེས་རང་གི་རྒྱན་དུ་བཟོ།།
རྒྱལ་བ་གང་དུ་བྱོན་ན་དེ་ལ་བརྒྱུགས།།
དཔོན་པོ་ཆེ་རི་ཆེ་ཚད་མཇལ་ཐབས་བྱེད།།
སྤྱིར་ན་སེང་གེ་ལགས་ལ་བཀུར་འདོད་ཀྱང་།།
ཁོང་གིས་རང་ངོ་རང་གིས་མི་ཤེས་ཤིང་།།
གཞུང་དེ་བཙན་བྱོལ་ཡིན་པ་བརྗེད་བྱས་འདུག།
རྒྱལ་དབང་ཚང་གི་མཛད་རྗེས་རང་ངོར་སྦྱོར།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༧།༡༡།༡༥ ལ།
མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏཱ་ཚང་གི་བུད་མེད་དག
ཁ་བའི་སྲས་མོ།
ཁ་བ་ལྷབ་ལྷུབ་ཁྲོད་ཀྱི་འབྲོག་པའི་སྦྲ་ནག་ཏུ།།
ཁ་བའི་སྲས་མོ་ཞིག་གིས་ཁ་བ་ཆུ་རུ་བཞུས།།
ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པའི་རི་འགོའི་རྫི་བོ་དེས།།
ཁ་བའི་གོས་དཀར་བཀླུབས་པའི་ལུག་ཁྱུས་རྫ་རི་བརྒྱན།།
བྲག་སྲས་མོ།
བྲག་སྲས་མོ་ཞེས་རང་ལ་མཚན་སྦྱར་དོན།།
འགྱུར་མེད་བོད་ཞེན་སྲ་བརྟན་བྲག་རིར་བསམས།།
མི་འགྱུར་དམ་བཅའ་བྲག་ཅའི་སྒྲ་རུ་སྦྱར།།
གངས་རིའི་ར་བ་བྲག་རིར་བསྒྱུར་འདོད་སྐྱེས།།
སེར་ཆེན།
སེར་ཆེར་མེ་ཏོག་སྐྱེས་ས་བོད་ཁམས་ཡིན།།
མེ་ཏོག་བཅུད་དེ་འབུལ་ཡུལ་བོད་ཁམས་མིན།།
སེར་ཆེན་ཐུགས་སེམས་སྐྱོ་སྐྱོ་མ་གནང་རོགས།།
ཟེའུ་འབྲུའི་ཚོགས་དེ་བོད་ནས་སྐྱེ་རྒྱུ་བྱོས།།
འཛུམ་དཀར་བུ་མོ།
འཛུམ་དམུལ་ཇི་ལྟར་རྒྱས་ན་དེ་ལྟར་སྤྲོ།།
འཛུམ་གྱིས་བསུ་བ་བྱས་ཚེ་ཀུན་ནི་སྤྲོ།།
འཛུམ་ལས་ལྷག་པའི་མགྲོན་བསུ་ཡོད་མ་ཡིན།།
འཛུམ་དཀར་བུ་མོ་ཁྱེད་ནི་ཁ་བཏགས་ཤིག།
གངས་ལྷ་མེ་ཏོག
གངས་རི་རེ་རེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རེ།།
དེ་ཡི་མཆོད་རྫས་གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་ཉིད།།
ལྷ་རྗེ་རེ་རེ་ལྷ་ཡི་ཕོ་ཉ་སྟེ།།
དེ་ཡི་སྨན་རྫས་གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་ཉིད།།
ནག་ཚང་བུ་མོ།
ནག་ཚང་བུ་མོའི་མཚན་རེའི་རྨི་ལམ་ངོགས།།
བཙན་པོའི་དམག་དཔུང་སེར་པོའི་སྡེ་ལ་བསྒྱུར།།
དགྲ་ལ་ནག་སེམས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་བསྒྱུར།།
འོན་ཀྱང་རིམ་གྱིས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བརླགས།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༧ །༡༢།༡༩ ལ།
གཞོན་དུས་དང་རྒན་དུས།
ཕོ་སར་ཡིན་པའི་དུས་སུ།།
ཕོ་མཚན་ལྟོགས་སྐོམ་ཅན་པོས།།
མོ་མཚན་སྤྱད་ན་འདོད་ཀྱང་།།
མོ་སར་རག་རྒྱུ་ཉུང་ཉུང་།།
རྒན་ཁོག་དུས་ལ་བསླེབས་དུས།།
རྒན་རྟགས་སྟོན་ན་འདོད་ཀྱང་།།
གཞོན་སེམས་ཨུ་ཚུགས་ཅན་འདིས།།
གཞོན་སྐྱེས་ཡིན་མདོག་སྟོན་འདུག།
གདོང་གི་གཉེར་མ་མེད་ན།།
གཞོན་རྟགས་བསྟན་ན་ལོས་ཆོག།
མགོ་སྤུ་ཁ་སྤུ་ནག་ན།།
རྒས་རྟགས་སྦས་རྒྱུ་སླ་མོ།།
ཕོ་སར་བྱེད་མྱོང་མེད་ན།།
མོ་སར་གཞོན་ཤ་ཚ་པོ།།
དྲན་རྒྱུ་དུངས་རྒྱུའི་དཔེ་མེད།།
རྒན་སེམས་ཉར་ནས་བསྡད་ཆོག།
ཕོ་སར་ཡིན་དུས་སྐྱིད་ཟིག།
མོ་སར་རག་ན་སྐྱིད་ཅིག།
གསར་རྟགས་སྟོན་ཐེངས་རེ་ལ།།
རྒས་རྒྱུ་སེམས་ལ་མ་འཁོར།།
ཕོ་སར་ཡིན་དུས་སྒང་ལ།།
ཨ་རག་ཤེལ་དམ་འཆང་ཞོར།།
ཐ་མག་དཀར་སེར་ནག་གསུམ།།
ཁ་སྣ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱད་མྱོང་།།
ཕོ་སར་ཡིན་དུས་སྒང་ལ།།
འབྲོག་པའི་ཁྱི་ཁ་བཙན་སར།།
ལ་གཞས་བླངས་ནས་སོང་ཟིག།
འབྲོག་མོ་བཙལ་ན་སོང་ཟིག།
ཕོ་སར་ཡིན་དུས་སྒང་ལ།།
འབྲོག་མོ་སྙིང་ལ་རྗེ་བོའི།།
བརྩེ་སེམས་འོ་མ་དཀར་པོའི།།
རིན་ཐང་བློ་ཡིས་མ་རྟོགས།།
ཕོ་སར་ཡིན་དུས་སྒང་ལ།།
འབྲོག་ས་ལྷ་ཡུལ་འདྲ་བོའི།།
ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་མ་རྟོགས།།
རྒྱ་གྲོང་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱུགས་ཟིག།
ཕོ་སར་ཡིན་དུས་སྒང་ལ།།
འབྲོག་ཟའི་བཅུད་ཀྱིས་ཁེངས་པའི།།
བྲོ་བར་མྱོང་རྒྱུ་གཡུགས་ཏེ།།
ཁ་ཆེའི་ཟ་ཁང་འགྲིམས་ཟིག།
ཕོ་སར་ཡིན་དུས་སྒང་ལ།།
མེས་པོས་བཞག་པའི་གླེགས་བམ།།
གསར་གཏོད་བསམ་བློ་མེད་ཅེས།།
མགོ་སེར་གསུང་རྩོམ་ཉར་ཟིག།
འདྲེ་ལག་གཡོན་པས། ༢༠༡༧།༡༢།༢༦ ལ།
(རྒྱ་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། སྒྱུར་མཁན་ནི་མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏཱའི་ཚོགས་མི་བདེ་སྦྱིན་དཔའ་བོ་ལགས་ཡིན།)
ཚོ་བ།
བསམ་བློ་ཞིག
གདོད་མའི་ཚོ་བའི་གསེང་ནས་འཁྲུངས་དུས།
འཆར་ཡན་གྱིས་ཁེངས་པའི་སེམས་གཏིང་གི་ནུས་པ།
རི་ཆུ་ཤིང་ནགས་ཀྱི་སྲུབས་སུ་གཏོར་མགོ་བརྩམས།
ཕྱི་ཡུལ་ལ་མཐུད་འབྲེལ་དང་ཆབས་ཅིག
བསམ་བློ་གསར་བ་ཞིག་གིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་སོང་།
དེ་དང་བསྟུན།
འཚོ་བ་ཡི་མིའི་ཕུང་པོ།
གཡོ་ཉེན་གྱིས་བལྟམས་པའི་གཡང་རོང་དུ་འཕངས།
ཁོ་དང་ཁོ་ཚོ
གློག་འོད་མེད་པའི་མུན་ནག་གི་མཚན་ལྗོངས་སུ་འཁྱམས་མགོ་བརྩམས།
དེ་བཞིན་མ་འོངས་པར་རེ་སྒུག་བྱེད།
གློག་སྒྲོན་ཞིག་གིས་ནག་མུན་གྱི་གོར་ཁྱིམ་དག་གསལ་ལ།
ཐག་རིང་ན།
མེ་ཡང་ལུས་དང་མཉམ་དུ་འབར།
གདོད་མའི་ཚོ་བ།
མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་དང་དབང་བསྒྱུར་འོག
སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཐང་གའི་སྒྱུ་རྩལ་སྤྱད་ནས།
དྲན་སྣང་ཁྲོད་ཀྱི་རང་དབང་གི་ལྷ་མོ་བྲིས།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས ༢༠༡༨།༠༡།༠༡
ལམ་ཡིག
མཐེ་བོང་ཙམ་གྱི་གཡར་མའི་རི་ཁྲོད་དུ།།
བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ལས་བྱུང་ཡུལ་གྱར་ཚོགས།།
སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་སྐུ་མཆོག་བསྐོར་བྱས་ཏེ།།
རྒྱལ་ཁབ་ཕྱིར་ལ་ལེན་པའི་རྨི་ལམ་རྨིས།།
མི་འབོར་མང་ཞིང་མདའ་བོའུ་མང་བ་ཡི།།
ཙི་ནའི་དམག་དང་འཐབས་པའི་མཐའ་མ་རུ།།
རང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ས་གཞི་ཁེབས་པ་དེ།།
རྒྱང་རིང་ཡུལ་དུ་མི་འཇོག་ཐབས་མེད་བྱུང་།།
ད་ནི་མེ་མདས་འཐབ་པ་དོར་མཛད་ཅིང་།།
ཞི་བ་དང་ནི་གཉིས་ཕན་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས།།
རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ལ་ལོག་ཡིན་ཅེས།།
འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས་པར་མངོན་པར་བསྟོད།།
ད་ནི་ཡ་མཚན་དཔའ་བོ་ཡིན་མདོག་གིས།།
ཨུ་ཚུགས་ཚ་པོའི་སྙིང་ལ་རླུང་བརྒྱབ་ནས།།
མེ་མདའི་ཁ་ལ་རྒྱག་པའི་དུས་རབས་དེ།།
ལྔ་བརྒྱད་དམར་འཛིང་མཇུག་ནས་རྫོགས་པ་རེད།།
ད་ནི་ཁྲག་དྲི་བྲོ་བའི་ཞེ་འཁོན་དག།
རེ་ཞིག་བསྔོ་བ་དང་ནི་སྨོན་ལམ་ཁྲོད།།
ལྷིང་འཇགས་ངལ་གསོའི་ཚུལ་དུ་གནས་བཅུག་སྟེ།།
དངོས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱ།།
གཞན་ལ་རྫུན་ཚིག་སྨྲ་བ་སྡིག་པའི་རྒྱུ།།
གཞན་གྱིས་བདེན་པར་འདོད་པ་གནོད་པའི་རྒྱུ།།
གཞན་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་ངན་སོང་རྒྱུ།།
དེ་དག་འདག་པར་འདོད་ན་བདེན་པར་སྨྲས།།
ཆོལ་གསུམ་གང་དུ་གཏོགས་ཀྱང་བོད་མི་རིགས།།
ཆོལ་ཁའི་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་ན་བོད་ཁམས་བདེ།།
ཨ་མའི་བུ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་བོད་ཞེན་མཁོ།།
ཆོལ་ཁ་ཟེར་བའི་མིང་ཚིག་རེ་ཞིག་སུབས།།
ཕྲག་དོག་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ།།
མི་ཚེ་ལྷིང་འཇགས་འདོད་ན་མཁས་མི་རུང་།།
མཐུ་དང་ནུས་པ་ཡོད་ན་འདོན་མི་རུང་།།
བླུན་རྨོངས་དབུལ་བོའི་རྣམ་པས་བདེ་བ་བརྙེད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༡།༡༢ ལ།
མཉམ་བྲིས་ཤིག
རླུང་རྟ་ཡར་འགྲོ
རླུང་རྟ་ཡར་འགྲོ་ཚང་གི།
དྲོད་གཤེར་མིག་ཆུའི་ཐིགས་པས།།
མ་ཧཱ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི།
བལ་གདན་དཀར་པོ་བརླན་སོང་།།
སེམས་ལ་སྐྱོ་སྣང་མེད་ན།།
མིག་ཆུ་བཞུར་དགོས་མི་འདུག།
སེམས་ན་སྡུག་སྣང་ཡོད་ན།།
ཁོག་ལ་ཉར་ན་ནད་ཡིན།།
རླུང་རྟས་གནམ་འཕང་གཅོད་དུས།།
མིག་ཆུ་ཆབ་ལ་སོམས་ཤིག།
བསང་ཁྲིའི་དུ་བ་ལྷོག་ལྷོག།
ཆབ་ཀྱི་ཐིགས་པ་ཤག་ཤག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨ །༠༡།༡༤ ལ།
ངོ་རིན་པོ་ཆེ།
ཕན་ཚུན་འགྲོགས་འདྲེས་སོང་བའི་ངོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ།།
མཐོ་སའི་དཔོན་ན་བཞུགས་པའི་ངོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ།།
མཁས་པའི་མཚན་སྙན་ཐོབ་པའི་ངོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ།།
ཚོང་རྒན་སྒོར་མོས་འབགས་པའི་ངོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ།།
ཆགས་ཉམས་དམར་མདངས་རྒྱས་པའི་ངོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ།།
མ་བཅོས་མཛེས་ཉམས་ལྡན་པའི་ངོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ།།
བཅོས་མའི་འཛུམ་གྱིས་ཁེངས་པའི་ངོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ།།
བླ་མ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་ངོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ།།
བོད་ལ་གར་སྟེགས་སྟེང་དུ་ལ་རྒྱའི་གཞས་གྱེར་བའི།།
གཞས་པ་གཞས་མ་དག་གི་ངོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ།།
རྒྱ་ལ་གུང་ཁྲན་ཏང་དུ་བསྟོད་བསྔགས་གཏོང་མཁས་པའི།།
བོད་ཁམས་དཔོན་པོའི་རིགས་དེའི་ངོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ།།
བོད་ལ་རང་རིགས་གཅེས་ཤིང་རང་སར་ཤ་ཚ་བའི།།
དཔོན་པོ་དེ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ངོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ།།
རྒྱ་ལ་བོད་རིགས་དཀྲུགས་ཤིང་བོད་སའི་གཏེར་རྐོ་བའི།།
དཔོན་པོ་དེ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ངོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༡།༡༤ ལ།
དྲན་ཚོར།
རྒྱ་གར་ཕྱོགས་སུ་ཡོང་སྐབས།།
ལྷ་སའི་གྲོང་དུ་ཕྱིན་ཡང་།།
ཇོ་བོར་མཇལ་རྒྱུ་མ་བྱུང་།།
བོད་ལ་ལོག་དུས་མཇལ་འདོད།།
རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ།།
མཇལ་བར་ཐེངས་ཤིག་སོང་ཡིན།།
སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་པའི་ནང་དུ།།
ཡུལ་མིའི་འདུན་པ་བཅོལ་མྱོང་།།
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་མཇལ་ཉིན།།
ཡུལ་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་ནི།།
སེམས་ལ་སྒོམ་ཞོར་མཇལ་ཡིན།།
བྱིན་རླབས་ཐོབ་ན་བསམས་སོང་།།
མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་འགྱངས།།
བོད་ལ་ཁ་ཐག་ཇེ་རིང་།།
རྒྱ་གར་ཡུལ་དང་བྲལ་སོང་།།
ཡུ་རོབ་གླིང་ན་འཁྱམ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༡།༡༥ ལ།
མནའ་མ།
གངས་རི་སེམས་ན་མེད་ན།
གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་ཅེས་པའི།།
མཚན་དེར་སྦྱར་བའི་དཔེ་མེད།།
གངས་སེང་བཞུགས་ས་གངས་རི།།
མཁར་རྩེ་ཚང་གི་ཁྱིམ་ན།།
མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་མནའ་མ།།
ཁ་བ་ཅན་གྱི་གངས་རིའི།།
གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་དྲན་བཅུག།
མནའ་མ་མེ་ཏོག་འདྲ་བར།།
ཁྱོ་བོ་སྟག་ཤར་གཞོན་ནུ།།
ལས་དབང་ལྷ་མོས་གནང་འདུག།
ལས་ལ་ཡིད་ཆེ་གནང་རོགས།།
མནའ་མར་གནང་བ་ལས་དབང་།།
མནའ་མར་ཆགས་པའང་ལས་དབང་།།
སོ་སོར་འཚམ་པའི་ལས་དབང་།།
ལས་དབང་སྒེར་དབང་མ་ཡིན།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༡།༡༦ ལ
ལས་དབང་།
ཚོར་བ་དེ་ནི་དམར་རྗེན་རྗེན།།
སེམས་པ་འདི་ནི་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་།།
ངོ་གདོང་དེ་ནི་སྐྱ་རིལ་རིལ།།
གོམ་ཁ་འདི་ནི་འཁྱར་མ་འཁྱོར།།
སེམས་ཀྱི་ན་ཟུག་དུག་ཏུ་གྱུར།།
དུག་གིས་མནར་གཅོད་ཇེ་ཆེ་རེད།།
བོད་ལ་ལོག་རྒྱུ་བྱུང་སོང་ན།།
དེ་ལས་སྨན་ཞིག་མེད་པ་འདྲ།།
རྒྱལ་ཁབ་ཤོར་བ་ལས་དབང་ཞིག།
ཡུལ་གྱར་ཆགས་པའང་ལས་དབང་སྟེ།།
སོ་སོས་ཇི་ལྟར་འཇོན་ན་ཡང་།།
ལས་དབང་བཟློག་ཐབས་དཀའ་མོ་རེད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༡།༡༦ ལ།
ཁོང་ཚོ་ནི་འཛམ་གླིང་འདིའི་མཚམས་སྤྲིན་དམར་པོ།
དེ་རིང་ཡང་གློ་བུར་དུ།
ཕྲེང་བ་ཐོགས་མཁན་རིགས་ཤིག་གི
ངོ་གདོང་དེ་མི་མཐོང་བར་གྱུར།
བོར་བརླག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག
གློ་བུར་ཞིག གློ་བུར་ངང་།
ཁོང་ཚོ་དང་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་ཚོགས།
འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ལྕགས་ཕུག་རེ་རེའི་ནང་།
བཀག་བསྡོམས་བྱས་འདུག
ཁོང་ཚོའང་སྔོན་མའི་དེ་དག་བཞིན།
གློ་བུར་དུ་མི་མཐོང་བར་གྱུར།
ཁོང་ཚོ་དང་རིགས་འདྲ་བའི་རིགས་ཤིག་གིས།
ཁུ་སིམ་སིམ་ངང་།
སྔོན་མའི་གཡུལ་ས་དེ་སྲུང་ནས་འདུག
ཡིན་ཡང་སྐབས་སྐབས་རེར།
བཟོད་དཀའ་བའི་ན་ཟུག་ཞིག་དང་མནར་གཅོད་ཅིག་གིས།
ཁོང་ཚོ་ངར་སྐད་དུ་བསྒྱུར།
རྔམ་སྟོན་དུ་བསྒྱུར། མེ་ལྕེ་རུ་བསྒྱུར།
ཁོང་ཚོས།
མེས་པོས་བཞག་པའི་ས་རྟགས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚར་ཞོར།
མདུང་གི་རྩེ་མོ་དེ་བདར་བཞིན་པའི་སྒང་།
ཁོང་ཚོས།
མེས་པོས་བཞག་པའི་བསང་ཁྲི་དེར་སྐོར་ཞོར།
དཔའ་བོ་དག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་འདུག
ཁོང་ཚོ་ནི་དཔའ་བོ་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་རིགས་ཤིག
ཁོང་ཚོ་ནི་རང་ཚུགས་བརྟན་པོ་ཅན་འབའ་ཞིག
ཁོང་ཚོ་ཞི་བདེ་དང་དབུ་མའི་ལམ་ན།
ཁོང་ཚོ་རང་དབང་དང་རང་བཙན་གྱི་ཕུགས་ན།
ཁོང་ཚོ་ནི་ངའི་གྲོགས་པོ། ཡང་ན་ངོ་ཤེས།
ཡང་ན་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ།
ཁོང་ཚོ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཕུ་བོ་དང་ནུ་མོ།
དེ་དག་གི་བུ་ཕྲུག་དང་ཕ་མ།
ཁོང་ཚོས་ཁུ་སིམ་སིམ་ངང་གཡུལ་ས་དེ་སྲུང་།
ཁོང་ཚོ་ཁུ་སིམ་སིམ་ངང་གཡུལ་ས་དེ་ནས་ཤི།
ཁོང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར།
གནས་སྤོར་མ་བྱས་པ་རེད།
ང་ཚོ་ནང་བཞིན་ཡུལ་གྱར་བའི་མིང་དེ་ཁོང་ཚོས་ཀྱང་ལེན་ཐུབ།
ཁོང་ཚོས།
སྔོན་མའི་གཡུལ་ས་དེ་བསྲུངས་ནས།
མཛུབ་རྩེ་ཡིས་ལག་ནང་གི་ཕྲེང་བ་དེ།
གཅིག་འཕྲོར་གཅིག་རེ་འདེད་ཀྱིན་འདུག
ཁོང་ཚོས་བསྲུངས་པའི།
གཡུལ་ས་དེའི་ཕྱེད་ཀ
ནག་ཐིང་ཐིང་གི་ལྕགས་ཕུག་ཏུ་བསྒྱུར།
དེ་དག་གི་བསམ་བློ།
དེ་དག་གི་ནང་དུ་འཇུག་ཅི་ཐུབ།
བཙན་དབང་གིས་བཅུག་ནས་ཡོད།
ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་སྤྲིན་དམར་པོ་དེ་ནི།
ཁོང་ཚོ་ལས་ཕྱིན་པའི།
བེམ་པོའི་ཐོག་གི་ཆེས་མཐའ་མའི་མེ་ཕུང་ལགས།
ཁོང་ཚོ་ནི་འཛམ་གླིང་འདིའི་མཚམས་སྤྲིན་དམར་པོ།
ཞི་བདེ་དང་མེ་དཔུང་གིས་གྲུབ་པའི་དཔལ་འབར་གྱི་ཚོགས།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༡།༢༤ ལ།
ཁ་བ་དཀར་པོ།
ཁ་བ་དཀར་པོའི་མདངས་དེས།།
ང་ཡི་སེམས་པའི་ཁ་དོག།
དཀར་པོར་བསྒྱུར་ན་བསམ་བྱུང་།།
ནག་སེམས་འདག་ན་བསམ་བྱུང་།།
འདྲེ་ཐོས།
དཀར་རྩི་དང་སེམས་པ།
ལོ་གསར་པའི་ལོ་འགོ་འདི་ལ།།
ཁང་གྲུ་བཞིར་དཀར་རྩི་བྱུགས་ཡོད།།
སེམས་བསམ་པ་དཀར་པོ་བྱེད་རྒྱུའི།།
ལམ་དེ་ལ་ང་ནི་འཇུག་རོགས།།
ལུས་སྟེང་གི་གོས་ལྭ་དཀར་ཡང་།།
ནང་ལོག་གི་སེམས་པ་ནག་ན།།
དཀར་ནག་གི་གོ་ས་ནོར་རེད།།
སེམས་དཀར་ན་ཡོད་ཚད་དཀར་པོ།།
ཁང་གྲུ་བཞིའི་ནང་ལོག་དཀར་ཡང་།།
དེར་གནས་སྡོད་མི་སེམས་ནག་ན།།
དེར་དཀར་རྩི་བྱུགས་ཀྱང་དོན་མེད།།
སེམས་དཀར་པོ་ཁྱིམ་དེའི་ཟླ་བ།།
འདྲེ་ཐོས།
རླུང་བསེར་བུའི་གཡུག་སྟངས་མི་ཡག་གི
གནམ་སྔོན་པོ་ཡིན་ནོ་མི་མཐོང་གི །
སྤྲིན་ནག་པོའི་འཁྲིགས་སྟངས་མི་ཡག་གི །
ས་ལྗང་མདོག་ཡིན་ནོ་མི་ཚོར་གི །
རླུང་དམར་པོའི་གཡུག་སྟངས་མི་ཡག་གི །
གངས་དཀར་པོ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་ཀི །
སེང་དཀར་མོའི་འགྱང་སྟངས་མི་ཡག་གི །
བོད་ཆིག་སྒྲིལ་ཡིན་མིན་མི་ཚོར་གི
།
མདོ་སྟོད་སྨད་གནས་སྟངས་མི་ཡག་གི །
སྤྲིན་ནག་པོ་གཏོར་ན་ནམ་མཁའ་བདེ།།
རླུང་དམར་པོ་བཀག་ན་རྩི་ཤིང་བདེ།།
གངས་དཀར་པོར་མཆོད་ན་གངས་སེང་བདེ།།
བོད་ཆིག་སྒྲིལ་ཡོང་ན་བོད་ཁམས་བདེ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༢།༡༠ ལ།
ལོ་སར་སྐད་བསྐུར།
ལོ་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་བར་མཚམས་ན།།
ལོ་གསར་པར་རྟེན་འབྲེལ་ང་ཚོས་ཞུ།།
ངེད་ཅག་གི་བླ་མ་བཞུགས་བསྡད་ན།།
བོད་གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་།།
ལོ་རྙིང་བ་ཕེབས་ནས་ཕྱིན་སོང་ཟིག།
སྲོག་མང་བོ་དེ་དང་མཉམ་དུ་མཆིས།།
ཁྱེད་ངེད་གཉིས་ད་རུང་འཚམས་བསྡད་ཡོད།།
སྟབས་བདེ་ན་མགྱོགས་པོར་ཐུག་ནས་ཡོང་།།
ལོ་གསར་པ་ཕེབས་ནས་ཐོན་བཞག་ཐལ།།
ཁྱེད་ངེད་གཉིས་མཉམ་འཛོམས་མ་ཐུབ་ཀྱང་།།
སེམས་བསམ་པའི་ནང་ནས་འཛོམས་རྒྱུ་བྱ།།
ཟས་ཞིམ་པོ་སེམས་ནས་མཉམ་ཟ་བྱེད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༢།༡༡ ལ།
རང་བཞིན་བརྗོད་པ།
བསམ་ན་རྒན་ཁོག་ང་ནི་ཉལ་རྒྱུ་མང་དྲག་འདུག
གཞོན་པའི་དུས་སུ་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་མེད་ཀྱང་།།
འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྐྱ་བོ་དབུལ་བོ་བྱེད་མ་དགོས།།
རྒས་པའི་དུས་འདིར་དངུལ་དང་བདེ་ཐང་གཉིས་ཀ་དེ།།
ལས་ཀའི་ཁྲོད་ན་མཉམ་དུ་ལེན་གྱིན་ཡོད་འདི་རྨད།།
ཆུང་མའི་ལོ་ན་གཞོན་ལ་བུ་དག་ལོ་ན་ཆུང་།།
བསམ་ན་རྒན་ཁོག་ང་ནི་ཉལ་མང་དྲག་འདུག།
རེ་ཞིག་ཉལ་ས་སྐྱིད་པོར་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་བྱས་ནས།།
དངུལ་དང་བདེ་ཐང་ཕྱིར་དུ་ལས་ལ་འབད་འགོ་བཙུགས།།
ཁང་ཁྱིམ་གྲུ་བཞི་མ་ཞིག་ཉོ་རྩིས་བྱེད་འགོ་བཙུགས།།
བསམ་ན་སྒོར་མོ་མང་བོས་འགྲོ་སོང་གཏོང་དགོས་སྐད།།
གང་ལྟར་ད་ནི་ལོ་འགར་ཉལ་རྒྱུ་མེད་པ་འདྲ།།
དངུལ་ཁང་སྟོང་བར་བཏོན་རྒྱུའི་དུས་ལ་ཐོན་པ་འདྲ།།
མ་གཞི་ཁང་གླ་སྤྲད་ཞོར་བསྡད་ན་སྟབས་བདེ་ཡིན།།
ཁང་པར་སྐྱོན་ཆེན་ཤོར་ཡང་རང་ལ་འགན་ཆེན་མེད།།
ཟླ་རེའི་ཁང་གླ་སྤྲད་ཚེ་ཡོད་ཚད་འགྲིག་བསྡད་ཡོད།།
བོད་ལ་ལོག་ཉིན་ཐོན་ན་དེའི་ཕྱོགས་སེམས་ཁུར་མེད།།
འོན་ཀྱང་གཅེས་ཕྲུག་གཉིས་ནི་ཉིན་རེར་ཇེ་དར་རེད།།
ཉལ་ཁང་གཅིག་དེ་མཐུན་རྒྱུ་རིམ་གྱིས་ཇེ་དཀའ་རེད།།
བུ་གཉིས་ལོ་ན་ཆུང་དུས་སྟབས་བདེ་མིན་རྒྱུ་མེད།།
ད་ནི་བུ་རེར་ཁང་མིག་གཅིག་རེ་མེད་མི་རུང་།།
ཁང་མིག་ཆུང་བའི་ཐོག་ལ་ཁང་སྒོའི་བར་ཐག་ཉེ།།
ཆུང་མའི་འཁུན་སྒྲ་འབྱིན་པར་བར་ཆད་ཤིན་ཏུ་ཆེ།།
འཁུན་སྒྲ་མེད་པའི་འགུལ་བསྐྱོད་ལུས་རྩལ་ཙམ་ཞིག་ལས།།
འདོད་པའི་བྲོ་བར་མྱོང་རྒྱུ་ཚོར་རྒྱུ་ཉིན་མོའི་སྐར།།
འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྐྱིད་ཅིག་ལྷག་ཡོད་པ།།
ཆུང་མའི་ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཅིག་གི།
བདེ་བའི་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས།།
རྒན་ཁོག་དུས་འདིར་གཞན་ནི་ཡོད་རེ་སྐན།།
སྐྱིད་པོ་དེ་ཉིད་ལག་ནས་ཤོར་བའམ།།
ཡང་ན་སྟབས་ཀའི་དབང་གིས་ཤོར་གྱུར་ན།།
ཉིན་དང་མཚན་གྱི་མི་ཚེའི་འགྲུལ་བཞུད་ཁྲོད།།
སྐྱིད་པོ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དམ་ཀྱེ་མ་ཧོ།།
རང་ཁ་རང་གསོ་རང་མགོར་ཁང་པ་ཞིག།
རང་གིས་འབད་པར་བརྟེན་ནས་འཇོག་ཐུབ་ན།།
ཨ་མའི་བུ་རེད་གོ་ཆོད་རེད་བསམ་ཞོར།།
གཟའ་རེར་ཉིན་ལྔར་ལས་ཀར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།།
སྤྱིར་ན་མེས་པོ་དག་གིས་བསགས་པའི་རྒྱུ།།
ཕྱི་རབས་པ་ཡིས་རིམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་།།
གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནང་བའི་དཔེ་ཡོད་ཀྱང་།།
ང་ཚོ་བོད་པར་མཚོན་ན་ལམ་དེ་བཀག།
ལྔ་བཅུ་ལྔ་བརྒྱད་ལོ་ཡི་དམག་འཁྲུག་དང་།།
རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཟེར་བའི་ལས་འགུལ་ཁྲོད།།
ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་སེར་ཡོད་དོ་ཅོག།
ཡོད་དགུ་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་མཐར་སྤྲང་བོའི་བསྒྱུར།།
འདྲེ་ཐོས་བྲིས། ༢༠༡༨།༠༢།༡༢ ལ།
དགུ་ཐུག
རང་གི་ས་དང་རང་གི་རིགས།།
ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་པའི་བཟའ་མི་དག།
རྒྱང་རིང་བོད་དུ་བཞུགས་པས་ན།།
དགུ་ཐུག་ཟེར་བར་བྲོ་བ་མེད།།
སྲོལ་རྒྱུན་ཁོ་ན་ཙམ་གྱི་ཕྱིར།།
མགོ་སེར་ལུང་པའི་ཐབ་ཀའི་སྟེང་།།
བོད་ཀྱི་དགུ་ཐུག་བསྐོལ་ན་ཆོག།
ཞིམ་མདོག་བསྟན་ནས་བཏུང་ན་ཆོག།
ཡང་ན་གཅེས་ཕྲུག་བུ་གསུམ་ཆེད།།
ལོ་སར་ཆོ་ག་བསྒྲིག་བྱས་ཏེ།།
ང་ཚོ་བོད་ཡིན་ཞེས་པའི་བརྡ།།
དགུ་ཐུག་འཐུང་ཞོར་སྤྲད་ན་ཆོག།
འདྲེ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༨།༠༢།༡༤ ལ།
ཤོ་བ་གཡོན་རྐང་བ།
འདི་དག་ཉིན་དེ་རྒྱན་འཇོག་ཁྲོད་ནས་བཞུད།།
སེམས་འཚབ་ཁྲོད་ན་རྒྱལ་ཕམ་གཉིས་ཀྱིས་འདེད།།
ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་སེམས་ན་དྲོད་ལྷིང་ལྷིང་།།
ཤོར་བའི་ཚེ་ན་བཟོད་དཀའི་ཟ་འཕྲུག་ཅིག།
མི་ཚེ་ཟེར་བ་ཀྱག་ཀྱོག་རྒྱལ་ཕམ་ཁྲོད།།
སེམས་པ་དེ་ལ་རྒྱལ་ཕམ་སྦྱོང་རྡར་མཁོ།།
རྒྱན་འཇོག་ཁྲོད་ན་རྒྱལ་ཕམ་བརྗེ་རེས་བྱེད།།
རྒྱལ་ཕམ་གཉིས་ཀྱི་ཚོར་བ་སེམས་པས་མྱོང་།།
ཤོ་བ་རེ་ནི་ཉེན་ཁའི་དོང་ཁ་ན།།
དོང་ཁ་རེ་ན་ཇག་པ་རིག་རྒོད་རེ།།
རྡེལ་བུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་རྒྱག།
སྒོར་ཁུག་གྲོད་ཁོག་བགྲངས་རྒྱའི་གོ་སྐབས་ཉུང་།།
འོན་ཀྱང་ཐེངས་འདིར་བསོད་ནམས་ཆེ་ཡིན་ནམ།།
ཡང་ན་ཤོ་རྒྱག་རྩལ་དེ་མཐོ་དྲག་པ།།
གང་ལྟར་བདག་གི་གྲོགས་མཆོག་གཡོན་རྐང་བས།།
ཡུ་རོབ་གླིང་གི་ཤོ་ཁང་མང་བོ་ཕམ།།
ཐེངས་རེར་སྟོང་ལོ་ཁྲི་ལོ་མང་དུ་ལེན།།
འཛུགས་ཐེངས་རེ་ལ་སྟོང་གི་ཡན་ཆད་མང་།།
ངེད་ཅག་ཟླ་བ་ཧྲིལ་བོའི་གླ་ཕོགས་དེ།།
གཡོན་རྐང་བ་ཡིས་འཛུགས་ཐེངས་གཅིག་གིས་ལེན།།
གང་ལྟར་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བའི་གྲོགས་མཆོག་དེས།།
ཡུ་རོབ་གླིང་དུ་སྐོར་བ་ཐེངས་ཤིག་བརྒྱབ།།
རྒྱན་ཁང་གང་མང་ཞིག་ལ་འགྲིམས་པའི་མཐར།།
ཕྱི་རྒྱལ་སྒོར་མོ་ཁྲི་ལོ་ཁ་ཤས་བླངས།།
ཇི་ཙམ་བླངས་ན་དེ་ཙམ་སྦྱིན་པ་གཏོང་།།
དབྱིན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱུད་སྐབས་སྟོང་ལོ་གཉིས།།
སུད་སི་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱུད་སྐབས་སྟོང་ལོ་བརྒྱད།།
ཁྱོན་བསྡོམས་ཁྲི་ལོ་ཞིག་གིས་སྦྱིན་པ་བཏང་།།
ཇི་ཙམ་གཏོང་ཕོད་ཆེ་ན་བསོད་ནམས་ཆེ།།
ཇི་ཙམ་ཚོགས་བཟང་བསགས་ན་ལམ་འགྲོ་ཡོད།།
སྔོན་མར་ 县长局长 ཡིན་དུས་སུ།།
ལྐོག་ཟ་མགོ་སྐོར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མེད།།
ཧ་ཅང་མཐོན་པོའི་དཔོན་སར་བཞུགས་མྱོང་མེད།།
ཤིན་ཏུ་དམའ་བའི་དཔོན་པོར་མཐོང་ཆུང་མེད།།
མི་གཤིས་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཞིང་ནུས་པ་ལྡན།།
党员 མིན་པས་དཔོན་ལམ་བཀག་ཅེས་སྐད།།
སྔོན་གྱི་ཚོགས་བསགས་བཟང་བོའི་འབྲས་བུ་དང་།།
ད་ལྟའི་གཞན་ཕན་བསམ་བློ་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས།།
མི་ཚེ་འདི་ལ་ལམ་འགྲོ་ཡག་པོ་འདུག།
དགོན་དང་རི་སྡེར་ཞབས་ཞུ་མང་བོ་མཛད།།
འདྲེ་ལག་གཡོན་པས་བྲིས།
དྲྭ་ཐོག་གི་ཆགས་གཏམ།
མདང་དགོང་ཆ་རུ་འགྱེལ་དུ་མ་བཅུག་པས།།
དེ་རིང་གཅེས་ཕྲུག་སྤོ་དང་ངར་ཐོག་ཏུ།།
ད་ནི་ཁྱེད་སྐུ་བྱོན་པས་སྟབས་ཀ་འགྲིག།
ཚོར་བའི་ལམ་ནས་ཁྱེད་དང་ཆ་སྦྱར་བྱེད།།
ནུ་མོ་ཇི་བཞིན་གཅེས་ན་འདོད་རྒྱུ་མ།།
སེམས་གྲོགས་ཇི་བཞིན་འགྲོགས་ན་འདོད་རྒྱུ་མ།།
གློ་མཆིན་སྦྱར་སའི་ཚེ་གྲོགས་ཁྱེད་སྐུ་འོས།།
ཁྱེད་དང་རྟག་ཏུ་འདོད་པར་སྤྱོད་ན་འདོད།།
ནུ་མོར་བསམས་པས་ཁ་བརྡ་བསླབ་བྱ་ཡོད།།
སེམས་གྲོགས་ཡིན་པས་སེམས་གཏམ་གསང་གི་མེད།།
མཛེས་མ་ཡིན་པས་འདོད་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ།།
དགའ་ནི་དྲག་པས་འདོད་པས་འཁྱུད་ན་འདོད།།
མར་ལོ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དེ་དམར་རྗེན་རྗེན།།
བདག་གི་འགྲན་ན་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་།།
ཁྱེད་སྐུར་ཆགས་པའི་འདོད་པའི་མེ་ལྕེ་དེས།།
དལ་ལྷོད་ཁྲོད་ནས་ཁྱེད་སྐུ་བལྡག་ན་འདོད།།
དང་པོ་ནུ་མའི་ཐོག་དང་རྩེ་དེ་བལྡག།
གཉིས་པ་ལྟེ་དང་མཚན་མའི་བར་དེ་བལྡག།
རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་མཚན་མའི་གཡས་དང་གཡོན།།
གཞུག་ཤོས་དེ་ལ་ནང་བཅས་མཉམ་དུ་བལྡག།
ཞོར་དུ་འཁུན་སྒྲ་འདོན་པར་ཉན་ན་འདོད།།
ཞོར་དུ་ཆགས་ཉམས་སྟོན་པར་བལྟ་ན་འདོད།།
ཞོར་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་བརྗེད་ན་འདོད།།
ཞོར་དུ་ལྷ་ཡུལ་ཁམས་ན་ཡོད་ན་འདོད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༡།༡༠ ལ།
ཁང་པ།
ད་ལོའི་འཆར་གཞི་ཁང་པ་ཉོ་རྒྱ་སྟེ།།
ཁང་གོང་གནམ་ལ་འཕུར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིར།།
ཁང་པ་ཉོ་རྒྱུ་དེ་འདྲའི་སླ་བོ་མིན།།
དངུལ་སྒོར་ཡོད་ཚད་དཀར་པོ་ཡིན་རྒྱུ་གཙོ།།
འབུམ་དྲུག་འབུམ་བདུན་འོག་གི་ཁང་པ་མེད།།
ཁང་པ་དེའི་རིགས་ཅུང་ཙམ་མཐའ་ཁོབ་རེད།།
གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་དེ་ལས་རིན་གོང་ཆེ།།
རེ་ཞིག་གྲོང་གསེབ་ཞིག་ནས་འདུག་རྩིས་ཡོད།།
སྤྱིར་ན་ཁང་པ་དེའང་མགྲོན་ཁང་ཙམ།།
གཏན་དུ་སྡོད་གནས་མིན་པའི་བེམ་པོ་ཙམ།།
རྡོ་དང་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཞིག།
ནམ་ཞིག་དེ་དང་འབྲལ་དགོས་ཆོས་ཉིད་ཅིག།
ཡིན་ཡང་ལོ་ན་ཆུང་བའི་བུ་ཕྲུག་གཉིས།།
ཉིན་རེ་བསྡད་ཀི་ཇེ་ཆེ་ཇེ་དར་རེད།།
ཁང་མིག་གཅིག་དེ་མཐུན་རྒྱུ་ཁག་པོའི་རྐྱེན།།
ཁང་པ་ཉོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཐེན་དགོས་བྱུང་།།
མི་ཚེ་ཟེར་བ་ཐུང་ཐུང་ལྐོག་གྱུར་རེད།།
ཁང་པའི་ཚེ་ནི་མི་ལས་རིང་བོར་འདུག།
མི་རབས་གཉིས་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི།།
ཁང་པ་ཞིག་ནི་ཉོ་རྒྱུའི་གན་རྒྱ་བཞག།
ནག་པོ་མིན་པའི་ནག་པོ་ལྟ་བུའི་དངུལ།།
རང་གི་མཛོད་ན་གྲངས་འབོར་མི་ཉུང་བ།།
དེ་ལ་གྲོགས་མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་སྣོན་བརྒྱབ།།
དེ་གཉིས་གཡོན་རྐང་བ་དང་རྨེ་ཁ་བ།།
གང་ལྟར་ད་ནི་བསམ་དོན་འགྲུབ་ས་རེད།།
ཁང་པ་ཆེ་རྒྱུ་ཆུང་རྒྱུ་མེད་ནི་ཞིག།
ངེད་ཅག་བཟའ་མིའི་མགོ་ལ་ཡོང་ས་རེད།།
སེམས་འདི་ལྷོད་ནས་བསྡད་ན་ཆོག་ས་རེད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༣།༡༤ ལ།
ཉམས་མྱོང་།
བསམ་ན་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ།།
ཁྲིམས་དང་བསྟུན་ནས་འབངས་ལ་ཞབས་ཞུ་དང་།།
ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་མེད་པར་སྔགས་བརྗོད་འོས།།
ཡིན་ཡང་སྐབས་རེར་དངོས་གནས་ཁག་པོ་འདུག།
རང་ལ་སྒོར་མོ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་གི།
ཡོང་ཁུངས་གཅིག་གཅིག་གཉིས་གཉིས་གསལ་མིན་ཚེ།།
ཚོང་དང་ཁང་པ་ཉོ་རྒྱུ་དཀའ་མོ་ཞིག།
མདོར་ན་རང་གི་སྒོར་མོ་བརྐུས་ཁྱེར་འདྲ།།
སྒོར་མོ་ག་ཚོད་བཟོས་ཀྱང་གཅིག་འཕྲོར་གཅིག།
རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཡི་དངུལ་ཁང་བཞག་ན་ཡག།
དངུལ་དག་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཉར་བྱས་ཚེ།།
ཚོང་ཆེན་རྒྱག་དགོས་འདོད་ན་དཀའ་མོ་ཞིག།
ང་ལ་མཚོན་ན་དངུལ་སྒོར་མང་བོ་མེད།།
ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་ཆུང་མའི་ཕ་མ་ཡིས།།
ཁང་པ་ཉོ་རྒྱར་ཁ་སྣོན་བརྒྱབ་པ་ཞིག།
གྲོཊ་མཆོག་འགའ་རེས་འཚམས་རྟཊ་གནང་བ་ཞིག།
ཡིན་ཡང་ཅུང་ཙམ་འདུས་པའི་དངུལ་སྒོར་དག།
ད་ལྟའི་བར་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མ་ཐུབ།།
འདི་དག་ཉིན་ལ་གློ་བུར་ཁང་པ་ཞིག།
ཉོ་བརྩིས་བྱས་ཚེ་དཀའ་ལས་མང་བོར་འཕྲད།།
དངུལ་གྱི་ཡོང་ཁུངས་ཚང་མ་བཤད་དགོས་དཔེ།།
ཕ་མའི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་བཤད་དགོས་དཔེ།།
གྲོགས་པོས་འཚམས་རྟགས་གནང་དོན་བཤད་དགོས་དཔེ།།
མདོར་ན་དངུལ་སྒོར་ཚང་མར་ཁུངས་སྐྱེལ་དགོས།།
གང་ལྟར་ད་རུང་ཁང་པ་ཉོ་རྒྱུའོ་སྐོར།།
ང་ཡིས་ཕྱོགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབས་ཀྱང་རུང་།།
དངུལ་ཁང་ཚང་གིས་དཔྱད་པ་གཏོང་པའི་སྒང་།།
སྒོར་མོའི་ཡོང་ཁུངས་ཁྲིམས་དང་བསྟུན་དགོས་ཟེར།།
སྤྱིར་ན་དེ་འདྲའི་ཛ་དྲག་མིན་ནའང་།།
སེམས་འདིར་ལྷིང་འཇགས་ཁྲོད་ནས་འདུག་མ་བཅུག།
ངེད་ཅག་བཟའ་མིར་མཚོན་ན་ཁང་པ་དེ།།
ད་ལྟའི་དུས་འདིར་དགོས་མཁོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།།
ཁང་པ་དེ་ཡི་གོང་ཚད་འགྲིག་གི་འདོད།།
ཁང་པ་དེ་ཡི་ཆེ་ཆུང་འགྲིག་གི་འདོད།།
གཙོ་བོ་ཉལ་སའི་ཁང་མིག་གསུམ་ཡོད་པས།།
ང་དང་རྒན་མོའི་འདོད་པ་ཚིམ་ཏུ་བཅུག།
བུ་རེར་ཁང་མིག་རེ་དང་ཁང་མིག་ཆེ།།
ང་དང་རྒན་མོའི་ཉལ་ས་དེ་ལས་ཆེ།།
ཉིན་རེ་གཉིས་ཏེ་སྔ་དང་ཕྱི་དྲོ་ལ།།
ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཤར་ལྷོ་གཉིས་ནས་བསུ།།
ཁང་པ་ཡོད་སའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཤིན་ཏུ་མཛེས།།
རི་དང་ནགས་ཀྱིས་རྒྱབ་ཕྱོགས་བསྐོར་ནས་ཡོད།།
མདུན་དུ་མཛེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འོད་ལྷམ་ལྷམ།།
འགྲིམ་འགྲུལ་སློབ་གྲྭ་བཅས་ཕྱོགས་སྟབས་ཀ་བདེ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༣།༡༦ ལ།
བུ་མོ་ཞིག་ལ།
བྲང་ན་ནུ་མའི་དབྱིབས་ཙམ་འབུར་མེད་ཅིང་།།
ལྟེ་འོག་སྐེད་པའི་མཚམས་དེ་ཟླུམ་ཟླུམ་ཅན།།
ཤིང་ཐུར་གཅིག་ལ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་འདྲ་བའི།།
རྐུབ་མེད་བུ་མོའི་གཟུགས་འདིས་འདོད་པ་བསད།།
འདྲེ་ཐོས།
དགུན་དུས།
དཔྱིད་དཔལ་བུ་མོས་འདོད་པའི་ཉམས་སྟོན་ཞོར།།
དགུན་དུས་ལྭ་བ་དོར་བའི་ལང་ཚོ་ཅན།།
བོད་ཁམས་གཞོན་ནུར་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་འདི་མཚར།།
འོན་ཀྱང་ཚོམས་འདིར་དགུན་དུས་བསླེབས་དོན་ཅི།།
དགུན་དུས་རྒད་པོ་བཙན་པོ་ཕྱིན་སོང་ཟིག།
དཔྱིད་ཀའི་ལྗང་མྱུག་འབུ་བ་བར་ཆད་མེད།།
མེ་ཏོག་ལྡུམ་ར་ལྟ་བུའི་ཚོམས་འདི་རུ།།
རིགས་མང་མྱུ་གུ་འབུ་བར་རང་དབང་ཐོབ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༤།༡༧ ལ།
སེམས།
སེམས་ལྷོད་ཅིང་སེམས་ཐུག་རྒྱག་སའི་རིགས།།
ངའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླའི་ནང་ལ་ཡིན།།
སེམས་རྩུབ་མོ་བརྡར་ནས་འཇམ་དུ་གཏོང་།།
སེམས་སེམས་པའི་བར་ཐག་ཉེ་རུ་གཏོང་།།
སེམས་ཡོད་ན་སེམས་དེས་རང་རིགས་སོམས།།
རང་རིགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སོམས།
།
རབ་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སོམས།།
གཅིག་གཅིག་ལ་བྱམས་བརྩེ་ཡོད་རྒྱུ་བྱོས།།
སེམས་འདི་ནི་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག།
བདག་ཡག་པོ་བརྒྱབ་ན་ཁྱིམ་ཚང་བདེ།།
ཁྱིམ་བདེ་ན་སྡེ་བའི་རྒྱན་ཟིག་ཡིན།།
སྡེ་ཆེ་བོའི་བསྟན་པ་སེམས་ལ་ཐུག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༥།༠༩ ལ།
ཆ་རྐྱེན་འདི་མོ་ཡོད།
སྐྱེ་ཡུལ་བོད་ཁམས་ཡིན་ཐོག།
སྐྱེ་ས་འབྲོག་ས་ཡིན་འདུག།
བོད་སྐད་ཕ་སྐད་ཡིན་ལ།།
རྒྱག་རྒྱུ་འབྲོག་སྐད་ཡིན་ལགས།།
བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་གཉིས་ལྡན།།
བོད་པའི་བུ་ཞིག་ཡིན་པས།།
བོད་ལ་ཤ་ཞེན་ལོས་ཡོད།།
ཕ་མར་བརྩེ་བ་ལོས་ཡོད།།
ཕ་མའི་བཀའ་དྲིན་བརྗེད་མེད།།
གཉེན་ཉེར་སེམས་ཐག་ཉེ་ཡ།།
ཡ་རབས་མིན་རྒྱུ་མེད་ལགས།།
མཛའ་མོ་གཅེས་བཞིན་སྒང་ཡིན།།
གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ།།
སྐལ་ཆོས་སྣ་རྭའི་ཚ་བོ།།
ཕོ་སྒོ་འགྲིག་ནས་བསྡད་ཡོད།།
ཤ་མདངས་དམར་སྨུག་གཉིས་ལྡན།།
ཁ་ན་དུང་སོ་དཀར་པོ་ཡོད།།
ཁ་ཤ་འཇིབ་རྒྱུར་ཞིམ་ཁོ་ཐག།
མིག་གཉིས་ཆེ་ཆུང་འགྲིག་བསྡད་ཡོད།།
ཡོད་ཚད་འཛུམ་གྱིས་བསུ་བཞིན་ཡོད།།
སྨུན་མ་ཨཱ་མ་རྫོ་ནཱེ་ཨ།། (Amazônia)
གདོང་བ་རྨ་ཆེན་རི་རྒྱུད་དེ།།
གཉེར་མའི་རྒས་རྟགས་ཡོད་མ་ཡིན།།
སྐྲ་གཟེངས་ཨཱ་མ་རྫོ་ནཱའི་སྤུན།།
དཔུང་ཞེང་གནམ་གྲུའི་གཤོག་པར་འདྲ།།
བྲང་གཞུང་སྤོའུ་རྗེ་རི་བོར་འདྲ།། (Fuji)
ཆེ་ཆུང་འགྲིག་པའི་གཟུགས་པོ་འདིར།།
བལྟས་ན་མཚམས་པའི་ཨོང་ཤ་ཡོད།།
རྐང་ལག་སྦོམ་ཕྲ་འགྲིག་བསྡད་ཡོད།།
བརླ་ཤ་སྦོམ་ཞིང་མཁྲེགས་པོ་ཡིན།།
ཁ་ལྕེ་བདེ་ལ་སྙན་ངག་འབྲི།།
ཁ་ཁོག་མེད་པའི་དྲང་མོ་ཞིག།
སེམས་ལ་བྱམས་བརྩེ་བཅངས་ནས།།
འཛམ་གླིང་ཕྱེད་ཀར་བསྐོར་ཡིན།།
ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་ཞུ་ཞོར།།
སེམས་ཀྱི་རྨོངས་པ་འདུལ་བཅུག།
ཁ་སྤོ་ལེན་ས་བོད་རིགས།།
ཞེ་སྡང་འབར་ས་རྒྱ་གཞུང་།།
ཁོག་དཔུང་འཛིན་ས་རྒྱ་རིགས།།
ཁ་རྩོད་བྱེད་ས་ནང་མི།།
ལ་རྒྱའི་རྩོད་གཞི་ཞེན་ཁོག།
སྐད་དང་རིགས་རུས་ཆེད་ཡིན།།
གློག་ཀླད་ཆེད་མཁས་དམག་དཔུང་།།
ཡོང་འབབ་བཟང་ན་འཛུགས་འདོད།།
གཏོང་ཕོད་ཆེ་ན་བསམ་ཡོད།།
ཟ་འཐུང་འཛོམས་ན་བསམ་ཡོད།།
མོ་ལྷ་འཁོར་ན་ལོས་དགའ།།
ལ་གཞས་ཤེས་ན་ལོས་བཟང་།།
ལ་གཞས་ལེན་གྲོགས་མང་ན།།
རྒན་མོ་མེད་ཀྱང་ཆོག་འདོད།།
དགའ་བོ་མང་བོ་ཡོད་མྱོང་།།
ཀུན་དང་བརྩེ་འདུས་བརྩེ་བྲལ།།
མཐར་མཇུག་ཆུང་མ་རྒྱ་མོ།།
རྒྱ་མོ་ནང་མའི་གྱུར་རྗེས།།
བསྒོམ་རྒྱུ་རྒྱ་མོ་ཡིན་སོང་།།
ཟ་འཕྲུག་ཕར་རྩོང་ཚུར་རྩོང་།།
རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་སྦྱངས་ཡིན།།
ཀུན་སློང་ངན་པས་བསླུས་མེད།།
འཇོན་ཐང་ཆེ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་།།
ངོ་ཚ་ཤེས་ནི་ཟིག་ཡིན།།
ཆང་རིགས་སྣ་ཚོགས་བཏུང་མྱོང་།།
ཆང་སྐྱོན་ཟེར་བ་མི་ཤེས།།
བསོར་མོ་གླེང་ཞོར་བཏུང་ཡིན།།
བསོར་མོ་ལས་ཞོར་བཏུང་མྱོང་།།
མཇེ་རྒན་ཟེར་ན་མི་ཤེས།།
མཁྲེགས་སྦོམ་འགྲིག་ནས་བསྡད་ཡོད།།
གཡབ་ཐེངས་རེ་ཡི་རྗེས་དེར།།
ཁྱེད་དང་འཛག་རྒྱུར་དགའ་ཟེར།།
གཡབ་རེས་ཟེར་བ་སྒྱུ་རྩལ།།
ལྡག་ཞོར་འཇིབ་ཞོར་བར་ནས།།
སྟེང་འོག་བརྗེ་རེས་བྱེད་དེའི།།
དབྱངས་ནི་དབུགས་རིང་ངུ་སྐད།།
ཕན་ཚུན་མིང་གི་འབོད་ཞོར།།
གཅེས་ཕྲུག་སྲོག་ལྡོག་ཟེར་ཞོར།།
གཅིག་སྲོག་གཅིག་གིས་བཅད་པའི།།
ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེན་འབར་བཅུག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༥།༠༩ ལ།
ཕུག་རོན་དཀར་པོ།
ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཕུང་དཀར་པོ།།
ཕུག་རོན་དཀར་པོའི་སྤྲུལ་བ།།
སྤྲིན་པ་ནག་པོས་ཁེབས་པའི།།
བོད་ཁམས་དཀར་ན་འདོད་རེད།།
སྐེ་ཡི་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ།།
ཕུག་རོན་དཀར་པོའི་གཤོག་པ།།
ནམ་འཕང་ཐད་ཀྱིས་གཅོད་ཞོར།།
སྤྲིན་ནག་དེད་ན་འདོད་རེད།།
ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་གངས་ཆུ།།
ཕུག་རོན་དཀར་པོའི་མིག་ཆུ།།
འོ་མའི་བཞུར་རྒྱུན་དཀར་པོས།།
ཁྲག་མདངས་བཀྲུ་ན་འདོད་རེད།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༨།༠༥།༡༠ ལ།
སྐྱེ་འཇིག
སྐྱེ་འཇིག་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་སྟེ།།
སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་འཇིག་པས་བཟུང་།།
སྐྱེ་ཞོར་འཇིག་ཞོར་འབྱུང་བར་འཐབ།།
མཐའ་མའི་མཐའ་མར་འཇིག་ཅིང་རྫོགས།།
མོའོ་རྒན་སྐྱེས་པས་བོད་ཀྱང་འཇིག།
བོད་ཁམས་འཇིག་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཤོར།།
ནང་བསྟན་དར་བས་གླིང་དར་བཀྲོངས།།
གླིང་དར་བཀྲོངས་བས་བོད་ཁམས་གཏོར།།
དོན་སྙིང་ལྡན་དང་མི་ལྡན།
དོན་དང་སྙིང་བོ་ཟེར་བ་ལྟོས་འཇོག་ཅིག།
ཁྱེད་དང་ང་ཡིས་དོན་མེད་འདོད་པ་དེ།།
གཞན་པའི་སེམས་སུ་དེ་ལྟར་གྲུབ་ཡོད་མེད།།
མ་ཤེས་པ་ན་དེའི་རིགས་དཔྱད་པའི་རྒྱུ།།
དེ་རིང་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་ཆར་མེད་འདོད།།
སང་ཉིན་ནམ་མཁའ་ནག་པས་ཆར་ཡོད་འདོད།།
དོན་དངོས་ཆར་བ་འབབ་དང་མི་འབབ་དེ།།
འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འབྱུང་བར་གསལ།།
གླེན་པའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས།
ལྷ་ཡི་རྗེའམ་མི་རྗེ་གང་།།
བཙུན་མོའི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ།།
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་གྲགས་ཞེས་སྐད།།
དེ་ལ་གསོལ་ན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ།།
འཁྲུངས་དུས་འཁྲུངས་ལོ་ལྷ་ལ་གསལ།།
འདས་རྒྱུ་མེད་མེད་འབངས་ལ་གསལ།།
དུས་ནས་དུས་སུ་སྒྲོལ་མར་གསོལ།།
སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཚེར་རྫོགས་མཐའ་མེད།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༨།༠༥།༡༠ ལ།
འདྲེན་པ་ལྷ་སྲས་ལགས་ལ།
རང་གི་ལྟ་བར་ཆགས་པའི་ཆགས་སྡང་དང་།།
སེམས་ནས་སྡང་བའི་ཁུ་ཚུར་ལྷོད་བྱས་ན།།
ད་གཟོད་འཛམ་གླིང་འདི་ཡི་རྙོག་འཛིང་ཀུན།།
རིམ་གྱིས་དགེ་དང་ཕན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ།།
༢༠༡༨།༠༥།༡༠ ལ།
དབྱར་རྩྭ།
མཐོ་སའི་རི་བོའི་རྩེ་མོ་ན།།
དབྱར་རྩྭའི་མགོ་བོ་ལྗང་ལྡེམ་ལྡེམ།།
རླུང་དང་ཁ་བ་འཚུབ་མའི་ཁྲོད།།
བོད་ཁམས་ཡོངས་ན་འགྲན་རྒྱུག་བྱེད།།
དམའ་སའི་སྤང་ལྗོངས་ལྗང་ཐིང་ཐིང་།།
མེ་ཏོག་དཀར་དམར་སེར་གསུམ་བཞད།།
འབྲོག་པའི་འབྲོག་ས་ནོར་གྱི་གཏེར།།
བོད་མིའི་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།།
བོད་ཁམས་བོད་ལ་དབང་བར་སྨོན།།
ཡུལ་ལྗོངས་སྦགས་བཙོག་མི་བཟོ་རོགས།།
ས་ཆུ་གཙང་མར་གཞག་བཞག་ན།།
སེམས་ཀྱི་མདུན་པ་བླ་མས་བསྒྲུབ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༨།༠༥།༡༡ ལ།
དབྱངས་སྲས་ལགས་ལ།
གཡང་ཁ་གཡང་ལག་དེ་ལས་སེམས་ཀྱི་བཅུད།།
དབྱངས་ལ་སྡེབས་པའི་གསུང་གི་མགྲིན་དབྱངས་དག།
མ་ལུས་སྲིད་འདིར་འགོད་མཁས་དབྱངས་སྲས་ཁྱེད།།
མ་ཧཱ་ཚོམས་འདིར་མེད་དུ་མི་རུང་སྲས།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༨།༠༥།༡༡ ལ།
དབྱར་རྩྭ་དང་བུ་མོ།
ན་ནིང་དབྱར་དུས་གྲོང་ཁྱེར་བུ་མོ་དེའི།།
ཁྲ་ཆུང་མིག་གིས་ངའི་སེམས་ཡོངས་སུ་འཕྲོགས།།
ང་ནི་ཕོ་སར་ཤིན་ཏུ་མི་རྫིག་ཀྱང་།།
ངའི་ཡུལ་དབྱར་སར་དབྱར་རྩྭ་མང་བོ་ཡོད།།
༜ བོད་ནང་གི་གླུ་ཚིག་ཅིག་སྟེ་རྒྱ་སྐད་ནང་བླངས་པ་དེ་ངས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་ཡིན།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༨།༠༥།༡༢ ལ།
ལེན་འདོད་པའི་ལ་གཞས་ཤིག
མ་བུ་མོ་སེམས་ལ་འབབ་རྒྱུ་མ།
།
ཁྱེད་བཞུགས་ཡུལ་ཐག་རིང་ཡིན་ནའང་། །
སེམས་དམར་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར། །
ཁ་ལ་གཞས་ཁྱེད་ལ་ལེན་ན་འདོད། །
རོགས་ཡིན་ན་འདོད་རྒྱུའི་ཞི་མོ་ཁྱེད། །
རོགས་བསྒྲིག་རྒྱུའི་ལས་དབང་ཡོད་རྒྱུ་ན། །
ཁྱེད་ངེད་གཉིས་སྙིང་གཏམ་འཆད་ཞོར་དུ། །
ཤ་མཆིན་པའི་སྟེང་འོག་བརྗེ་རེས་བྱེད། །
ལས་ཟེར་བའི་རི་མོས་མ་བཀོད་ན། །
འགྲོགས་ཟེར་རྒྱུ་དཀའ་མོ་དཀའ་མོ་ཞིག།
ཐུག་འདོད་རུང་སེམས་ན་དངངས་སྐྲག་ཅིག།
ཐུག་བཞག་རུང་ལ་གཞས་ལེན་རེས་ཙམ།
།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༥།༡༨ ལ།
རྨ་དུག་ལྕེ་ལགས་ལ་བྲིས།
རྨ་རེད་འདོད་པའི་རྨ་ཁ་ཡོངས་སུའི་རིགས།།
དུག་སེལ་བྱེད་མཁས་དུག་གཅོད་ལྕེ་ནག་པ།།
ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་སྙན་པ་འབྲུག་བཞིན་གྲགས།།
དུག་གིས་བཟུང་བའི་བོད་འབངས་བདེ་ལ་འདྲེན།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༨།༠༥།༡༧ ལ།
འདྲེ་གླུ།
འདྲེ་ཅན་པོར་སྐྲག་གི་ཟེར་ན། །
ལྷ་ཅན་པོའི་མིང་རྟགས་བཀོད་ནས། །
མ་ཁྱེད་ཚོར་ཐུག་ཐབས་བྱེད་ཆོག །
དེ་ཡིན་རུང་རང་གཤིས་འགྱུར་མེད། །
འདྲེ་ཡིན་ཚུལ་སྟོན་མཁན་ཉུང་ཉུང་། །
ལྷ་ཡིན་མདོག་སྟོན་མཁན་མང་མང་། །
འདྲེ་ལྷ་རུ་འདོད་ཀྱང་འདྲེ་རེད། །
ལྷ་དངོས་གནས་བྱོན་ན་བསམ་བྱུང་། །
ལྷ་ལྷ་མོ་བཞུགས་ས་ཤིག་ཏུ། །
ཁྱེད་ངེད་གཉིས་གནས་ཐབས་ཡོང་ན། །
འདྲེ་ཟེར་བའི་གནོད་པ་མི་ཐེབས། །
འདྲེ་ཡོད་ཀྱང་སྐྲག་དོན་མེད་ཀི།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༨།༠༥།༡༨ ལ།
ཆང་གི་ས་བོན་ནི་སེམས་ཡིན།
སྤྱིར་ན་སྣ་བའི་སྣུམ་བྱ་དྲི་ལྡན་རིགས།།
བདུད་རྩི་ཆང་གི་དྲིའང་དེ་བཞིན་ནོ།།
འོན་ཏེ་ཚོམས་འདིར་མཚོན་ན་སྣ་མི་མཁོ།།
ཆང་གི་དྲི་དེ་སྣ་བས་ཚོར་ནས་ཡོང་།།
མ་གཞི་ཆང་དེ་ཞིམ་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས།།
ཆང་ལ་རོལ་སྟངས་ཤེས་ན་ཇེ་ཞིམ་ལགས།།
ཆང་གི་ཉེས་དམིགས་རང་གི་སེམས་སྟེང་ན།།
ཆང་གི་ས་བོན་རང་གི་སེམས་དེ་ལགས།།
ཆང་ནི་ཆང་ལ་བསམས་ཤིང་བཏུང་བ་ན།།
ཆུ་ནི་ཆུ་ལ་བསམས་ཤིང་འཐུང་པ་བཞིན།།
ཆང་གི་བཟི་ཁས་སེམས་པ་སྐྱིད་ལ་བཀུར།།
ཆུ་ཡི་ནུས་པས་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༨།༠༥།༡༩ ལ།
འདྲེ་ཐོའི་ཁ་བཙོག
གཡས་ནས་བལྡག་ཅིང་གཡོན་ནས་འཇིབ་པའི་ཞོར།།
ནུ་མའི་རྩེ་མོ་འཕྲུག་དང་བཙིར་བྱས་ཏེ།།
འདོད་པའི་འཁུན་སྒྲས་རམ་འདེགས་གནང་བའི་ཚེ།།
འདོད་པས་མི་ཚུམ་བུ་མོ་ཡོད་རེ་སྐན།།
འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཁས་མཆོག་སྩོལ་མའི།།
ཞབས་ལ་གུས་པས་གཏད་ཅིང་མེ་ཏོག་ལམ།།
མིག་གིས་སྤྱོད་ཞོར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བྱོན་ཏེ།།
ལྕེ་ཡིས་གར་སྟབས་སྒྱུར་ཞོར་འདྲེན་ན་འདོད།།
དྲི་ཟའི་བུ་མོའི་མགྲིན་གླུའི་འགྱུར་ཁུག་ན།།
འདྲེ་ཐོ་ང་ནི་དབྱངས་རྟ་ཚ་བོ་ཞིག།
སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའི་མགྲིན་དབྱངས་དཀྱིལ།།
འདྲེ་ཐོ་ང་ནི་གར་བ་སྨྱོན་པ་ཞིག།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༨།༠༥།༡༩ ལ།
ངའི་ཆུང་མ།
ངར་ཆུང་མ་མེད་པའི་དུས་དེར།།
དེང་སང་གི་སྐད་འཕྲིན་མེད་ཀི།
ངས་འབྲོག་མོ་བཙལ་ན་འདོད་ཀྱང་།།
ངས་སྐད་ཆ་བཤད་ས་མ་རྙེད།།
ངར་ཆུང་མ་ཡོད་པའི་དུས་འདིར།།
ངས་ང་ལ་འདྲེ་ཐོ་བཏགས་ནས།།
ངས་དྲྭ་འབུ་བྱས་པར་མཐའ་མེད།།
ང་འབྲོག་མོ་མང་བོས་བསྐོར་མྱོང་།།
ངའི་ཆུང་མ་ལྷོ་ཁའི་རྒྱ་མོ།།
ལྷོ་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་ནས་སྐྱེས་རེད།།
རྒྱ་ཡིན་ཡང་གཤིས་རྒྱུད་བཟང་པོ།།
སྐབས་རེ་ལ་བོད་མོའི་ཡན་ཟིག།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨ །༠༥།༣༠ ལ།
ལྷ་དང་མཐུ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡར་ཞུ།
ཚེ་འདིར་གཞན་ལ་མནར་གཅོད་བཏང་བའི་རྒྱུར།།
ཚེ་ལོ་གཞུག་མར་བསྒུག་ནི་མི་མཁོ་བར།།
ཚེ་འདིའི་ལུས་ཐོག་སེམས་ཐོག་མངོན་སུམ་དུ།།
འབྲས་བུ་གཞན་ལ་ཇི་བཞིན་ཡོང་བར་ཞུ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨ །༠༥།༢༩ ལ།
ང་དང་ངའི་མིག་ཤེལ།
ང་ཡི་མིག་ཤུགས་ཉམས་ནས་ཡུན་རིང་འགྱངས།།
བརྒྱ་ཆའི་སུམ་བཅུ་གློག་བརྙན་བལྟས་པས་ཉམས།།
བརྒྱ་ཆའི་ཉི་ཤུ་དཔེ་ཀློག་བྱས་པས་ཉམས།།
བརྒྱ་ཆའི་བཅུ་ཞིག་རྒས་པོར་གྱུར་པས་ཉམས།།
ད་ནི་ལྷག་མ་བརྒྱ་ཆའི་བཞི་བཅུ་དེར།།
མིག་ཤེལ་མི་འགེབས་ཤིག་གི་རང་འགེབས་ཏེ།།
རྒས་པོའི་ཉམས་འདི་སྦས་ཚུལ་མེད་པར་གྱུར།།
མིག་ཤེལ་རྒྱབ་ན་མིག་མདངས་རྒུད་ནས་འགྲོ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༥།༣༠ ལ།
འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲྭ་བ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་རྐྱེན།
རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བརྟན་ཕྱིར་དམག་འགོག་ཕྱིར།།
གོང་མ་ཆིན་ཧྲི་ཚང་གིས་ལྕགས་རི་བརྒྱབ།།
སྐྱབས་སུ་ཕེབས་མཁན་དུག་ཚོང་བཅས་འགོག་ཕྱིར།།
སྲིད་འཛིན་ Trump ཡིས་རྡོ་ལྕགས་བརྩེགས།།
བོད་ནས་བླ་མར་མཇལ་བར་ཕེབས་འདོད་པར།།
རྒྱ་ནག་གཞུག་གིས་དམག་མིའི་གྱང་ར་བཙུགས།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༦།༠༡ ལ།
སྤྲིན་ནག་གིས་བཟུང་བའི་ཟླ་བ།
སྤྲིན་པ་ནག་པོས་མནར་གཅོད་འཇིགས་སུ་རུང་།།
ལོ་ཟླ་བ་མང་བོར་མྱངས་པའི་ཟླ་བ་ཁྱེད།།
དེ་རིང་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུའི་བསྐལ་བ་ཐོབ།།
སང་ཉིན་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕེབས།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༨།༠༦།༠༢ ལ།
ཐ་མ་དང་ཕ་མ།
རང་ཁྱིམ་གྲུ་བཞི་མ་དེར་ལོག་པའི་རྗེས།།
ཐ་མ་འཐེན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མེད་རབས་བཤད།།
ཐ་མའི་དྲི་ངན་ཆུང་མས་མི་ཚོར་ཕྱིར།།
ཁ་ལ་ཟ་རྒྱུ་ལུས་ལ་གཏོར་རྒྱུ་ཡོད།།
ཨ་ཕར་མ་ཆགས་སྔོན་དུ་ཐ་མའི་རིགས།།
ཅི་དགར་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཀྱང་ཆོག་ཅེས་བཤད།།
ཕྲུ་གུ་ཞིག་གི་ཕ་ལ་གྱུར་ཉིན་ནས།།
ཁྱིམ་དེའི་དབང་ཆ་ཆུང་མར་ཤོར་ཞེས་བཤད།།
མ་གཞི་དབང་ཆ་ཟེར་ཡང་ཁྱིམ་ཞིག་ན།།
དེ་འདྲའི་རྩོད་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡོད་མ་ཡིན།།
ཁྱིམ་དེར་ཐ་མག་འཐེན་མཁན་ཡོད་གྱུར་ན།།
ཐ་མ་ཁྱིམ་ནས་འཐེན་ན་རྩོད་པ་ཡོད།།
རང་གི་བདེ་ཐང་སྐོར་ལ་མི་བསམ་ཡང་།།
ཕྲུ་གུའི་བདེ་ཐང་སྐོར་ལ་བསམ་དགོས་ཞེས།།
ཐ་མ་མི་འཐེན་མཁན་དེས་འཐེན་མཁན་ལ།།
ཐ་མག་ཕྱི་ནས་འཐེན་རོགས་ཞེས་ནས་ཞུ།།
འཐེན་མཁན་སེམས་ཁམས་སྐྱིད་ནས་ཡོད་པའི་ཚེ།།
མི་འཐེན་མཁན་དེས་ཅི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་རུང་།།
ཡ་དང་ལགས་སོ་ཞེས་ནས་ཕྱི་སྒོ་དང་།།
ཉིན་ར་བཅས་ལ་སོང་སྟེ་ཐ་མག་འཐེན།།
གཙོ་བོ་ཕྲུ་གུ་དང་ནི་བྱིས་པ་དག།
ལོ་ན་གཞོན་པས་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་དེ།།
མི་གཙང་དྲི་ངན་རིགས་ཀྱིས་གཡོགས་མེད་ཅིང་།།
མི་རུང་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་སྦགས་ནི་མེད།།
བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་དཀར་པོ་དུང་འདྲ་ཡིན།།
བྱིས་པའི་བསམ་བློར་བྱམས་བརྩེས་ཁེངས་ནས་ཡོད།།
བྱིས་པའི་གློ་བ་དམར་པོ་བྱུ་རུའི་མདོག།
བྱིས་པའི་དུས་དེར་ཕ་མས་གཟབ་རྒྱུ་གཙོ།།
ཐ་མ་འཐེན་མཁན་ཀུན་གྱི་གློ་བའི་མདོག།
ནག་པོའི་སོལ་བ་ཇི་བཞིན་འཇིགས་སུ་རུང་།།
གཤིན་རྗེ་གཤེད་མས་མཐོང་ན་འཛུམ་མདངས་འཆོར།།
འཇིག་རྟེན་སྨན་པས་མཐོང་ན་སྨྲ་སྔགས་འཆོར།།
དེས་ན་ཐ་མག་འཐེན་མཁན་ཕ་མ་ཚོས།།
ཕྲུ་གུ་བྱིས་པའི་ཉེ་འགྲམ་གང་རུང་དུ།།
ཐ་མག་འཐེན་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་སྤང་བྱས་ཏེ།།
རང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱད་གཅེས་སྐྱོང་མཛོད།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༨།༠༦།༠༤ ལ།
འབུ་དང་གསེར།
ཁ་དོག་སེར་པོ་ཡིན་པ་གཅིག་མཚུངས་ཏེ།།
གཉིས་ཀར་རིན་གོང་ཆེ་བ་གཅིག་མཚུངས་ཏེ།།
འབུ་ནི་གསེར་དུ་གྲུབ་པའི་བདེན་དཔང་དུ།།
ལག་གི་འབུ་དང་ལག་སྐེའི་འབུ་ལ་གཟིགས།།
འདྲེ་ཐོས་རྩེ་མཚར་དུ་བྲིས་པའོ།
མི་རུང་བ་ཐེར་འདོན།
གཞན་གྱིས་མི་གུས་པའི་སྤྱོད་ངན་དེ་ཐེར་འདོན་གཙོ།
ཁ་ཆེའི་བླ་མའི་མདུན་དུ་ཕག་མགོ་མི་རུང་བཞིན།།
བོད་པའི་བླ་མའི་མདུན་དུ་ཐལ་ཕོར་འཇོག་རུང་ངམ།།
ང་ཡིས་མི་རུང་ཞེས་ནས་ཐེར་འདོན་བགྱིས་པ་དེར།།
ཁྱེད་ཚོས་ཅི་འདོད་གང་འདོད་ཚིག་རྩུབ་མངགས་དོན་ཅི།།
མི་ཡི་ཁ་ནས་མངགས་པའི་ཚིག་རྩུབ་མདའ།།
མེ་མདའི་ཁ་ནས་མངགས་པའི་སྲོག་གཅོད་མདའ།།
གཅིག་ནི་གདངས་དང་འགྲོགས་པའི་མགྲིན་པའི་མདའ།།
གཅིག་དེ་མེ་ཡིས་བཅིངས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་མདའ།།
གོ་ཁ་དྲོན་མོར་འདུས་པའི་གླིང་ཚོམས་འདིར།།
གོ་ལོག་གོ་མཁན་ལེན་མཁན་ཅོལ་ཆུང་ཚོ།
དང་ཐོག་འབྲོང་རེད་བསམས་ནས་དུངས་པ་སྐྱེས།།
ད་ནི་རྟོལ་བུ་ཡིན་པ་ཚོར་དུ་བཅུག།
མི་རིགས་གཞན་པའི་མགོ་དཔོན་ཆེ་དྲག་ཚོས།།
རང་རིགས་བླ་ཆེན་དག་ནི་གདན་ཞུ་མང་།།
ཡག་པོ་བསམས་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུས་མིན་ཏེ།།
ཀླད་པ་བཀྲུ་བར་འདོད་ནས་ཞུས་པ་ཞིག།
ཀླད་པའི་ནང་དུ་བོད་དྲི་ཡོད་མི་རུང་།།
བོད་དྲི་ཡོད་ཚེ་ཚིག་རྣམས་འདག་རྫས་བཞིན།།
ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བཀྲུ་ཕྱིར་སྨྲ་བྱེད་ཅིང་།།
དག་རག་བར་དུ་བོད་ལ་ཕྱིར་མི་གཏོང་།།
བླ་མར་བཀུར་བསྟི་མེད་ཅིང་འཇིགས་སྐུལ་བགྱི།།
འཇིགས་སྐུལ་ཁྲོད་ནས་བླ་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཕྲོགས།།
བླ་མ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ཆར་བསྒྱུར་པར་རྔམ།།
བླ་མ་དཔའ་བོ་མིན་ན་དཀའ་མོ་ཞིག།
རག་གི་བླ་མར་རང་གིས་གུས་ལོས་བྱེད།།
གཞན་གྱིས་མི་གུས་པ་དེར་རྒོལ་ལོས་ཆོག།
དྲི་ངན་ཐ་མག་སྙིགས་རོ་གཏོར་ས་དེ།།
ང་ཚོའི་བླ་མའི་མདུན་དུ་འཇོག་དོན་ཅི།།
བླ་མའི་སྐུ་པར་མཆོད་བཤམས་ནང་གི་བརྟེན།།
དེ་ལ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་ཕྱག་འབུལ།།
ཐ་མ་ཁ་ཡི་ཐལ་ཕོར་བརྟེན་མིན་པས།།
དེ་ནི་མཆོད་བཤམས་ནང་དུ་འོས་སམ་ཀྱེ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༦།༠༧ ལ།
ལྷ་དང་མཐུ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡར་ཞུ།
ཚེ་འདིར་གཞན་ལ་མནར་གཅོད་བཏང་བའི་རྒྱུར།།
ཚེ་ལོ་གཞུག་མར་བསྒུག་ནི་མི་མཁོ་བར།།
ཚེ་འདིའི་ལུས་ཐོག་སེམས་ཐོག་མངོན་སུམ་དུ།།
འབྲས་བུ་གཞན་ལ་ཇི་བཞིན་ཡོང་བར་ཞུ།།
གཞན་གྱི་ཟས་ཕྱིར་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བཞིན་པའི།།
རྩྭ་ཟན་སེམས་ཅན་ཚོགས་དེ་སྙིང་རེ་རྗེ།།
ཚེ་སྲོག་ཤོར་ནི་མ་རེད་འཕྲོགས་ནི་རེད།།
འཕྲོག་མཁན་གཏེ་བོ་ང་ཚོ་མིའི་རིགས་ཡིན།།
ང་ཚོས་གསོད་ཁར་འཇིགས་སྣང་བསྐྲུན་པ་དང་།།
ཁོང་ཚོར་འཆི་ཁར་འཇིགས་སྣང་སྐྱེས་པ་བཅས།།
ཟས་ཕྱིར་བཤམས་པའི་ཤ་དང་ཚིལ་བུའི་གསེང་།།
འཇིགས་པ་སྟོང་ལྡན་ཚུལ་དུ་འཐིམ་རོགས་ཞུ།།
སུ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཤ་ཚིལ་སྤྱོད་བྱས་ན།།
དེ་ཉིད་འཇིགས་སྣང་དྲག་པོས་འཛིན་པར་སྨོན།།
དེ་ལ་བླ་མ་དང་ནི་ལྷ་རྗེ་ཡིས།།
མཐུ་དང་སྨན་གྱིས་བཅོས་ཐབས་མེད་པར་སྨོན།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༦།༡༠ ལ།
དྲྭ་ཐོག་གི་ཞི་མོ་ཞིག་ལ།
འདི་ནས་ཁྱེད་ཉིད་སྒོམ་ཞོར་འཆར་སྣང་དུ།།
ཁྱེད་ཀྱི་པདྨའི་མདོག་ཅན་མེ་ཏོག་ལམ།།
སེམས་ཀྱི་ཚོར་བའི་ནང་དུ་ཤར་བཅུག་སྟེ།།
ཁྱེད་དང་མཉམ་དུ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བརྩོན།།
དོ་དགོང་རྨི་ལམ་ནང་དུ་ཐུག་རྒྱུ་བྱེད།།
དོ་དགོང་མེ་ཏོག་ལམ་དུ་བསུ་རྒྱུ་བྱོས།།
དོ་དགོང་འོ་མ་དཀར་པོས་མཆོད་འབུལ་བྱ།།
དོ་དགོང་དགའ་བ་འབུམ་གྱིས་སྐྱིད་དུ་འཇུག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༦།༡༠ ལ།
རྨ་ཆུ།
རྨ་ཆུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་འཁྱུག་པ་ཡིན།།
རྨ་མྱི་གནམ་ལྕག་ཐོག་གི་ངོ་བོ་ཡིན།།
རྨ་གཞུང་མེ་ཏོག་སྣ་བརྒྱའི་ལྡུམ་ར་ཡིན།།
རྨ་མྱི་གཡུ་སྦྲང་གཞོན་ནུའི་སྣང་བ་ཡིན།།
འབྲོག་གཅེར་བུས་བྲིས།
རྨ་མྱི་ལ་ལ་རིག་པ་རླུང་བརྡོལ་ཡིན།།
རིག་པའི་རླུང་དམར་རྩོམ་གྱི་ནང་ན་ལྡང་།།
རྨ་མྱི་ལ་ལ་གླུ་ཡི་རྒྱལ་བོ་ཡིན།།
གླུ་སྐད་འབྲུག་སྒྲ་མཚོ་བོད་སྒང་ལ་མཆེད།།
ཨ་དོན་ཉིས་བྲིས།
རྨ་ཆུ་སྔོན་མོ་གངས་རིའི་ཟུངས་ཁྲག་ཡིན། །
རྨ་ཆུའི་རྩྭ་ཐང་འབྲོག་རུའི་ཕ་ཁྱིམ་ཡིན། །
རྨ་ཡུལ་ཕོ་རྒོད་འབྲོང་གི་རྣམ་ཤེས་ཅན། །
རྨ་ཡུལ་དལ་འབབ་རིང་མོའི་རླབས་སྒྲ་ཡིན། །
གཉན་ཆེན་གྱིས་བྲིས།
རྨ་ཆུ་སྒང་བ་བོད་པའི་འཐུང་ཆུ་ཡིན།།
རྨ་ཡུལ་སྒང་པ་ཚང་གི་འབྲོག་ཁྱིམ་ཡིན།།
རྨ་ལྷ་གདོང་དམར་བུ་ཡི་དགྲ་ལྷ་ཡིན།།
རྨ་མྱི་རྒད་པོ་ང་ཡི་འགྲོ་རོགས་ཡིན།།
རང་འདོད་ཅན་གྱིས་བྲིས།
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུ།
ན་བ་སྙིང་དུ་སྒོམ་པའི་དུས་ཤིག་ན།།
རེ་བ་གྲོགས་ལ་བཅོལ་བའི་སྐབས་ཤིག་ན།།
བདེན་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ང་།།
འཆི་བའི་འདུན་མར་མ་ཕྲད་ངོ་མཚར་ཆེ།།
ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་འདས་པོ་ཏོག་ཚ་མདའ་སྨྱུག་ལགས་སྐུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བྲིས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་ཡིན་འདུག
མི་རིགས་ཤིག་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ན་བའམ་ན་ཟུག་དེ་སྙིང་གི་འཕར་རྩ་ལ་འབྲེལ་བའི་དུས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེའི་ནང་དུ།
རང་ཉིད་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་དང་།
ཡང་ན་རང་གི་ཚེ་སྲོག་དེ་ནམ་གསོད་ངེས་མེད་ཅིག་ཡིན་པ་ཚོར་བས། རང་མི་རིགས་དེའི་ཐོག་ལ་བཟུང་བའི་རེ་བ་དག་བློ་ཐུབ་ཀྱི་གྲོགས་ལ་བཅོལ་དགོས་པའི་དུས་ཤིག་ཏུ་བསླེབས་འདུག་སྙམ་ཏེ།
ཁོང་གི་རེ་བ་དང་ཁོང་གིས་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱང་བསྒྲུབ་མ་ཐུབ་པའི་བྱ་བ་དེ་དག་རང་གི་བློ་ཐུབ་ཀྱི་གྲོགས་ལ་བཅོལ་བྱས་ཤིང་།
བདེན་པར་འདོད་པ་དང་བདེན་པར་རྟོགས་པའི་བྱ་གཞག་དང་གནས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་མངོན་གསལ་དོད་པོས་དང་མ་གསང་མ་སྦས་པར་གསུང་བྱས་ཏེ།
ཡང་དག་པའི་ལམ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་འདུག་པ་ཁོང་ཉིད།
སྐབས་ཤིག་ལ་ད་དུང་འཆི་མ་དགོས་པའམ་བསད་མ་སོང་བར་གནས་ཐུབ་ཡོད་པར་ངོ་མཚར་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ། འཆི་བའི་འདུན་མར་མ་ཕྲད་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་བྲིས་འདུག
ཁྱེད་སྐུ་བེམ་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞག་བྱས་ཏེ།།
ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་གཤེགས།།
ཁྱེད་ཉིད་མེད་པའི་བོད་ཁམས་སྔར་བཞིན་ཏེ།།
ནམ་ཞིག་བོད་ལ་ལོག་རྒྱུ་མ་བརྗེད་རོགས།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས།
༢༠༡༨-༠༦-༡༢ ལ།
གནའ་མྱི།
ང་ནི་སྒྲ་ཕྱིར་འཚོ་ཞིང་སྒྲ་ལ་གཉེན།།
གླུ་དང་གར་ནི་ང་ཡི་ཆུང་མར་བསམ།།
གར་སྟེགས་ཡོད་ཚད་ང་ཡི་ཁྱིམ་ལ་འདོད།།
གང་དུ་ཕྱིན་ན་དེ་རུ་གླུ་གཞས་འབུལ།།
མི་ཚེ།
ཞོགས་དུས་གཉིད་ནས་སད་ས་རང་ཁྱིམ་ཏེ།།
ཕྱི་དྲོར་གཉིད་དུ་གཡུར་ས་ཐང་སྟོང་ཞིག།
དགོང་མོར་ནང་དུ་ལོག་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་དུས།།
ཐོབ་ཞེས་འཆད་རྒྱ་སྐབས་འདིར་སྔ་དྲགས་འདུག།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས།
༢༠༡༨-༠༦-༡༤
ཀ་ཁའི་དབྱངས་རྟ།
ཀ་ཁའི་དབྱངས་རྟར་གླག་རྒོད་གཤོག་པ་ཐོགས།།
བོད་ཁམས་གང་ས་གང་ལ་འཕུར་ནས་ཡོད།།
སྦྲགས་སྐད་སྦྲགས་ཡིག་ཙི་གུ་ཨབ་རའི་ཚོགས།།
གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་ཚར་གཅོད་གཙང་དག་བཟོས།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨-༠༦-༡༥
ལ།
དྲག་རྩལ་ཉམས་པའི་ང་།
ང་ནི་བརླན་གཤེར་ཤོར་བའི་བོའུ་སྨན་ཐར་ཐོར་ཞིག།
རི་དྭགས་མིག་ཅན་བརྔོན་རྒྱུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་རྒྱུ་དཀའ།།
ཚེས་བཟང་དུས་བཟང་བསྒུགས་ཤིང་དཔའ་རྟགས་འཇོག་འདོད་ཀྱང་།།
ཆུང་མའི་འདོད་པ་ཚིམས་པའི་དྲག་རྩལ་ངོམ་ཐབས་ཟད།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༦།༡༧ ལ།
དྲྭ་གྲོགས་ང་རོ་ཅན།
སྒྱུ་རྩལ་བ་དང་སྐད་སྒྱུར་ཡིག་སྒྱུར་བའི།།
མཚན་དེ་འབྱོར་ཞིང་ཚད་མར་འཇོག་འོས་མི།།
བལྟས་ཚོད་ཙམ་ལ་མཚན་མོའི་སྐར་མ་བཞིན།།
དཔྱད་ཅིང་བརྟགས་ན་ང་རོ་ཅན་ལས་སུ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༦།༡༧ ལ།
འཁོར་བ།
འཁོར་བའི་ལམ་ན་འཁོར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ།།
ཁ་ཕྱོགས་སྙིང་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བྱ་ཞིང་།།
སེམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དུ་སྟེ།།
སྤྱོད་པ་འཚེ་བ་མེད་པའི་ལམ་ལའོ།།
འཁོར་བའི་ལམ་དེ་ཀྱ་ཀྱོག་ལམ་ཆེན་ཞིག།
འགྲོ་བ་མི་ནི་རྡེའུ་དཀར་ནག་ཅིག།
དཀར་ནག་རྡེའུ་བསྲེས་པའི་ལམ་ཆེན་སྟེང་།།
མཐའ་གཅིག་དཀར་པོ་མེད་ལ་ནག་པོའང་མེད།།
མི་རྣམས་འཆི་རྒྱུར་སྐྲག་ཀྱང་མ་སྐྲག་སྐྱོང་།།
ཐམས་ཅད་འཆི་བདག་ཚང་གི་གོ་ཁ་ནས།།
འདུས་པའི་མཐའ་མར་འབྲལ་དགོས་ཆོས་ཉིད་དེ།།
འགྲོ་སའི་ཡུལ་དེ་མི་འདྲ་ཁ་ཁ་རེད།།
འཆི་བ་མི་རྟག་ཡིན་པ་ཤེས་ན་ལེགས།།
རྒྱུའང་མི་རྟག་ཡིན་པ་ཚོར་ན་བཟང་།།
མ་ཤིའི་སྔོན་དུ་འདོད་རྔམ་ཆུང་བཅུག་སྟེ།།
རྒྱུ་ཕྱིར་འཆི་བ་བརྗེད་དུ་མི་འཇུག་རོགས།།
གང་ལྟར་འཆི་བ་ནམ་ཐོན་མི་ཤེས་པས།།
རང་གི་ནུས་པས་བསྒྲུབ་ནུས་བྱ་བ་དག།
ལས་འགོ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཛུགས་རྒྱུ་བྱོས།།
འཆི་བའི་དུས་དེར་ལས་འཕྲོ་མེད་དུ་ཆུགས།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས།
༢༠༡༨-༠༦-༢༠ ལ།
གཞོན་ནུ་ཞིག་ལ།
ཁྱེད་སྐུ་འབབ་པའི་རྔུལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་དག།
ང་ཡིས་སྦྲང་རྩིར་བསམས་ཤིང་བལྡག་ན་འདོད།།
ཁྱེད་སྐུར་མངོན་པའི་པདྨའི་མེ་ཏོག་དེ།།
ང་ནི་སྦྲང་མར་བསམས་ཤིང་འཇིབ་ན་འདོད།།
ཁྱེད་ཀྱི་པར་རིས་རེ་རེའི་ཉམས་འགྱུར་དེས།།
ངའི་ནི་ཤ་གསེང་རུས་གསེང་འདར་དུ་བཅུག།
ང་ལ་མཚོན་ན་བསླུ་བྲིད་ཆེ་ཤོས་དེ།།
མེ་ཏོག་ཐང་དུ་གན་ཀྱལ་ཉལ་བ་དག།
ཉལ་ས་སྐྱིད་པོའི་དེའི་སྟེང་།།
ཉལ་རོགས་ཕུ་བོ་ཡིན་ན།།
ནུ་མོའི་ནུ་མར་འཐམས་ནས།།
མཚན་གང་རྨི་ལམ་བཏང་ཆོག།
(ནུ་མོ་ཞེས་འབྲི་དོན་ནི།
འཆར་སྣང་དུ་ཡོད་པའི་བུ་མོ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དུངས་པས་ན་ཉིད་ནི་རང་གི་ནུ་མོ་ལྟ་བུར་བསམས་ཏེ།
དེ་དང་མཉམ་དུ་འཁྲིག་སྤྱོད་དང་ཁ་བཙོག་བཅས་བྱེད་མི་རུང་དང་མི་འོས་སྙམ་པས་སོ།
འོན་ཀྱང་ཡང་འདོད་པའི་དབང་གིས།
ནུ་མོ་མིན་པའི་ནུ་མོ་ལྟ་བུའི་བུ་མོ་དེའི་ནུ་མར་འཐམ་ན་འདོད་པ་དེའང་དམར་རྗེན་དུ་མ་བྲིས་ཐབས་མེད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག)
འདྲེ་ཐོ་ཐོས་བྲིས།༢༠༡༨-༠༦-༢༢ ལ།
རྐུབ་ཀྱག
འདྲེ་ཐོ་ཐོས།
འབྱུང་བས་འདུས་ཤིང་འབྱུང་བས་འཇིག་བྱས་པའི།།
ཐང་སྟོང་དེ་ཡི་རྐུབ་ཀྱག་ཁེར་རྐྱང་དེ།།
སྔོན་མར་དཔོན་དང་བླ་མའི་བཞུགས་ཁྲི་སྟེ།།
བརྗིད་ཆགས་ངང་དང་རྫིག་པོར་བཤམས་ཡོད་སྐད།།
གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་གིས།
ཞེ་རྩ་སྨག་གིས་བཟུང་བའི་མྱ་ངམ་ཐང་། །
དྲན་པ་ཐེད་པོ་རླུང་གིས་བསེད་ས་རེད། །
ལོ་ཟླ་ཟད་པོས་མིག་ཆུ་བཞུར་ས་རེད། །
རང་སེམས་སྐྱ་མོ་ཐང་ལ་ལྷུང་ས་རེད། །
སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན།
རང་གི་མིག་གིས་རང་གི་གདོང་དེ་མཐོང་འདོད་ན།།
མེ་ལོང་བསྟེན་ཏེ་མེ་ལོང་མདུན་དུ་བཞག་བྱས་ནས།།
མེ་ལོང་ངོ་ནས་རང་ཉིད་གདོང་དེ་ཤེས་དགོས་བཞིན།།
རང་གི་སེམས་དེར་དཔྱད་པའི་མེ་ལོང་ཏིང་ངེ་འཛིན།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས་གསུང་བཤད་ཅིག་ལ་ཉན་རྗེས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས།
༢༠༡༨།༠༦།༢༦ ལ།
སེམས་འཛིན་རྒྱུ་ཞིག
སེང་དཀར་མོའི་སེམས་ལ་འཛིན་རྒྱུ་ཞིག
འབྲོང་འབྲོང་ཕྲུག་སེམས་ལ་འཛིན་རྒྱུ་ཞིག
དགུང་ཨ་སྔོན་མ་རེད་མུན་ནག་རེད།
ཆར་དྲག་པོ་འབབ་སའི་འབྱུང་གནས་རེད།
ཆར་བསིལ་འབབ་རྒྱུ་དཀའ་མོ་རེད།
སེང་དཀར་མོའི་སེམས་ལ་འཛིན་རྒྱུ་ཞིག
གངས་དཀར་པོ་མ་རེད་དམར་པོ་རེད།
ཁྲག་དམར་པོའི་མདངས་ཀྱིས་གཡོགས་སོང་ཟེར།
གངས་དཀར་པོར་བསྒྱུར་རྒྱུ་མ་བརྗེད་རོགས།
སྐྱེས་ཕོ་རབ་སེམས་ལ་འཛིན་རྒྱུ་ཞིག
བོད་ཆོས་ས་མ་རེད་གཡུལ་ས་རེད།
དམག་ཇག་པ་འདྲ་བོས་བཅོམས་སོང་ཟེར།
བོད་ཆོས་སར་བསྒྱུར་རྒྱུ་མ་བརྗེད་རོགས།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨-༠༧-༠༣ ལ།
རྣམ་ཤེས་དང་ཟླ་བ།
བྲང་གི་ནུ་མའི་བར་གྱི།
དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་སུ།
ང་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་ཡོད།
ཟླ་བ་རུམ་དུ་འཇུག་རོགས།
མེ་ཏོག་ལམ་ན་འབབ་པའི།
སྦྲང་རྩི་དཀར་པོའི་ཐིགས་པས།
ཟླ་བའི་ནང་གི་ང་ཡི།
འདོད་པའི་ལྟོགས་སྐོམ་སེལ་རོགས།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས།
༢༠༡༨-༠༧-༠༣ ལ།
འདྲེ་ཐོས་བཏབ་པའི་མེ་ཏོག
མེ་ཏོག་ཁྲ་ཁྲ་མ་ཁྲ།
སེམས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ།
སེམས་ལ་ཁ་དོག་ལྡན་ན།
མི་ཚེར་ངོ་མཚར་ལྡན་ནོ།
མདང་དགོང་བཏབ་པའི་མེ་ཏོག
འབུལ་སའི་ཞི་མོ་ཁྱེད་ཡིན།
ཉི་འོད་ཡོད་སར་འཇོག་རོགས།
རྫ་ཆུ་བསིལ་མ་བླུགས་རོགས།
སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དེའང་།
མེ་ཏོག་དཀར་དམར་སེར་གསུམ།
ལྗང་མདོག་གློ་ཁ་ལྟ་བུ།
ཕྱོགས་གཅིག་འབབ་རྒྱུ་ཁག་པོ།
མདོར་ན་མི་སེམས་དེ་ནི།
མེ་ཏོག་སྣ་ལྔས་གྲུབ་པའི།
ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞིག
དགའ་སྐྱོ་སྐྱིད་སྡུག་འདྲེས་མ།
མེ་ཏོག་བརྩེ་དུང་ཡིན་ལ།
མེ་ཏོག་སྙན་ངག་ཡིན་ཏེ།
ཁྱེད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་མཐོང་ཡང་།
ངས་ནི་ཚེ་སྲོག་མཐོང་ཡོད།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨-༠༧-༠༦
ལ།
མཆོག་གི་སྩོལ་མ།
འདང་ཅན་རོགས་ལོ་རྩེ་གྲོགས་དགོད་གྲོགས་རེད།།
ཁྱིམ་གྱི་ཆུང་མ་སྐྱོ་རོགས་སྡུག་རོགས་རེད།།།
སེམས་ཀྱི་རྨ་ཁ་འདང་ཅན་རོགས་ལོས་གསོ།།
འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་ཁྱིམ་གྱི་ཆུང་མས་སེལ།།
སྙིང་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་བ་འགྱུར་མེད་རེད།།
སེམས་ལ་བཟུང་བའི་རོགས་ལོ་འབྲལ་མེད་རེད།།
མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་ཉིན་གྱི་དྲན་ངོགས་སུ།།།
ཡིད་ཀྱི་སྙིང་སྡུག་མ་ཁྱེད་གསལ་ལྷང་ལྷང་།།
བརྩེ་སེམས་བལ་དཀར་འཇམ་པོ།།
འདོད་སེམས་མེ་ལྕེ་དམར་པོ།།
བལ་དང་མེ་ལྕེའི་བར་ན།།
མེ་ཡི་སྙན་ངག་འབར་བཞིན།།
ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ལྷ་རེད།།
ང་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་འདུག།
སེམས་ཀྱི་སྙིང་སྡུག་སེམས་རེད།།
སེམས་དང་འབྲལ་རྒྱུའི་དཔེ་མེད།།
ཁ་ཐག་རིང་གི་འདོད་པ་སེམས་ཚོར་ཙམ།།
སེམས་ཐག་ཉེ་རུ་གཏོང་བ་སྐད་ཅིག་ནང་།།
སེམས་ལ་གླག་རྒོད་གཤོག་པ་བསྒོམ་བྱས་ན།།
ཁ་ཐག་ཇི་ལྟར་རིང་ཡང་འཕུར་ནས་ཐོན།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨-༠༧-༠༦
ལ།
འཛུམ་གྱི་བདག་མོའི་ཚབ་ཏུ།
ཚོགས་པའི་ནང་ན་འདང་ཆེན་རོགས་ལོ་ཟིག།།
ཐོ་ཐོའི་རྩུབ་ན་ཆུང་མ་བཙན་པོ་ཞིག།།
བརྙན་དང་སྒེར་ཐོག་སྙིང་གཏམ་བཤད་རེས་དེ།།
འདྲེ་ཐོར་མཚོན་ན་དཀའ་མོ་དཀའ་མོ་ཞིག།
བརྩེ་བ་ཆེ་ཆེ་ཞིག་སྙིང་ལ་ཟུག་ནས།།
ཧམ་པ་ཆེ་ཆེ་ཞིག་སེམས་ལ་བཟུང་བས།།
ལོ་ཟླ་མང་མང་ཞིག་ཕར་ལ་བཞུད་ཀྱང་།།
དུང་བ་མང་མང་ཞིག་ཁྱོད་ལ་བཤད་འདོད།།
མི་ཁ་མང་མང་ཞིག་འཁོར་ཉེན་ཆེ་བའི།།
སྙིང་གཏམ་མང་མང་ཞིག་བཤད་འཕྲོ་ལུས་ཡོད།།
གསང་གཏམ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་།།
སྐྱ་ཡ་བཙན་པོ་ཞིག་འགྲམ་ན་ཡོད་ན།།
ཚིག་ངན་བཙན་པོ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་བཤད་ན།།
སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་གི།།
རང་སེམས་སོང་བའི་མི་ལ།།
ཤ་འདྲེས་པགས་འདྲེས་བྱུང་ན།།
ས་ཡི་ནོར་བུ་མི་དགོས།།
ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་མི་དགོས།།
ལས་ལ་བསྐོས་པའི་མི་དེ།།
ཁ་ཐག་ཇི་འདྲ་རིང་ཡང་།།
མ་བཅོས་ཚིག་སྒོ་གཅིག་ལས།།
སེམས་ལ་མདུད་པ་བསྣོལ་བྱུང་།།
ཡང་ཡང་དྲན་པའི་དབུས་སུ།།
མེ་ཏོག་འཛུམ་རིས་རྒྱས་ཡོད།།
འཕྲད་པའི་ཉིན་མོ་དེ་ལ།།
མེ་ཏོག་ཁྱེད་ཕྱོགས་བཞད་ཡོང་།།
འཛུམ་གྱི་བདག་མོ་དང་མཆོག་སྩོལ་མ་གཉིས་ནས།
༢༠༡༨-༠༧-༠༦ ལ།
འབྲི་འདོད་པའི་སེམས་ཚོར།
སྐྱེས་ས་སྐྱེ་ཡུལ་ཡིན་པས།།
འབྲོག་ས་ངོ་སོ་བསྟོད་རྒྱུར།།
བྲལ་ནས་ལོ་ཟླ་མང་བོ།།
དྲན་ནས་སྐྲ་འདབ་དཀར་སོང་།།
བརྩེ་སེམས་འོ་མའི་མདངས་ཅན།།
འབྲོག་མོ་སྙིང་ལ་རྗེ་བོར།།
མ་ཐུག་ལོ་དང་ཟླ་བ།།
མཇལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཨེ་ཡོད།།
བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ།།
བོད་རིགས་སྤུན་ཟླའི་ཚོགས་ལ།།
ཁ་ཁོག་འདྲེས་པའི་གཏམ་ཞིག།
མ་བཤད་ཡུན་རིང་འགྱངས་སོང་།།
རྒྱུས་མེད་གཞན་གྱི་ཡུལ་ན།།
ཆ་མེད་མྱི་ཚོགས་དཀྱིལ་ན།།
ཅི་ཡང་མི་འཇོན་ང་ནི།།
ཅི་འདྲའི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་བ།།
བོད་སྐད་བོད་གླུ་མེད་པའི།།
མགོ་སེར་རྒྱལ་ཁམས་འདི་ན།།
སྐྱིད་ཅིག་ཡོད་ཀི་བསམ་མེད།།
རོགས་ཤིག་ཡོད་མྱོང་མེད་ལགས།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས།
༢༠༡༨-༠༧-༠༦ ལ།
ཁ་བརྡ་ཆད་སོང་།
ཡུན་རིང་དུས་རིང་ཞིག་ཏུ་ཁ་བརྡ་བྱས་མེད་རྐྱེན།།
སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་འདི་ནི་ཡ་མཚན་ཡ་མཚན་ཞིག།
བསམ་ན་འདང་ཅན་དགའ་གྲོགས་དྲན་གྱིན་ཡོད་པ་འདྲ།།
མདང་དགོང་རྨི་ལམ་ངོགས་ནས་ཡང་ཡང་མཐོང་མྱོང་འདྲ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨-༠༧-༡༧
ལ།
གཅེར་བུའི་ལུས།
འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཕེབས་སྐབས་དམར་རྗེན་རྗེན།
འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འབྲལ་སྐབས་དམར་རྗེན་རྗེན།
འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་འཚོ་སྐབས་གོས་ཀྱིག་གཡོགས།
འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་མིག་ལ་དམར་རྗེན་མཛེས།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨-༠༧-༡༧
ལ།
དྲྭ་གྲོགས་མས་བསྐུར་བའི་པར་ལ།
དཀར་ལྗང་སྔོ་གསུམ་འདྲེས་པའི་གནམ་སའི་བར།།
སྤྲིན་པ་དཀར་དཀར་ཞིག་གི་ཁ་བཏགས་འཕྱུར།།
སྤང་ལྗོངས་ལྗང་ཁུ་ཞིག་གི་གོས་གདན་བཏིངས།།
རས་གུར་སྔོ་དཀར་ཞིག་གིས་གཤོག་པ་བརྐྱངས།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨-༠༧-༡༧
ལ།
གཞས་མ་ཚེ་རིང་སྐྱིད།
འཇིབ་ན་འདོད་པའི་མཆུ་སྒྲོས་དམར་མདངས་ཅན།།
འཁྱུད་ན་འདོད་པའི་སྐྱེ་གཟུགས་སྒེགས་ཉམས་ཅན།།
ཉན་ན་འདོད་པའི་མགྲིན་གླུ་སྙན་མོ་ཅན།།
མཛེས་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨-༠༧-༢༡
ལ།
ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕ་ཡུལ་གྱི་སྤུན་ཁོ་ཞིག་དང་ཁ་བརྡ་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱས་ཡིན།
སྤུན་ཁོ་བྲོས་བཀྲ་ནས།
“རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་བོ་ལགས། བདེ་མོ་ཡིན་ན།
ངས་གོ་ནོ་ལྟར་ན་ད་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩོམ་འབྲི་པས་ཞོར་དུ་སེམས་པ་ཡང་མཛེས་མ་རེའི་ཕྱོགས་སུ་ཤོར་འདུག་ཟེར་བ་བདེན་ནམ།”
དེའི་ལན་དུ།
ཟུར་ཙམ་བདེན་ལ་སེམས་ཀྱི་ཟུར་ཙམ་རེ།།
མཛེས་མ་རེ་ཟུང་ཕྱོགས་སུ་ཤོར་བ་འདྲ།།
འོན་ཀྱང་ཆུང་མའི་གདོང་དེ་མཐོང་ཐེངས་རེར།།
མཛེས་མ་དེ་དག་གློ་བུར་ཡལ་ནས་འགྲོ།།
བྲོས་བཀྲ་ནས།
སྤྱན་གཉིས་མཛེས་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཤོར་པ་ལས།།
སེམས་ནི་མི་འགྱུར་ཆུང་མའི་ཕྱོགས་སུ་གནས།།
དེ་ནི་སྐྱེས་པ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན།།
དེ་འདྲ་ཨེ་རེད་སྤུན་ཁོ་རྟ་བྷེ་ལགས།།
ཆུང་མ་མ་གཏོགས་མཛེས་མ་གཞན་དག་དེ།།
སེམས་སུ་འཁོར་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ན།།
སྐྱེས་པ་དག་གི་ཞན་ཆ་མ་ཡིན་ནམ།།
དེ་འདྲ་ཡིན་མིན་ཁྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་པར་མཛོད།
བྲོས་བཀྲ་དང་འདྲེ་ཐོ་གཉིས་ནས།
༢༠༡༨-༠༧-༢༢
མཆོག་སྩོལ་མ་ལ་ལན།
ལུས་དང་སེམས་པ་གཉིས་ནི་རྒན་མོའི་རུམ་ན་ཏེ།།
དེ་ནི་བརྩེ་དུང་དང་ནི་འོས་འགན་ཞིག་གི་ཆེད།།
འོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་ནང་གི་ཁྱེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ།།
རྩེ་གྲོགས་དགོད་གྲོགས་དྲན་པའི་རྟགས་མཚོན་གསོན་པོ་ཞིག།
མཆོག་སྩོལ་མས།
“ལུས་པོ་རྒན་མོའི་རུམ་ན་ཡོད། སེམས་པ་དགའ་རོགས་ཕྱོགས་ལ་སོང་།”
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨-༠༧-༡༧
ལ།
མེ་ཏོག་རྐང་གཅིག
སྒོར་སྒོར་ཟླ་བའི་འོད་ན་མེ་ཏོག་རྐང་གཅིག་གཡོ།།
མཛེས་མ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ན་འདང་ཅན་གྲོགས་ཤིག་གཡོ།།
མེ་ཏོག་འོད་ཀྱིས་འཁྱུད་པས་དགའ་བའི་འཛུམ་དམུལ་ཤོར།།
དགའ་གྲོགས་སེམས་སུ་བཅངས་པས་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཤོར།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨-༠༧-༢༤
ལ།
ལོ་ལོའི་སྙན་ངག
ཆུ་བོ་རྡོལ་བཞིན།
ཁུ་བ་མཆོད་བཞིན།
ཚོར་བས་བཅིངས་པའི་སྙན་ངག
ལྷུག་ལྷུག་ཏུ། མེར་མེར་དུ།
འདི་ལ་བཞུར། འདི་ལ་ཟགས།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨-༠༧-༢༥
ཁ་བའི་གླིང་གི་འབྲོང་རྒོད།
ཁ་བའི་གླིང་གི་ཁ་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ།།
ཁ་བས་བསྟུམས་པའི་འབྲོང་གི་རྭ་ཁ་དེ།།
སྨུག་ཞགས་འཁྲིགས་པའི་སྦྲ་ནག་སྒོ་འགྲམ་དུ།།
ཁ་བའི་འབྲོག་པའི་སེམས་སུ་དགྲ་ལ་གཏོད།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨-༠༧-༢༥
ལ།
ས་མཐའི་ཐོ་ཐོ།
ཐོ་ཐོ་ང་ནི་བྲེལ་བའི་ནང་ན་འདུར།།
ཐོ་ཐོའི་སེམས་ནི་ཚོང་གི་ནང་ན་འདུར།།
འདུར་རྒྱུག་ཁྲོད་ན་ཐོ་ཐོས་དཀའ་བ་སྤྱད།།
ས་མཐའི་ཐོ་ཐོའི་གནས་སྟངས་འདི་རེད།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨-༠༨-༠༤
ཉིན།
ཐོ་ཐོའི་འཁོར་བ།
ཐོ་ཐོ་ང་ནི་བྲེལ་བའི་ནང་ནས་ཐར།།
ཐོ་ཐོ་ང་ནི་རང་ཁྱིམ་སྐྱིད་པོར་ཐོན།།
ཐོ་ཐོ་ང་ཡིས་དབྱར་ཀའི་ཚོང་མཇུག་བསྡུས།།
ཐོ་ཐོའི་འཁོར་བ་རང་ཁ་རང་གསོ་ཡིན།།
༢༠༡༨།༠༨།༡༦ ལ།
དབྱར་དང་སྟོན།
དབྱར་དུས་བུ་མོའི་ཤོམ་ལྭ་མེ་ཏོག་ཚོགས།།
སྟོན་ཁ་རྒད་པོའི་འདོད་པའི་རླུང་འཚུབ་འོག།
མི་འདོད་བཞིན་དུ་རེ་རེ་དོར་བཅུག་ཅིང་།།
གསེར་མདོག་གཅེར་བུའི་ལུས་དེ་མངོན་དུ་བཅུག།
ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༨།༠༨།༢༤
འདང་ཅན་རོགས་ལོ་དྲན་པ།
ཁྱེད་སར། ཆར་བ་ཤག་ཤག་འབབ།
ང་སར། མིག་ཆུ་ལོང་ལོང་འཐོར།
ངེད་གཉིས། ཚེ་འདིར་ལྷན་འཛོམས་མེད་པ་འདྲ།
འོ་ཧོ་འདང་ཅན། རོགས་ལོ་ཁྱེད་ནི་དྲན་གི་ཡོད།
ཁྱེད་སར། ཉི་མ་འོད་ལམ་ལམ།
ང་སར། ཟླ་བ་གྲང་བསིལ་བསིལ།
ངེད་གཉིས། སྡོད་གནས་མི་འདྲ་ཁ་ཁ་རེད།
འོ་ཧོ་འདང་ཅན། རོགས་ལོ་ཁྱེད་ནི་དྲན་གི་ཡོད།
ཁྱེད་སར། མེ་ཏོག་ཆར་བས་བསྟུམས།
ང་སར། མེ་ཏོག་ཁ་བས་མནན།
ངེད་གཉིས། ལས་དབང་མི་འདྲའི་མེ་ཏོག་གཉིས།
འོ་ཧོ་འདང་ཅན། རོགས་ལོ་ཁྱེས་ནི་དྲན་གི་ཡོད།
ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༨།༠༩།༠༤ ལ།
སེམས།
སེམས་འདིས་སྟོང་བ་བསམས་ཤིང་སྟོང་ཁམས་འགྲིམས།།
ཅི་ཡང་ཡོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྒྲུབས།།
འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་ཞེ་འཁོན་བཅས།།
དེ་རིང་སྣང་ངོར་གྲུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཙམ།།
སེམས་འདི་རྟ་རྒོད་ཇི་བཞིན་རྒོད་དུས་ཡོད།།
སེམས་འདི་བལ་སྤུ་ཇི་བཞིན་འཇམ་དུས་ཡོད།།
སེམས་ལ་བདག་པོ་ཇི་ལྟར་རྒྱག་ཐུབ་ན།།
སེམས་ཀྱི་ཁམས་འདིར་དེ་ལྟར་ལྷིང་འཇགས་ཐོབ།།
སེམས་དང་སེམས་པའི་བར་གྱི་བར་ཐག་དང་།།
སེམས་དང་སེམས་པའི་བར་གྱི་འགལ་ཟླ་བཅས།།
སེམས་པ་འཇམ་དུ་བཏང་སྟེ་ཉེ་རུ་ཆུགས།།
སེམས་པ་སྙི་རུ་བཏང་སྟེ་མཐུན་དུ་ཆུགས།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༩།༠༥
སྨན་པ་དང་ནད་པ།
གཡུ་ཐོག་ཟེར་བའི་ལྷ་རྗེ་མཁས་པ་ཞིག།
འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བྱོན་པས་ནད་ཡམས་བཅོམ།།
སྨན་ལ་བོད་སྨན་རྒྱ་སྨན་ཕྱི་གླིང་སྨན།།
དབྱེ་བ་འབྱེད་ཀྱང་གཞི་རྩའི་ནད་པའི་ཕྱིར།།
ནད་པ་མེད་ཚེ་སྨན་པར་ལག་ཡོང་མེད།།
སྨན་པ་མེད་ཚེ་ནད་པར་དྲག་རྒྱུ་མེད།།
འདི་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་འཚོ་དགོས་པ།།
བསྙོན་དུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཉིད་ཅིག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༩།༠༧ ལ།
མེ་ཏོག་དང་སྦྲང་མ།
“འདང་ཅན་འདྲེ་ཐོའི་གཞས་ཚིག །
མེ་ཏོག་ནང་གི་སྦྲང་རྩི། །
ཨ་ཕ་བརྩེ་བའི་གཞས་སྐད། །
གསེར་སྦྲང་སེར་པོའི་གཤོག་སྒྲ།།”
མེ་ཏོག་གིས་བྲིས།
ཡུལ་གྱལ་སྦྲང་མ།
ཁྱེད་སར་དབྱར་ཀའི་མེ་ཏོག་མགོ་ལྕོགས་ལྡེམ་ལྡེམ་གཡོ།།
ང་སར་དགུན་ཁའི་ཁ་བའི་འདབ་མ་ལྷབ་ལྷིབ་འཐོར།།
མེ་ཏོག་མཛེས་པར་བཞད་ཀྱང་འདབ་མ་ཆར་བས་བསྟུམས།།
སྦྲང་མས་མེ་ཏོག་བསམ་ཡང་སྦྲང་མ་ཁ་བས་མནན།།
མེ་ཏོག་འདབ་མའི་ཟུར་ན་སྦྲང་རྩི་དཀར་པོ་འཛག།
གསེར་སྦྲང་གཤོག་སྒྲའི་བར་ན་གླུ་གཞས་སྙན་མོ་སྒྲོག།
ཁྱེད་ནི་ཆར་བས་བསྟུམས་པའི་འབྲོག་སའི་མེ་ཏོག་གཅིག།
ང་ནི་ཁ་བས་མནན་པའི་ཡུལ་གྱར་སྦྲང་མ་ཞིག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༩།༠༩ ལ།
གདོང་འབག་ནི་རིན་མི་མཁོ་བའི་སྐུ་སྲུང་བ་ཞིག
སང་ཉིན་ཉི་མ་ཤར་ཚེ་ངེད་གཉིས་རྒྱུས་མེད་གྱུར།།
འོན་ཀྱང་དོན་གྱིས་ང་ནི་སྔར་བཞིན་ཁྱེད་ལ་དུངས།།
ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་སྲུང་ཕྱིར་རང་ངོར་འབག་ཁེབས་ཤིག།
མི་བུ་གསར་པར་བརྫུ་ཕྱིར་མི་འགེབས་ཐབས་མེད་གྱུར།།
མི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་གདོང་གི་ཁ་དོག་འདྲ་མིན་དེའི།།
མང་བོའི་ཕྱོགས་སུ་མཐུན་པའི་གདོང་འབག་གྱོན་བྱས་ན།།
རང་ལ་རྒོལ་མཁན་མེད་ཅིང་སེམས་ལ་ལྷིང་འཇགས་ཐོབ།།
སེམས་གཏམ་ལྷག་བསམ་བཅས་ནི་རེ་ཞིག་སྦས་དགོས་བྱུང་།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨ ༠༩།༠༩ ལ།
ཕ་ཡུལ།
རང་སེམས་གང་དུ་ལྷོད་ལ་འབབ་ཐུབ་ཞིང་།།
གང་སར་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་འདོད་པའི་ཚེར།།
དེ་སར་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་སེམས་བཅོལ་བྱས་ཆོག།
དེ་ས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་ངོ་མར་འོས།།
རང་ལུས་ན་རྒྱུ་ཚ་རྒྱུ་མེད་སའི་ས།།
རང་སེམས་སྐྱོ་རྒྱུ་སྡུག་རྒྱུ་མེད་སའི་ས།།
རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡི་ཁུངས་གཏོགས་ཡིན་ཡང་རུང་།།
ང་ལ་མཚོན་ན་རང་གི་ཕ་ཡུལ་འདྲ།།
རང་གི་ཕ་ཡུལ་ངོ་མ་གཞན་དབང་དུ།།
རང་སེམས་དངོས་སུ་དུང་ས་བོད་ཡུལ་ཏེ།།
ཡིན་ཡང་བཙན་གནོན་འོག་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ།།
རང་ཡུལ་ངོ་མ་གཡུགས་ནས་ཡོང་དགོས་བྱུང་།།
འདྲེ་ཐོ། ༢༠༡༨།༠༩།༡༦ ལ།
ཆགས་སྨྱོན་དུ་སོང་བའི་ཐོ་ཐོ།
དམ་བཅའ་བྲག་ལ་བརྐོས་ཀྱང་རྡོ་ཐོག་རི་མོ་ཙམ།།
དམ་བཅའི་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱབ་ཀྱང་ཤོག་ངོར་ཚོན་རྩི་ཙམ།།
སེམས་ཀྱི་དམར་ས་ཤིག་ཏུ་འདང་ཅན་ཚུལ་བཞག་སྟེ།།
རུམ་ཁ་དྲོན་མོ་ཕྱེ་ནས་འཛུམ་གྱིས་ནི་བསུ་རོགས།།
ཕོ་ང་འགྲོ་རྒྱུའི་དུས་དེར་སླེབས་མེད་འདྲ།།
མོ་ཁྱེད་ལངས་རྒྱུའི་དུས་དེར་ཐོན་མེད་འདྲ།།
ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་བའི་ངོ་མཚར་དུས།།
ད་ལྟ་ད་དུང་མུ་མཐུད་འགྲོ་བཞིན་སྒང་།།
ཕོ་དང་མོ་ཡིས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པའི་སྐབས།།
སྐྱིད་ལ་ཁད་ཀྱི་ཛ་དྲག་བར་མཚམས་དེར།།
ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་ཤིང་མགྱོགས་ནས་མགྱོགས་སུ་འགྲོ།།
ལྷོད་ཅིང་དལ་བར་གཏོང་མཁན་རི་བོང་རྭ།།
གླིང་འདིར་དུས་ཆེན་སྟོན་མོ་མང་མང་ཡོད།།
འོན་ཀྱང་འཁྲིག་པའི་དགའ་སྟོན་ཀུན་ལས་མཆོག།
ལས་དེར་འཇུག་པར་ཉིན་མཚན་དབྱེ་འབྱེད་མེད།།
ལས་དེར་ཞུགས་ཚེ་ཡོད་ཚད་གློག་ལྟར་མྱུར།།
རྒད་པོ་ལོ་ན་ཤིན་ཏུ་རྒས་གྱུར་པས།
ཕོ་མོའི་རྩེ་དགར་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་རུང་།།
འཁྲིག་རྩལ་སྔར་བཞིན་དྲག་ཏུ་མི་ལྡན་པས།།
ལོ་ཆུང་བུ་མོས་འཕྱ་སྨོད་མི་བྱེད་རོགས།།
ཁྱེད་ཚོའི་རུམ་ཁ་དྲོན་མོ་ལྷོད་བྱས་ཚེ།།
ང་ནི་དམར་ཡག་སྟག་བཞིན་མཆོང་ནས་ཡོང་།།
འོན་ཀྱང་ཞི་མོ་ཁྱེད་ཚོ་ང་ཡི་སྟེང་།།
མཆོང་རྒྱུ་ཟེར་ན་ངས་ཀྱང་གོ་སྐབས་སྟེར།།
ཞི་མོ་ཁྱེད་ཚོའི་འོག་ན་མཚེའུ་ཞིག།
རྒད་པོ་ང་ཡི་འོག་ན་ཉ་རྒན་ཞིག།
ཉ་འདི་མཚོ་ལ་འཇུག་ཏུ་བཅུག་བྱས་ཚེ།།
ངས་ནི་འདོད་པའི་རྦ་རླབས་འཕྱུར་དུ་འཇུག།
གང་ལྟར་ཁྱེད་ཚོའི་ཉལ་ས་སྐྱིད་པོའི་ཐོག།
ང་ནི་ཐེངས་ཤིག་རུམ་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱོས།།
ཁྱེད་ཚོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ།།
མ་ཤི་གསོན་པོ་དྲོན་པོར་ང་ཡིས་འདྲེན།།
སྨྱོན་པ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༨ །༠༩།༡༩ལ།
ང་ཚོ་བོད་པའི་ནོར་བུ།
འཛམ་གླིང་འདི་རུ་ནོར་བུ་གཅིག་མཆིས་པ།།
རྟ་བདུན་དབང་བོ་ལས་ནི་གང་ཞིག་མཆིས།།
ང་ཚོ་བོད་ལ་མཚོན་ན་ནོར་བུ་ལས།།
ནོར་བུ་རྩ་ཆེན་དེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག།
ཉི་མའི་འོད་དེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྲོ།།
༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་འགྲིམ།།
ང་ཚོ་བོད་ལ་མཚོན་ན་ཉི་མ་ལས།།
༧གོང་ས་མཆོག་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་ལགས།།
ཉི་མ་ནུབ་ལ་བཞུད་རྗེས་མེད་ཀྱང་རུང་།།
ང་ཚོ་ཟླ་བའི་ངོགས་སུ་འཚོ་ཆོག་མོད།།
འོན་ཀྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཛད་པ་དང་།།
བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྐུ་མེད་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ།།
ཀྱེ་ཧོ་༧གོང་ས་མཆོག་ཁྱེད་སྐུ་ཚེ་བརྟན།།
ཀྱེ་ཧུད་བོད་པའི་བདེན་མཐའ་བསལ་བར་སྨོན།།
ཀྱེ་མ་བོད་ལ་ཕེབས་རྒྱུའི་བསྐལ་བཟང་དུས།།
ཀྱེ་ཀྱེ་མྱུར་བར་མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་སྨོན།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༨།༠༩།༢༡ ལ།
གྲོགས་ཤིག་གི་ཇེ་མང་དུ་སོང་།
སིལ་ཏོག་དམར་རིས་ཤིག་གི་མགོ་པར་རྗེས།།
འཚམས་འདྲི་འཛུམ་དམུལ་ཅན་གྱི་པར་རིས་ཤིག།
འདྲེ་ཐོའི་ཁ་པར་འཆར་གཞུང་སྟེང་དུ་མངོན།།
དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་གྲོགས་ཤིག་མང་དུ་བཏང་།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༩།༢༢ ལ།
བླ་མ་ཞིག་གི་མཛད་པ།
གསང་ཡུམ་གཟིམ་ཤག་ཕུགས་སུ་སྦས་མི་བྱེད།།
གདུང་སྲས་མནའ་བཟའི་ཁུགས་སུ་བསྐུངས་མི་བྱེད།།
འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་རང་བཞིན་ངོ་མ་དེ།།
ཆོས་ཁྲིམས་འདུལ་ཁྲིམས་བར་ནས་མངོན་དུ་བཅུག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༩།༢༣ ལ།
ཚོར་བའི་ནང་གི་པདྨའི་མེ་ཏོག
འདྲེ་ཐོའི་སེམས་སུ་དམར་མདངས་ཅན་གྱི་པདྨའི་མེ་ཏོག་ཅིག།
མེ་ཏོག་དེ་ལ་ཞིམ་དྲི་ལྡན་པའི་མཚེའུ་རབ་འཕྱུར་པ།།
འདྲེ་ཐོའི་མིག་ཏུ་དུང་ལྟར་དཀར་པའི་གངས་ཀྱི་རི་བོ་གཉིས།།
རི་བོ་དེའི་རྩེར་འདྲེ་ཐོའི་མཛུབ་རྗེས་རྨི་ལམ་ནང་ནས་སྤར།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༩།༢༩ ལ།
བསམ་ཚུལ་ཞིག
འཛིན་རྒྱུ་མེད་པའི་གྲིབ་གཟུགས་མངོན་སུམ་བཞིན།།
མཐོང་བའི་སྣང་ཚུལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཙམ།།
མེ་ལོང་ནང་དུ་རང་གཟུགས་མཐོང་བ་ལྟར།།
དོན་དངོས་མིན་པ་ལྷ་དང་འདྲེ་ཡི་གཟུགས།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༩།༣༠ ལ།
རྒད་པོའི་ཁོག་སྟོད་ཐེངས་ཤིག་བྱ།
འོད་འབར་ལགས་ཀྱིས་བཟོད་སྒོམ་གནང་རོགས་ཞུ།།
སྦྲ་ནག་པ་ཡིས་དགོངས་དག་ཞུ་རོགས་ལགས།།
ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་བཟའ་མི་མིན་ནའང་།།
མི་རིགས་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡིན།།
འཇིགས་སྐུལ་དང་ནི་བསྙོན་འཛུགས་ཉེས་འགེལ་བཅས།།
སྐུ་ངོའི་ཐོག་ཏུ་དྲག་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ།།
མནོ་བསམ་ཐོངས་ཤིག་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་བུ།།
གྲོགས་ཤིག་བརླག་ན་གྱོང་གུན་ཆེན་པོ་ལགས།།
ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཁམས་དབྱར་ཀའི་གནམ་གཤིས་བཞིན།།
རྩེ་མཚར་ཉི་མའི་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བའི་བར།།
གློ་བུར་ཁྲོས་ཤིང་ཚིག་རྩུབ་དྲག་ཆར་ཕབ།།
སྐུ་ངོའི་བཟོད་སྒོམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༩།༣༠ ལ།
གཅེར་བུའི་ལུས།
སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་སྒྲིབ་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད།།
ཤི་བའི་རྗེས་སུ་བསྒྲིབས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད།།
སྐྱེ་འཆིའི་བར་གྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ནང་།།
སྤྱོད་པ་བཟང་མདོག་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཤིང་བསྟན།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༩།༣༠ ལ།
མི་ཚེ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན།
མེ་ཏོག་བཞད་ཅིང་འཐོར་ལ་ཐོར་རྗེས་སླར་ཡང་སྐྱེ།།
སྤྲིན་པ་འཕྱུར་ཞིང་འཐོར་ལ་ཐོར་རྗེས་བསྐྱར་དུ་འདུ།།
མི་ཚེ་དར་ཞིང་རྒས་ལ་རྒས་རྗེས་འཆི་མོད་ཀྱང་།།
ཤི་རྗེས་སླར་ཡང་མིའམ་གཞན་དུ་སྐྱེ་ཞེས་སྐད།།
གང་ལྟར་ཡོད་ཡོད་ཚད་ཚད་མགོ་མཇུག་མེད་པར་འཁོར།།
གཏན་དུ་འགྱུར་དང་བསྒྱུར་རྒྱུ་མེད་པ་སྲིད་འདིར་དཀོན།།
མི་རྟག་པ་ནི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་དང་སེམས།།
མི་བསླུ་བ་ནི་འཆི་བདག་རྒད་པོས་འཆི་ཡོད་གཏམ།།
སྐྱེ་འཆིའི་བར་དུ་ཤི་སོང་ཞེས་ན་གཞན་སེམས་རྟོགས།།
མ་ཤིའི་སྔོན་དུ་ཤི་བ་ཇི་བཞིན་བརྗེད་ཡོད་པས།།
གསོན་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཤི་ནས་ལོ་མང་སོང་བ་འདྲ།།
དངོས་སུ་གཤེགས་ཚེ་ཕངས་སེམས་སྐྱེ་མཁན་ཡོད་སྲིད་དམ།།
སྐྱེ་འཆིའི་བར་དུ་ཤི་སོང་ཞེས་ནས་ཐེངས་ཤིག་བསྒྲགས།།
མ་ཤིའི་སྔོན་དུ་ཤི་བ་ཇི་བཞིན་བརྗེད་ཡོད་སྨྲས།།
གསོན་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཤི་ནས་ལོ་མང་སོང་འདྲ་བརྗོད།།
དངོས་སུ་གཤེགས་ཚེ་ཕངས་སེམས་སྐྱེ་བ་ཤ་སྟག་འདོད།།
སྐྱེ་འཆིའི་བར་དུ་ཤི་སོང་ཞེས་ནས་གཞན་སེམས་དཔྱད།།
མ་ཤིའི་སྔོན་དུ་ཤི་བ་ཇི་བཞིན་བརྗེད་ཡོད་འདྲ།།
གསོན་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཤི་ནས་ལོ་མང་སོང་བ་འདྲ།།
དངོས་སུ་གཤེགས་ཚེ་ཕངས་སེམས་སྐྱེ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༠༡ ལ།
ཚོགས་ཁུངས་ནས་རྒྱང་ཕུད་བཏང་སོང་།
ང་ནི་ཁ་ལྕེ་མེད་པའི་གླང་རྒན་ལྐུག་པ་ཞིག།
ང་ནི་དགོས་མཁོ་མེད་པའི་མི་བུ་ལྷག་མ་ཞིག།
ང་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་དྲྭ་འབུ་ཀླད་སྟོང་ཞིག།
ང་ནི་རྒྱང་ཕུད་བཏང་བ་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཞིག།
འདྲེ་ཐོས། ༠༡-༡༠-༢༠༡༨ ལ།
གཞས་མ་ཞིག་ལ།
མཉེན་ཞིང་གཡོ་བའི་སྦྲང་མའི་གཤོག་ཟུང་ལྡེམ་པ་བཞིན།།
དལ་ལྷོད་ཁྲོད་ཀྱི་འཇམ་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་དེས།།
ས་མཐར་འགྲིམས་པའི་འབྲོག་ཕྲུག་ང་ཡི་ཡིད་དབང་བཀུག།
ཁྱེད་དང་མཉམ་དུ་ཐེངས་ཤིག་མཇལ་ན་ཅི་མ་རུང་།།
ཕ་ཡུལ་དྲན་པའི་སེམས་འདིའི་སྐྱོ་སྣང་རྨ་ཁའི་གྱུར།།
ཁྱེད་ཀྱི་གླུ་སྐད་འདི་ཉིད་བཅོས་བྱེད་སྨན་གྱི་མཆོག།
ཁྱེད་དང་མཇལ་ཚེ་ལྷ་རྗེ་ནང་བཞིན་བཀུར་ན་འདོད།།
ཁྱེད་ཀྱི་མཆུ་སྒྲོས་སེམས་ཀྱི་དམར་སར་འབྲེལ་ན་འདོད།།
ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་སེམས་འོ་མའི་དཀར་ཐིགས་ཟགས་པ་དེས།།
ང་ཡི་སེམས་འདིའི་སྐྱོ་སྣང་གྱོང་བོ་བརླན་ཞིང་གསོས།།
ཁྱེད་ཀྱི་གླུ་སྐད་སྙན་མོའི་དབྱངས་རྟ་ངོ་མཚར་པས།།
ང་དང་ངའི་སེམས་ཐེངས་ཤིག་ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་བསུས།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༠༡ ལ།
འདྲེ་ཐོས་རང་ཉིད་བརྗོད་པ།
དེང་གི་ཐོ་ཐོ་སྔར་གྱི་ཐོ་ཐོ་སྟེ།།
མཐོང་གི་མེད་པ་རང་གི་སེམས་འདི་ཉིད།།
ཚོར་གི་མེད་པ་ཕྱི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཏེ།།
ཐོ་ཐོ་ང་ནི་ཋཽ་ཋཽའི་མི་གཏོང་རོགས།།
ཐོ་ཐོ་ང་ནི་རྒན་ཁོག་རྒན་ཁོག་ཅིག།
མགོ་སྤུ་ཁ་སྤུས་དུང་དང་འགྲན་ཡ་བྱེད།།
ན་ཆུང་བུ་མོར་འགྲོགས་འདོད་ཡོད་ཀྱང་རུང་།།
ཤུགས་དང་འཁྲིག་རྩལ་ཉམས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཕྱིན།།
འོན་ཀྱང་ལུས་ནི་རྒས་ཀྱང་སེམས་མ་རྒས།།
འདོད་གཏམ་ཚ་བོ་སྙན་ངག་ལམ་ནས་བསྐོལ།།
འཁྲིག་རྩལ་ཡོད་མདོག་སྙན་ངག་ལམ་ནས་བསྟན།།
ཝ་ལེར་བསམ་ན་ཕྲ་མ་ཕྲ་མ་ཞིག།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༩།༠༣ ལ།
མ་ཤིའི་སྔོན་དུ་བོད་ལ་བསླེབ་ན་འདོད།
ནངས་སྔ་མོའི་ཉི་རྩེ་བརྒྱབ་དུས་ན།།
ཁ་འཁོར་ས་ཤར་གྱི་བོད་ཁམས་ཕྱོགས།།
རེ་བཅོལ་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག།
ངས་ལྷ་སའི་ཉི་མར་མཇལ་ན་འདོད།།
ཉིན་གུང་གི་དྲོས་ཇ་འཐུང་སྐབས་དེར།།
སྔར་ཟོས་པའི་རྩམ་པ་དྲན་ནས་ཡོང་།།
སྔར་འགྲོགས་པའི་འབྲོག་མོ་དྲན་ནས་ཡོང་།།
སྔར་ཞོན་པའི་རྟ་བོ་དྲན་ནས་ཡོང་།།
དགོང་ཕྱི་དྲོའི་མཚམས་སྤྲིན་ཤར་དུས་ན།།
སེམས་ཕྱོགས་ས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོའི་གྱུར།།
རེ་བཅོལ་ས་སྔས་མགོའི་བླ་མར་མཐོང་།།
ང་མ་ཤི་བོད་ལ་བསླེབ་ན་འདོད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༠༣
བོད་མོའི་མགྲིན་གླུར་ཆགས་སོང་།
ཁོམ་པ་ཡོད་དུས་རེ་དང་།།
ཚོར་བ་ཐོན་དུས་རེ་ལ།།
རོགས་མཐུན་ལ་གཞས་རེ་དང་།།
རོགས་ལོ་དྲན་གི་ཡོད་པའི།།
ལ་གཞས་ལྷོད་ཀྱིས་གྱེར་རོགས།།
ས་མཐའི་གྲོང་ཁྱེར་དཀྱིལ་ན།།
ལ་གཞས་སྙན་མོ་ལེན་པའི།།
ཞི་མོ་ཁྱེད་ཀྱི་མགྲིན་གླུར།།
ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ཉན་ཞོར།།
ལས་ཀ་ལས་པའི་སྒང་ཡིན།།
རང་ཉིད་བོད་རིགས་ཡིན་པས།།
བོད་ཀྱི་ལ་གཞས་གྱེར་མཁས།།
བོད་མོའི་མགྲིན་གླུར་ཆགས་སོང་།།
མི་རིགས་གཞན་གྱི་གཞས་ལ།།
སྤྲོ་བ་ཡོང་རྒྱུ་དཀའ་མོ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༠༤ ལ།
ཆོས་དཔེ་དང་ཁོ་ཧྥེ།
ཆོས་དཔེའི་འགྲམ་གྱི་མགོ་སེར་ཁོ་ཧྥེའི་དྲིས།།
ཆོས་ཚིག་རྣམས་ནི་རེ་ཞིག་ཡ་མཚན་བཅུག།
འོ་ཇ་དཀར་པོའི་བྲོ་བ་མ་ཚོར་བས།།
ཀློག་མཁན་མི་ལ་རེ་ཞིག་དོགས་པ་སྐྱེས།།
ཁེར་འདུག་བགྱིས་པའི་མཆོད་ཀོང་སྙིང་རེ་རྗེ།།
དེ་ཉིད་གཟིམས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཕྱིན་པ་འདྲ།།
ས་མཐར་འགྲིམ་པའི་གྲོགས་ཁྱེད་སྙིང་རེ་རྗེ།།
ཆོས་དང་བྲལ་ནས་ཡུན་རིང་འགྱངས་པ་འདྲ།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༠༥ ལ།
འགྱིག་ཞྭ་གྱོན་པའི་དོམ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ།
ཟས་ཕྱིར་འགྱིག་ཟོམ་སེར་པོའི་ནང་དུ་མཆུ་ཏོ་བསྲིངས།།
མཉམ་དུ་རང་གི་མགོ་བོ་ཆེའང་ནང་དུ་བཅུག།
དེ་ནས་འགྱིག་ཟོམ་ནང་གི་ཟས་ཡོངས་ཟོས་པའི་རྗེས།།
རང་གི་མཆུ་དང་མགོ་བཅས་འགྱིག་གིས་བསྡམས་བྱས་སོང་།།
དེ་ལྟར་འཇིགས་སྣང་ཁྲོད་དུ་ཞ་ར་ཇི་བཞིན་དུ།།
ཡུལ་དེའི་གང་ས་གང་ལ་བརྒྱུགས་དང་འདུར་བའི་རྗེས།།
སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་བོད་བཙུན་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ་འགའ།།
བྲག་རི་མཐོན་པོར་འཛེགས་ཤིང་ཁོང་ཉིད་སྐྱོབ་རྩིས་བྱས།།
མ་གཞི་གོ་ལ་འདི་དང་ཡུལ་ཁམས་སོ་སོའི་ཟུར་ཙམ་ནས།།
ཁོང་དང་ཉམས་ཆུང་སྲོག་ཆགས་རིགས་ལ་འཚོ་དབང་ཡོད་མོད་ཀྱང་།།
རི་དྭགས་ཟེར་ནས་མཐོང་ཆུང་ངང་གིས་མང་བོ་བསད་པའི་མཐར།།
ཁོང་དང་ཁོང་ལ་ཟས་བཅུད་རོལ་བའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ཚད་འཕྲོགས།།
གང་ལྟར་ཟས་ཕྱིར་ཇག་དང་རྐུན་ལ་སོང་བའི་དོམ་དེ་ཉིད།།
ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སྣང་ཁྲོད་དུ་རི་ཀླུང་མང་བོ་འགྲིམས་པའི་མཐར།།
འཚེ་བར་སྤངས་པའི་བོད་མི་འགའ་ཡིས་ཐབས་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས།།
མཆུ་དང་མགོ་བོ་བསྡམས་པའི་འགྱིག་ཟོམ་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱས།།
ཞེས་འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༠༦ ལ།
ཁྱེད་ཀྱི་མགྲིན་གླུ།
སེམས་འདིའི་རྨ་ཁ་གསོ་བའི་ནུས་པ་ཅན།།
ལུས་འདིའི་ངལ་དུབ་སེལ་བའི་སྨན་ལྟ་བུའི།།
མཛེས་མ་ཁྱེད་ཀྱི་མགྲིན་གླུ་སྙན་མོ་འདིས།།
ང་ནི་ཐག་རིང་ཡུལ་ན་བསྐྱབས་ནས་ཡོད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༠༧ ལ།
དྲྭ་ཐོག་གི་འདྲེ་ཐོ།
ང་ནི་བར་མ་མཚམས་ན་ལྐོག་ཉན་བྱེད་པའི་རིགས།།
ལྐུག་པ་མིན་ཡང་ལྐུག་པའི་རིགས་ལས་མ་འདུས་ཏེ།།
བཤད་ན་འདོད་ཀྱང་ལྕེ་ལ་མདུད་པ་ཕོག་པ་འདྲ།།
འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ང་དང་བཟའ་འཐོར་བྱས་པ་འདྲ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༠༨ ལ།
དྲྭ་གྲོགས་ཤིག་གིས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་བྱུང་།
འདྲེ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་གཟུགས་མེད་ཡི་དྭགས་རིགས་ཤིག་འདོད།།
མྱི་འདྲེའི་ཁྱད་པར་གཟུགས་ཡོད་གཟུགས་མེད་ཙམ་ལ་འདོད།།
བེམ་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་འབགས་བཙོག་བཟོས་ཞེས་སྨྲ།།
རྒྱུགས་སྤྲོད་བྱས་ཚེ་ལན་ནི་འདི་ལྟར་སྨྲ་ཞེས་བརྗོད།།
ཅེས་འདྲེ་ཐོ་ངས་དྭ་གྲོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཡི་གེར་བཀོད་ཡིན།
རྒྱ་ནག་ལྕགས་རིར་གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ་བཞེངས།
རྒྱ་ནག་པ་ཡི་གླུ་སྐད་སྙན་མོ་ཞེས།།
རྒྱ་ཁུངས་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་བྱས་པའི་ཐོག།
རྒྱ་དྲི་བྲོ་བའི་གླུ་དང་གླུ་བ་ལ།།
རྒྱ་ནང་བཅུག་པའི་བོད་མིས་བསྟོད་བསྔགས་འཐེན།།
གཡག་གི་ཧུར་སྒྲ་བོད་པའི་མི་ལ་སྙན།།
ལུག་གི་འབའ་སྒྲ་ལུག་རྫི་རྒད་པོར་སྙན།།
འབྲི་མོའི་ངུར་སྒྲ་ཨ་ཅེ་འབྲོག་མོར་སྙན།།
བྱ་དེའི་སྐད་དེ་རྒྱ་རིགས་མི་ལ་སྙན།།
ཀྲུང་ཀོ་བ་ཡི་སྐད་གདངས་བཟང་བོ་ཞེས།།
གར་སྟེགས་རྫིག་པོའི་ཐོག་ཏུ་འཛེགས་ཀྱང་རུང་།།
ཤ་དང་རུས་པ་གྲུབ་ས་བོད་ཁམས་ཏེ།།
ཁྲག་གི་བཞུར་རྒྱུན་བཙན་པོའི་བརྒྱུད་ལས་བླངས།།
གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་བསྐྲུན་པའི་གར་སྟེགས་དེ།།
གཞན་གྱི་འདོད་མོས་ལྟར་དུ་འཁྲབ་ཕྱིར་བསྐྲུན།།
ཨ་མའི་བུ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་རང་ཚུགས་མཁོ།།
རྒྱ་ནག་ལྕགས་རིར་གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ་བཞེངས།།
སྤྱིར་ན་སྒྱུ་རྩལ་ཟེར་བར་རྒྱལ་མཚམས་མེད།།
དོན་དངོས་སྒྱུ་རྩལ་ཁོ་ན་སྟོན་ཕྱིར་མིན།།
ཆབ་སྲིད་ཁེ་དབང་ཞིག་དང་ལྟ་བ་ཞིག།
འཛམ་གླིང་མི་ལ་ར་སྤྲོད་བགྱི་བའི་ཕྱིར།།
གང་ལྟར་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་གར་སྟེགས་དེ།།
དོན་གྱིས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རྒྱ་རྙི་ཞིག།།
བོད་པ་རྒྱ་སྒྱུར་བྱེད་པའི་གཡོ་ཐབས་ཤིག།
མི་སེར་ཐབས་ཀྱིས་སྤེལ་སའི་གཡུལ་ས་ཤིག
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༩།༡༠
སྨན་རྩྭ།
དབྱར་དུས་རྩྭ་དང་དགུན་དུས་འབུ་ཡིན་པའི།།
སྨན་རྩྭའི་རྒྱལ་པོ་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་དེ།།
སྐྱེ་ས་སྐྱེ་ཡུལ་སྦགས་བཙོག་བཟོས་པའི་རྐྱེན།།
དེང་གི་དུས་སུ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཇེ་ཉུང་རེད།།
སྔོན་མར་བརྒྱ་ཕྱོགས་ཤིག་གིས་བཏུ་ས་དེར།།
རིམ་གྱིས་སུམ་བཅུ་བཞི་བཅུས་བཏུ་སའི་གྱུར།།
ལོ་རེར་བསྡད་ཀྱིན་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཞན་རེད།།
སྒོར་མོའི་ཡོང་འབབ་ཇེ་ཉུང་ཇེ་སྲབ་རེད།།
རྒྱ་རྣམས་བྱ་རྒོད་བཞིན་དང་ཇག་ཚོགས་བཞིན།།
འབྲོག་སའི་རི་ཀླུང་གང་གི་གང་མཐོར་བཏབ།།
ཁོར་ཡུག་སྦགས་བཙོག་བཟོ་ཞོར་སྨན་རྩྭ་འཐུ།།
སྨན་རྩྭ་རྒྱ་ལག་ཤོར་བ་བོད་པའི་གྱོང་།།
ཕྱི་མི་གཏན་འགོག་སྲིད་ཇུས་སྤེལ་ནའང་།།
ནང་མིའི་ལག་ཏུ་བཏུ་རྒྱུ་ཉུང་དུ་འགྲོ།།
སྔོན་མའི་སྨན་རྩྭ་ཆེ་ཞིང་སྤུས་ཀ་བཟང་།།
ད་ལྟའི་སྨན་རྩྭ་ཆུང་ཞིང་སྤུས་ཀ་ཞན།།
ཞེས་དྲྭ་གྲོགས་ཤིག་གི་གསུང་བཤད་དེ་འདྲེ་ཐོ་ངས་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕབ་ཡིན།
དྲྭ་གྲོགས་རང་དབང་།
རང་དབང་ཕེབས་ཐེངས་རེ་ལ་དངོས་བྱུང་རེ།།
རང་དབང་བཞུགས་ཐེངས་རེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་རེ།།
རང་དབང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་རང་དབང་ལགས།།
རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ན་མེད་འདི་སྐྱོ།།
འདྲེ་ཐོས་དྲྭ་གྲོགས་རང་དབང་། ལགས་ལ་བྲིས།
ལྷའམ་འདྲེ།
འགའ་རེས་ལྷ་ལ་འདོད་ན་ལྷ་བཞིན་བཀུར་རྒྱུ་རེད།།
འགའ་རེས་འདྲེ་ལ་འདོད་ཚེ་འདྲེ་བཞིན་གཡོལ་རྒྱུ་རེད།།
ཡག་ཤོས་རང་གིས་རང་ཉིད་འདྲེ་རུ་འགྱུར་མ་འཇུག།
ལྷ་དང་འདྲེ་ཡི་ཁྱད་པར་ལྷ་འདྲེ་རང་ལ་གསལ།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༠༩
དེ་རིང་གི་རྨ་དུག་ལྕེ།
སེམས་དང་བསམ་བློའི་རྨ་ཁ་ཡོངས་སུའི་རིགས།།
དུག་སེལ་མཛད་མཁས་ལྕེ་ཡི་རལ་གྲི་ཅན།།
ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་བསམ་བློའི་ལྷ་རྗེར་གྲགས།།
བླུན་རྨོངས་ནད་ཡམས་འཆད་པའི་རྩལ་གྱིས་འགོག།
ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་དུག་གི་ཁ་རླངས་དཀྱིལ།།
ལུས་སེམས་གཉིས་ནི་བསམ་གཞིག་ཁྲོད་ནས་རྨས།།
རྨ་ཁས་གཡོགས་པའི་སྐུ་དང་ཐུགས་གཉིས་ལ།།
གཡུ་བྱུར་གསེར་དངུལ་ལྷན་ཐུམ་རྒྱག་པར་འོས།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༠༩
དེ་རིང་གི་འོད།
མུན་པའི་གླིང་དུ་འོད་ཀྱི་ཟུར་ཙམ་རེ།།
མུན་པ་འཇོམས་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གནང་རོགས་ཞེས།།
རང་ཉིད་སྒྲོན་མེའི་འོད་དུ་གྲུབ་འདོད་མཁན།།
འོད་ཀྱི་མཚན་ཅན་འོད་ལགས་ཉི་མའི་འོད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༡༠
མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏཱའི་ཚོགས་པ།
ཁོམ་དུས་དང་ནི་དྲྭ་ལམ་བཟང་བའི་དུས།།
ཚོགས་པའི་ནང་དུ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཅེས་སྨྲས།།
ཁོམ་པ་ཡོད་དུས་དྲྭ་ལམ་བཟང་མི་བཟང་།།
ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་དེ་ལས་ལྐོག་གྱུར་དཀོན།།
དྲྭ་ཡི་བཟང་ངན་ཁྱེད་དང་བསྟུན་མི་སྲིད།།
ཁོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་དྲྭ་ལམ་མ་བཟང་ཚེ།།
དམ་པ་ཁྱེད་ནི་འདི་ལ་ཕེབས་མིན་པ།།
ངག་ན་མེད་ཀྱང་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པ་ཚོར།།
ཁ་བདེ་ཡིན་ཚེ་ལྕེ་ཡང་བདེ་བར་གོ།།
བདེ་བའི་གོ་བ་ངག་རྩལ་ཡོད་པར་གོ།
ཤེས་བྱས་སྟོང་བའི་འདྲེ་ཐོ་ཁ་དང་ལྕེ།།
བདེ་རྒྱུ་མེད་ལ་ལེན་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད།
འདྲེ་ཐོ་སྐྲག་ས་བསྐྱར་རྒྱུགས་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ།།
དེ་ལས་འདྲེ་ཐོ་ཁྱེད་ནི་རང་འགུལ་གྱིས།།
ཚོགས་པའི་ཕྱི་ལ་ཕེབས་ན་འགྲིག་གམ་ཞེས།།
དྲི་བའི་ཚུལ་དུ་རྒྱང་ཕུད་བཏང་ན་སྐྱིད།།
མ་ཧཱ་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཐེངས་རེ།།
ཡང་ན་དྲྭ་གྲོགས་སེམས་པ་སྙི་མོ་རེས།།
རང་གི་གྲོགས་རེ་ཚོགས་པར་འཇུག་ཐེངས་རེ།།
རྒྱུགས་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཧཱ་ཚོགས་པའི་ལུགས།།
འདྲེ་ཐོ་ང་རང་ཚོགས་པར་འཇུག་པའི་དུས།།
རྒྱུགས་སྤྲོད་ཟེར་བ་ཧ་ལམ་དར་མེད་འདྲ།།
འཇིགས་སྐྲག་གང་ཡང་མེད་པར་ཞུགས་ཐུབ་སོང་།།
འདང་རེ་བརྒྱབ་ན་ང་ནི་ལས་ཅན་ཞིག།
མ་ཧཱ་ཚོགས་པའི་ནང་གི་སེར་མོ་བ།།
མ་ཧཱ་ཚོགས་པ་འདི་ཡི་རྒྱན་ཞིག་རེད།།
སྤང་ལྗོངས་སྔོན་མོའི་སྟེང་དུ་རྩི་ཤིང་ལས།།
མེ་ཏོག་སེར་ཆེན་མེད་ན་སེམས་པ་སྐྱོ།།
སེར་ཆེན་མགོ་ལྕོགས་ལྡེམ་ལྡེམ་གཡོ་བ་མཛེས།།
སེར་མོས་ཆོས་སྐད་ལྷིང་ལྷིང་སྒྲོག་པ་སྙན།།
ཞོར་དུ་མ་དཔྱད་ཅུང་དཔྱད་ཤིན་ཏུ་དཔྱད།།
སྟོང་བ་ཉིད་སོགས་གླེང་བར་ངོ་མཚར་ཆེ།།
སྐབས་རེར་སྐྱ་བོ་དང་ནི་སེར་མོའི་བར།།
རྩོད་པའི་རྦ་རླབས་མཐོ་རུ་འཕྱུར་བྱས་ཀྱང་།།
སེམས་ཀྱི་གཅེས་ཕྲུག་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཡིན་པས།།
རྦ་རླབས་དམའ་རུ་བཏང་སྟེ་མཐུན་ལམ་འཚོལ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༡༡
ཆང་དང་སྙན་ངག
ཆུ་ཡི་ངོ་བོ་མེ་ཡི་གཤིས་ཀ་ཅན།།
ཆང་གི་ཐིགས་པ་རེ་རེར་ཚོར་བ་རེ།།
ཚོར་བ་དེ་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ན།།
སྙན་ངག་ཅེས་པ་རྦབ་ཆུ་ཇི་བཞིན་འཕྱོ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༡༡ ལ།
མདང་དགོང་ང་ཧ་ལམ་བཟི་ཡོད་པ་འདྲ།
མདང་དགོང་།
སྙན་ངག་གི་ཡིག་རྒྱུགས་ལོན་ཚར་པའི་ཡི་གེ་དང་།
ཚིགས་བཅད་ལས་གྲུབ་པའི་དམག་དཔུང་གི་སྡེ་ཁག་ཅིག
ངའི་མགྲིན་པ་འདིའི་འཐབ་ར་དེ་ནས་ཕྱི་ལ་མཆོངས།
སྙན་ངག་ལ་རྒྱུས་ཡོད་མཁན།
སྙན་ངག་དེ་ངོ་ཡག་པོ་ཤེས་མཁན་གྱི་ཕོ་གསར་གཉིས་ལ།
གཡུལ་བཤམས།
འཐབ་རྩིས་བྱས།
ངས་ཆང་ལ་མེ་ཡི་གཤིས་ཀ་འདུག་ཅེས་སྨྲས།
སྨྲ་ཞོར་དང་བསམ་ཞོར།
ངའི་སྙན་ངག་གི་གོམ་ཁ་དེ།
གནའ་བོའི་སྙན་ངག་གི་རྗེས་ཤུལ་ཞིག་ཏུ་སྤོས།
ངས་འདི་ལྟར།
ཆུ་ཡི་ངོ་བོ་མེ་ཡི་གཤིས་ཀ་ཅན།།
ཆང་གི་ཐིགས་པ་རེ་རེར་ཚོར་བ་རེ།།
ཚོར་བ་དེ་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ན།།
སྙན་ངག་ཅེས་པ་རྦབ་ཆུ་ཇི་བཞིན་འཕྱོ།།
ཞེས་བྲིས་ཡིན།
མ་གཞི། མདང་དགོང་གི་སྙན་ངག་དེའི་གོམ་ཁ།
སྦི་རག་དང་མིང་བརྗོད་དཀའ་བའི།
ཐ་མག་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་དབང་བསྒྱུར་འོག་ཏུ་ཚུད་སོང་བ་འདྲ།
ཕོ་གསར་གཅིག་གིས་ཆུ་ནི་སྲོག་ལྡན་མིན་པས།
དེ་ལ་གཤིས་ཀ་མེད་ཟེར།
ངས་འཛུམ་ཞིག་གིས་ལན་དེ་ཆོག་ནི་བྱེད་འདོད་ཀྱང་།
ཕོ་གསར་དེས་མུ་མཐུད་དུ་ངའི་འབྲི་སྟངས་དེ་ནོར་ཡོད་པར་གཞིར་བཞག་ཐོག
ངག་མང་བོ་ཞིག་ཁ་ཆུ་དང་མཉམ་དུ་གཏོར་བྱུང་།
ངས་ཁ་ཆུ་དེ་དག་གི་བྲོ་བ་ལས།
ཆང་གི་གཤིས་ཀ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་ཚོར་བྱུང་།
དེ་ཡང་མེ་ཡི་གཤིས་ཀ་རེད་འདུག
གཤེར་ཁུ་ཡིན་པ་ལ་ཆུའི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཁ་ཆུ་དེ་ལའང་།
མེའི་གཤིག་ཀ་ལྡན་ཡོད་པ་མདང་དགོང་ནས་ཚོར་བཅུག་སོང་།
ཕོ་གསར་གཞན་པ་དེས།
ཁྱེད་ཀྱི་སྙན་ངག་ནང་དུ་མཚོན་རྟགས་མི་འདུག་ཅེས་སྨྲས་བྱུང་།
ཁོང་གི་བཤད་ཚུལ་ལ་བརྟགས་ན།
ཁོང་གི་འདུ་ཤེས་དེ་ནི་ཧ་ལམ་གཞན་གྱིས་བཟོས་པའི་གའུ་རྙིང་པ་ཞིག་ལས་ཐར་གི་མེད་པ་འདྲ།
ངས་ཆང་ལ་མེ་ཡི་གཤིས་ཀ་ལྡན་ཞེས་བྲིས་པའི་མཚོན་རྟགས་དེ།
ཆང་རེད་དམ་ཆང་གིས་བཟི་བའི་བཟི་བོ་དེའི་ཀུན་སྤྱོད་རེད་ཅེས།
དྲི་ཚིག་འགའི་རྣ་ལོང་ཞིག་ཁོང་ལ་འདོགས་འདོད་ཀྱང་།
ཁོང་གི་རྣ་བ་དེ་རྣོ་ལས་མཁྲེགས་པ་འདྲ།
ངས་མགར་འདོད་པའི་རྣ་ལོང་དེ་མཚམས་འཇོག་བྱས།
དགོང་བསླེབས་ནས་ཡུན་རིང་ཞིག་ཏུ་སོང་ཚར་འདུག
ཕོ་གསར་གཉིས་ཀྱང་མོ་གསར་འགའ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ།
མདང་དགོང་མཚན་མོ་དེའི་གློག་འོད་ནས་རིམ་གྱིས་ནག་ཁུང་དུ་འཐིམ།
བཤད་སྲོལ་ལ།
ཕོ་གསར་རྫིག་པོ་དེ་གཉིས་ལས།
གཅིག་དེས་ཉིན་འགའི་རྗེས་སུ།
བརྒྱ་ཆ་བདུན་བཅུའི་སྐར་མ་ཐོབ་ཡོད་མཁན་ཞིག་དང་མཉམ་དུ།
གཉེན་སྟོན་བྱེད་རྒྱུ་རེད་ཟེར།
མགྲོན་ཤོག་དེ་ང་ལའང་ཧ་ལམ་འབྱོར་ཡོད་པ་འདྲ།
ང་ལ་མུ་མཐུད་དུ་སྦི་རག་ལས་རྡོས་པའི་དབུ་བས།
ལྭ་བ་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་སྨན་ཞབས་པས་བཞིན།
སྐད་ཆ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་འཕུར་མཉེད་བྱེད།
མིང་བརྗོད་དཀའ་བའི་ཐ་མག་དམིགས་བསལ་བ་དེ།
སྦར་ནས་ཚར་ལ་ཁད།
མདང་དགོང་།
ང་ཧ་ལམ་བཟི་ཡོད་པ་འདྲ།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༡༡ ལ།
དྲྭ་བའི་འཇིག་རྟེན།
དྲྭ་ནང་ཆ་མེད་མི་ཡིས་ཆ་མེད་པར།།
ཁ་བརྡ་རྩེ་མཚར་ཞོར་དུ་དམའ་སར་འགྲོ།།
དམའ་སའི་ཁ་དེའི་དབྱིབས་དང་མདོག་བཅས་པ།།
ཤེས་འདོད་ཡོད་ཅེས་སྦ་གསང་མེད་པར་བཤད།།
རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པར་མཐོང་།།
བསམས་ཤིང་བསམས་ན་ཚོར་བ་ཡོད་པ་འདྲ།།
རྩེ་ཞོར་དགོད་ཞོར་ཆགས་ཉམས་ཆགས་གཏམ་ཐོན།།
གོམས་ཀྱིན་གོམས་ཀྱིན་ཕན་ཚུན་འདང་ཇེ་ཆེ།།
སྤྱིར་ན་དྲྭ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལྐོག་གྱུར་རེད།།
ཁ་པར་འཆར་ཤེལ་རེ་རེའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ།།
གང་ལ་མོས་ན་དེ་ཉིད་ཐོབ་འདོད་པའི།།
འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རྔོན་པ་རེ་རེ་ཡོད།།
མ་གཞི་ང་ལ་དེ་འདྲའི་ཐེ་ཇུས་དང་།།
བསླབ་བྱའི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་ལ་ལམ་སྟོན་པར།།
རྣམ་དཔྱོད་མེད་ཅིང་ཐོབ་ཐང་མེད་ནའང་།།
ཁྱེད་ལ་དུངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྲི་དགོས་ཆགས།།
ཁྱེད་ཡང་ང་ཡི་སེམས་ཀྱི་ཏིག་ཏིག་བོ།།
ལྷན་དུ་འགྲོགས་ཤིང་མཉམ་དུ་ཉལ་ན་འདོད།།
དགའ་བའི་བུ་ག་དེའི་ནང་སྐྱེས་ནའམ།།
ཡང་ན་དེ་ཡི་ནང་དུ་འཇུག་ན་འདོད།།
མདང་དགོང་རྨི་ལམ་ངོགས་སུ་ཡང་ཡང་དུ།།
ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཇལ་བར་གྲངས་ཀ་མེད།།
ཁྱེད་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱས་པའི་རྨི་ལམ་རྨིས།།
བསྐྱར་དུ་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་པར་སྟབས་ཀ་འཚོལ།།
ཁྱེད་ལ་མགོ་དཀྲིས་དམར་པོ་ཡོད་པ་འདྲ།།
དེ་ཉིད་རླུང་གིས་ཁུར་བར་ཁོང་གིས་བརྙབས།།
བསམ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་བཞིན་བསྐུར་བ་འདྲ།།
ང་དང་ཁ་བརྡ་བྱེད་འདོད་རྣམ་པ་བསྟན།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༡༣ ལ།
སྐྱབས་འགྲོ་དང་བླ་མ།
སྔོན་མར་བོད་ལ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས།།
དར་མ་ཐག་དང་ཅུང་ཙམ་དར་བའི་རྗེས།།
སངས་རྒྱས་ཁོ་ནར་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་ལས།།
ཡོན་ཏན་གཞི་གྱུར་བླ་མ་ཆུང་ངུར་མཐོང་།།
དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡོན་ཏན་བཅས།།
འབངས་ཀྱིས་རྟོགས་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་བཞིའི་འགོར།།
སྐྱབས་སུ་མཆི་ཡུལ་དང་པོར་བླ་མ་དྲངས།།
གཉིས་པ་དེ་ལ་ད་གཟོད་སངས་རྒྱས་འདྲེན།།
སྤྱིར་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་བླ་མའི་གཙོ།།
བླ་མའི་མ་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཡོད་རེ་སྐན།།
སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞིང་བླ་མ་མིན་པ་དཀོན།།
སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་བཟུང་ན་བླ་མའང་བཟུང་།།
ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་ལས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་ནི་དྲྭ་གྲོགས་ཤིག་གི་གསུང་བཤད་དེ་ཕབ་ཡིན་དང་།
ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་པ་དེ་ནི་འདྲེ་ཐོ་ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཡི་གེར་བཀོད་ཡིན། ༢༠༡༨།༡༠།༡༣།
ཉལ་སའི་ནང་གི་འགན་གཙོ་བོ།
ཉལ་རྒྱུ་ཁོ་ནའི་འགན་ལས་མེད་ཟེར་ན།།
ཉལ་སའི་ནང་གི་འགན་དེ་འགན་མིན་ནམ།།
ཚེ་གྲོགས་མཉམ་དུ་ཚེ་འདིའི་སྐྱིད་པོ་དེ།།
མཉམ་དུ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་འགན་དེ་འཁུར་མིན་ནམ།།
ནུ་མོར་དུངས་བཞིན་ཁྱེད་ལ་དུངས་བའི་ཐོག།
ཕོ་ཡིས་མོ་ལ་དུངས་བའི་དུང་བ་ཡོད།།
དུང་བ་གཉིས་ལྡན་ཞིག་གི་གཅེས་སྐྱོང་ཁྲོད།།
འདོད་པའི་ཚ་བས་བསྲེགས་པར་གྲངས་ཀ་མེད།།
ནུ་མོའི་ཚད་ལ་བཞག་ཡོད་འཇོག་ནའང་འདོད།།
འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་གཟུགས་འཛུམ་དམུལ་དང་།།
ཁྲ་ཆུག་མིག་གི་མདངས་སོགས་དྲན་པའི་ཚེ།།
ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁྱེད་དང་འབྲེལ་ན་འདོད།།
ནམ་ཞིག་ཁྱེད་དང་ང་གཉིས་ཕྲད་གྱུར་ཚེ།།
ཁྱེད་སྐུའི་གསང་བའི་གནས་དེར་གནས་མཇལ་དུ།།
དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བརྒྱུད་དགོས་ཀྱང་།།
ཐེངས་ཤིག་མཇལ་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅངས་ནས་ཡོད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༡༣།
མཁས་པ་དང་སློབ་མ།
སྤྲུལ་སྐུ་མཁས་པ་བླ་མ་ཡིན་མདོག་གིས།།
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁྲེལ་མེད་གྱུར་བྱས་ཏེ།།
རང་གི་སློབ་ཕྲུག་དགེ་ཕྲུག་སློབ་མ་བཞིན།།
མ་བརྩིས་མ་བསྐྱངས་ཚེ་ན་ཉེས་པ་ཆེ།།
སྐྱོན་འཛུགས་ཁྲོད་དུ་ཉེས་པ་ངོས་ལེན་དང་།།
འབངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཉེས་པ་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་།།
ཉེས་པར་རན་པའི་ཁྲིམས་ཆད་གཏོང་དགོས་པ།།
རྒྱལ་ཁམས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག།
ཆོས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཕོག་དང་མི་ཕོག་དང་།།
ཆོས་པས་ཉེས་པ་གཏོང་དང་མི་གཏོང་སྟེ།།
ཆོས་པ་དག་གི་ཐུགས་ན་གསལ་ལྷིང་ངེར།།
མི་སྐྱ་འདྲེ་ཐོར་མཚོན་ན་རྒྱུས་མེད་ཅིག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༡༤
ང་།
ང་ནི་སྟོང་བ་ཐོས་ཀྱང་སྒྲའང་སྟོང་།།
སྒྲ་ནི་སྟོང་བས་ངག་དང་འབྲེལ་ཡང་སྟོང་།།
ཆོས་ནི་སྟོང་བ་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པས་སྟོང་།།
བདེན་པར་འདོད་པ་སྣང་ངོའི་སྟོང་བས་གྲུབ།།
ང་ནི་མི་རྟག་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་རེད།།
ང་ནི་རྫུན་མ་རྒྱལ་ཁུངས་མི་རིགས་གཞན།།
ང་ནི་བཅོས་མ་ཁ་ཁོག་གཉིས་འགལ་རེད།།
ང་ནི་བཟོས་མ་སྣ་ཚོགས་བསམ་བློས་བསྐྲུན།།
ང་ནི་ཡོད་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཡོད་མ་ཡིན།།
ཡོད་ཀི་འདོད་པ་སེམས་ལ་སྣང་ཚུལ་ཞིག།
སེམས་དང་བྲལ་ཚེ་ལྷག་མ་བེམ་པོ་ཙམ།།
ང་ཡི་འདུ་ཤེས་ང་ལས་རྒྱང་དུ་ཕྱིན།།
སྨྱོས་འདུག་པའི་འདྲེ་ཐོས་བྲིས། ༢༠༡༨།༡༠།༡༤
ངན་པའི་རང་རྩིས།
ངེད་ཅག་བོད་པའི་རིགས་ནི་རིགས་མཐོ་ཞེས།།
ངན་པའི་རང་བསྟོད་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་པའི།།
བསྟོད་པ་དེའི་རིགས་ཅུང་ཙམ་ཐལ་དྲགས་པའི།།
བསམ་ཚུལ་ཕྲན་བུས་འདྲེ་ཐོ་ཡ་མཚན་བཅུག།
མཐོ་སའི་རིགས་སུ་ཚུད་པའི་མི་རིགས་ཤིག།
ཡིན་ཞེས་རེད་ཅེས་རང་གི་རིགས་འདི་ལ།།
མཐོང་ཆེན་དང་ནི་ཞེ་འདང་ཡོད་པ་དེར།།
འདྲེ་ཐོ་དགའ་བར་འོས་པ་འགྲོ་སྟངས་ཤིག།
ངན་པར་རང་རྩིས་ཆེ་བའི་དཔེ་བཞིན་དུ།།
རང་ཉིད་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ནད།།
ནད་ཡམས་ཇི་བཞིན་མང་བོར་ཡོད་གྱུར་ཚེ།།
རྒྱལ་ཁམས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་འགག་རྡོའི་གྱུར།།
དངོས་གནས་གཞན་གྱི་རིགས་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི།
རིགས་ཤིག་ཡིན་དང་རིགས་དེ་མཐོ་ཟེར་ན།།
ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ནི་རང་དབང་བཅས།།
གཞན་འོག་ཚུད་ཅིང་གཞན་དབང་འགྲོ་དོན་ཅི།།
དངོས་གནས་གཞན་ལས་ཕུལ་བྱུང་རིགས་ཡིན་ན།།
གཞན་གྱིས་མིག་དཔེར་བལྟ་སའི་རྒྱལ་ཁམས་མཁོ།།
གཞན་གྱིས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་སའི་སྡེ་བ་མཁོ།།
གཞན་གྱིས་སེམས་པ་འཆོར་སའི་ཁྱིམ་ཚང་མཁོ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༡༤
ཁྱེད་ནི་ང་ལ་དབྱར་ཁའི་མེ་ཏོག་ཅིག
ཡུན་རིང་ཡུན་རིང་ཞིག་ཏུ་མ་གྲགས་ཀྱང་།།
ཐོ་ཐོའི་སེམས་ན་ཁྱེད་ཉིད་བརྗེད་ཀྱི་མེད།།
སྟོན་ཁའི་ལོ་མ་སེར་པོ་འཐོར་བའི་ཁྲོད།།
ཁྱེད་ནི་སྔར་བཞིན་ང་ཡིས་ལྗང་ཁུར་མཐོང་།།
སྟོན་ཁའི་རླུང་བུ་རྣ་བར་ཤིར་ཤིར་གྲགས།།
སྡོང་འགོའི་ན་ལོ་མིག་ན་ཤུག་ཤུག་ལྷུང་།།
དབྱར་དུས་ལྡེམ་ལྡེམ་གཡོ་བའི་མེ་ཏོག་དག།
ཡིད་ལ་དྲན་ཐེངས་རེ་ལ་ཁྱེད་ཉིད་དྲན།།
ཁྱེད་ནི་ང་ལ་ལོ་མ་ལྗང་ཁུ་སྟེ།།
ཁྱེད་ནི་ང་ལ་དབྱར་ཁའི་མེ་ཏོག་ཅིག།
ཁྱེད་ཉིད་བརྗེད་ཀྱི་མེད་ཅིང་དྲན་གི་ཡོད།།
ཁྱེད་དང་མཇལ་ཚེ་ཁྱེད་ཉིད་སྐྱིད་ལ་འགོད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༡༤
དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ།
“གསོད་རྐུ་སྨྲ་དང་ལོག་པར་གཡེམ།།
མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་ལྔ་སྤོང་བ།།
དགེ་བསྙེན་གྱི་ནི་སྡོམ་པ་འོ།།
སྣ་གཅིག་སྣ་འགའ་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད།།
ཡོངས་རྫོགས་སྤྱོད་དང་ཚངས་སྤྱོད་དང་།།
སྐྱབས་འགྲོའི་དགེ་བསྙེན་རྣམ་པ་དྲུག།
རྩ་བ་བཞི་ལས་གཅིག་གཉིས་གསུམ།།
འདོད་ལོག་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་དང་།།
སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་གྱི་དགེ་བསྙེན་དུ།།
ཁས་ལེན་རྣམས་དང་གོ་རིམ་བཞིན།།”
རྩ་བ་བཞི་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་བཅས།།
རིང་དུ་སྤངས་པའི་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་དེ།།
ཀུན་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཉམས་ལེན་ཞིག།
ཀུན་དང་མཐུན་པའི་སྡོམ་པ་ཡ་མཚན་ཞིག།
བཟའ་ཚང་མཐུན་པས་ཁྱིམ་ཚང་བདེ་ལ་འགོད།།
ཁྱིམ་ཚང་བདེ་བས་ཡུལ་དེར་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན།།
ཡུལ་ཁམས་བདེ་བས་གླིང་འདི་ཞི་བདེའི་ཆགས།།
བསྒྲུབ་འོས་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་བདེ་བའི་གཏེར།།
ང་ལ་མཚོན་ན་ད་རུང་ཅུང་ཙམ་དཀའ།།
སྲོག་གཅོད་ལོག་སྨྲ་རྫུན་སྨྲ་རྐུ་ཇག་བཅས།།
ཁྲེལ་མེད་ལུགས་མེད་སྙིང་རྗེ་མེད་མཁན་གྱི།།
ཐ་ཤལ་སྤྱོད་པ་དེའི་རིགས་དོར་ན་ཆོག།
ཡིན་ཡང་བདུད་རྩི་ཆང་གི་བཟི་ཁ་དང་།།
ཐ་མ་ཁ་ཡི་བྲོ་བ་དམིགས་བསལ་བ།།
ལྷག་ཏུ་ན་ཆུང་བུ་མོའི་འདོད་གཏམ་དང་།།
བརླ་ཤ་འཇམ་པོར་འབྲལ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཞིག།
དེ་བས་རེ་ཞིག་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་དེ།།
མ་འོངས་བསྒྲུབ་བྱའི་རེའུ་མིག་ནང་དུ་བཀོད།།
ད་ལྟ་ད་རུང་རྣོ་གྲུབ་མདུང་རྩེ་ཞིག།
རི་དྭགས་མིག་ཅན་བརྔོན་ཞིང་བསྣུན་ན་འདོད།།
བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་དེས།།
མཐའ་གཅིག་ཡོངས་སུ་འགོག་པར་མི་བྱ་ཞིང་།།
རེ་རེའི་སེམས་དང་གཤིས་ཀར་བསྟུན་བྱས་ཏེ།།
གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་གདམ་ང་གནང་བ་རྨད།།
ཕོ་མོ་གང་རུང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་གྱུར་ཚེ།།
གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ཁྱོ་ག་ཞེས།།
མི་ཡིས་མི་ལ་བདག་དབང་འཛིན་བཅུག་སྟེ།།
གང་རུང་ཞིག་ལ་འབྲེལ་ཚེ་ལོག་གཡེམ་བརྗོད།།
མི་ནི་སྐྱེ་དུས་གཅིག་བུར་སྐྱེས་ནས་ཐོན།།
རྗེས་སུ་འགྲོ་སྐབས་འགྲོགས་མཁན་མེད་ཅིང་ཕྱིན།།
དེ་ཡི་ཆུང་མ་དང་ནི་ཁྱོ་ག་ཞེས།།
བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དོན་གྱིས་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག།
དེ་བས་ཕོ་མོ་གང་རུང་གྲུབ་པ་ཡི།།
ཆུང་མ་དང་ནི་ཁྱོ་ག་གང་རུང་གིས།།
ཆུང་མ་གཞན་དང་ཁྱོ་ག་གཞན་མཉམ་དུ།།
འདོད་པར་སྤྱད་པར་ལོག་གཡེམ་བརྗོད་མི་བྱ།།
ཕ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་མིང་སྲིང་གིས།།
ཕན་ཚུན་འཁྲིག་སྤྱོད་བྱས་ཚེ་ལོག་གཡེམ་དང་།།
ཕ་སྤུན་མ་སྤུན་ཁྲག་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཡི།།
གཉེན་ཉེའི་བར་གྱི་འཁྲིག་སྤྱོད་ལོག་གཡེམ་ཡིན།།
དེ་ལྟར་བསམ་ན་མི་ཚངས་སྤྱོད་པའི་སྡོམ།།
སྣ་ཁ་གཅིག་ལ་དྲངས་ཏེ་བླངས་ན་ཆོག།
ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་འཆི་བའི་བར།།
ལོག་གཡེམ་བྱེད་རྒྱུ་མིན་པར་དམ་བཅའ་འཇོག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༡༥
བརྔོན་ན་འདོད་པའི་རི་དྭགས་མིག་ཅན་མ།
ཤིན་ཏུ་ན་ཆུང་ཡིན་པའི་དུས་ཤིག་ལ།།
ངའང་ཕོ་གསར་ཡིན་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ།།
ཁྱེད་སྐུ་མཐོང་བར་གྲགས་ཀ་ལོན་རྒྱུ་དཀའ།།
དེ་དུས་ཁྱེད་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྙིང་རྗེ་ཞིག།
རྗེས་སུ་ཡུན་རིང་ཞིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་བརླགས།།
གོ་རྒྱུ་ཚོར་རྒྱུ་མེད་པར་ལོ་མང་འགྱངས།།
དེ་རིང་བསྐྱར་དུ་ཁྱེད་སྐུར་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་།།
ཁྱེད་ནི་བརྔོན་ན་འདོད་པའི་རི་དྭགས་ཤིག།
ཡིན་ཡང་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པར་འགལ་མིན་ཞེས།།
སྣ་གཅིག་དྲངས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ཡོད་འདྲ།།
སྲོག་རྐུ་སྨྲ་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་ལས།།
གཅིག་དེ་སྤང་བྱའི་ཡུལ་དུ་བཞག་ཡོད་ཀྱེ།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༡༥
ནག་ཚང་བུ་མོའི་མཚན་དཔྱད།
ནག་པོའི་ཚང་ན་ཉར་བའི་བུ་བུ་མོ།།
དོན་གྱིས་དམར་པོ་ཞིག་གི་ཁུགས་སུ་བསྟིམས།།
འོན་ཀྱང་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཚོར་གྱི་མེད།།
ཡིན་ཡང་ནག་ཚང་བུ་མོ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྟོགས།།
གསང་བའི་ལམ་དང་སྨྲ་བའི་ལམ་གཉིས་ནས།།
ཐོན་རྒྱུ་མི་འདྲ་ཁ་ཁ་ཡིན་ནའང་།།
གཉིས་ཀར་འདྲ་ས་ཡོད་ཚེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན།།
གཅིག་ཏུ་བཟུང་བ་གང་ཡིན་རང་བློས་དཔྱོད།།
ཅེས་འདྲེ་ཐོའི་སྙན་ངག་དང་།
འདྲེ་ཐོ་ངའི་སྐོར་གླེང་བའི་མཚམས་དེ་འདི་ནས་འཇོག་པར་བྱའོ། འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༡༥
མི་གཞི་ཟེར་བ་དང་རིག་གནས།
མི་གཞི་བཟང་བ་ཟེར་བ་དོན་གྱིས་བཟང་ཙམ་ཞིག།
རིག་གནས་ཅི་ཡང་མེད་ཚེ་བཟང་ཕྱོགས་བསྒྲུབས་བྱས་ཀྱང་།།
བསྒྲུབ་བྱར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཙམ་སྨིན་མི་ནུས།།
སྨིན་ཡང་ས་ཆའི་ཚོད་ཀྱི་རི་དྭགས་ཞེས་པའི་དཔེ་བཞིན་ནོ།།
འགྲོ་བ་མི་ཡི་རང་བཞིན་བྱམས་བརྩེ་ཅན།།
བརྒྱུད་ན་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་དཔྱད་པས་ཚོར།།
མཐའ་གཅིག་ངན་པ་བརྒྱ་ཆའི་ཉུང་ཤས་སྟེ།།
དེ་བས་རིག་གནས་དེ་ནི་གཙོ་བོར་འདོད།།
མི་གཞི་བཟང་བ་ཟེར་བའི་བཟང་དེ་ནི།།
དོན་གྱིས་ནུས་པ་ཞན་པའི་གཤིས་ཀ་ཞིག།
དེ་ལ་བསམ་བློ་དང་ནི་ཤེས་ཡོན་གྱིས།།
རམ་འདེགས་ཅི་ཡང་མེད་ཚེ་མིང་ཙམ་ཞིག།
མདོར་ན་མི་གཞི་བཟང་ངམ་མི་བཟང་ཞེས།།
བརྗོད་པར་དཀའ་ཞིང་དཔྱད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ།།
སྣ་གཅིག་བཟང་ཞིང་སྣ་འགའ་བཟང་བ་ཡོད།།
ཡོངས་རྫོགས་བཟང་བ་གཅིག་རེ་གཉིས་རེ་བཞུགས།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༡༦།
ཤོ་རྡེའུ་ལས་ཐོན་པའི་མི་སེམས།
ངག་སྒོ་གདངས་བ་ཙམ་དང་སྨྲ་ལྕེ་འགུལ་ཙམ་གྱིས།།
སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ལ་དམའ་འབེབ་བགྱི་སྤྲོ་བའི།།
ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་སྐྱ་སེར་བསྲེས་མ་ཡིས།།
དེ་རིང་རང་ཉིད་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ལ་བསམས།།
འདོད་པས་སྨྱོས་ཀྱང་འདོད་པ་སྦས་དགོས་ཤིང་།།
ཉམས་ལེན་ཁྲོད་དུ་འདོད་པ་སྤང་དགོས་པའི།།
རབ་བྱུང་བཙུན་མ་དེ་དག་སྙིང་རེ་རྗེ།།
དོན་གྱིས་དམར་པོ་ཞིག་གིས་གཡོགས་པ་ཙམ།།
སྙན་ངག་ཡིན་མིན་ཞེས་པ་ཚོར་བ་ཞིག།
ཀློག་མཁན་རེ་རེར་བསམ་ཚུལ་འདྲ་མིན་རེ།།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཟླ་བ་མཐོང་ན་དགའ་མ་དྲན།།
ང་ཡིས་ཟླ་བ་མཐོང་ན་བག་ལེབ་དྲན།།
རང་ཉིད་ཆེ་ན་འདོད་ཅིང་མཐོ་ན་འདོད།།
རང་ཉིད་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ལ་བཟུང་ན་འདོད།།
དོན་གྱིས་རྫིག་པོ་བྱེད་ན་འདོད་པ་ཞིག།
འདི་ནི་དེང་དུས་བོད་མིའི་གཤིས་ཀ་ཞིག།
བལྟས་ན་རྩེད་མོ་ཙམ་དུ་སོང་ནའང་།།
དོན་གྱིས་རང་ཉིད་རྒྱལ་པའི་ཤོ་རྡེའུ་ཞིག།
འབབ་ན་བསམ་པ་ཀུན་གྱི་འདོད་ལོ་ཞིག།
དེ་ཡིས་རེ་རེའི་བསམ་བློ་དམར་རྗེན་ཕུད།།
དེའི་ཕྱིར་གཞུག་མ་ནས་བཟུང་ཚོམས་འདི་རུ།།
སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ལ་མི་དམོད་རོགས།།
དེ་དག་བཟང་ངན་ཅི་ཡང་མི་གླེང་རོགས།།
རང་ཁ་རང་གིས་བཀག་སྟེ་བཞུགས་རོགས་གསོལ།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༡༨
འདྲེ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ།
ཐེ་ཇུས་ཤིན་ཏུ་བྱས་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ནས།།
ཇུས་གཏོགས་ཆེ་རུ་འདོད་ཅིང་བསྲུང་མི་བྱ།།
མི་ལ་སྤེལ་བའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན་གྱུར་ན།།
མི་ཡི་ཁམས་དང་ལུགས་ལ་བསྟུན་པར་བྱ།།
བསྟུན་མཁས་བསྟུན་ཤེས་དེ་ལ་དེ་འཚམས་གྱིས།།
ཆོས་དག་མི་ལ་བསམས་ཤིང་སྤེལ་རྒྱུ་གཙོ།།
དེ་མིན་ཁྲིམས་བཞིན་ཧ་ཅང་ཐལ་དྲགས་ན།།
སྨྲ་ཞུ་འགལ་་ཟླར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རུ་གྲུབ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༡༨
མོ་ནི་མེད་ཚེ་གོ་ལ་གྲང་བསིལ་བསིལ།
མོ་དྲི་མེད་པས་ལྗགས་སྣེ་བསྲིང་ས་དང་།།
ལྗགས་དང་འབྲེལ་ནས་མོ་རིགས་བརྗོད་རྒྱུ་བཅས།།
ལྗགས་མང་འདུས་སའི་ཚོམས་འདིར་མེད་པ་སྐྱོ།།
མོ་ནི་མེད་ཚེ་གོ་ལ་གྲང་བསིལ་བསིལ།།
ལྗགས་རྩལ་སྟོན་མཁས་བསྟན་ནའང་འདོད་མཁན་གྱི།།
ཕོ་གསར་སྟག་འདྲ་གཟིག་འདྲ་ཡོད་ཀྱང་རུང་།།
མོ་གསར་མེད་པས་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེ།།
ངོམ་ས་མེད་པས་རེ་ཞིག་ལེ་ལོས་མནན།།
མོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕྱེད་ཀའི་འབྱུང་ཡུལ་ཏེ།།
འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་དེ་མོ་ལས་བྱོན།།
མི་ཡི་བསམ་བློ་མི་ཡིས་བསྒྲུབས་པ་བཅས།།
ཚོར་རྒྱུ་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ཁུངས་ནི་མོ།།
མོའི་རིགས་མེད་ཚེ་མིའི་རིགས་ཡོད་མ་ཡིན།།
མིའི་རིགས་མེད་ཚེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བཅས།།
བརྟེན་སའི་ཡུལ་ལམ་གཞིའམ་ལུས་ཀྱང་མེད།།
མེད་པས་ཡོད་མེད་རྟོགས་ཤེས་གནས་མེད་ཅིག།
མི་ཚེ་ཟེར་བ་རྨི་ལམ་ཙམ་དང་དུས་ཡུན་ཐུང་།།
འཚོ་བ་ཟེར་བ་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་འདྲེས་མ་ཞིག།
གང་ཞིག་བསྒྲུབ་འདོད་ཡང་ན་སུ་དང་འགྲོགས་འདོད་པའི།།
ཚོར་བ་དེ་འདྲ་བྱོན་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱིས།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༡༧
རྨི་ལམ་དང་མ་འོངས་པའི་ལམ།
རྨི་ལམ་ཡག་པོ་ཞིག་གི་རྫ་ལམ་དུ།།
རི་དྭགས་མིག་ཅན་ཁྱེད་སྐུའི་སྒེག་ཉམས་ཀྱིས།།
རྨི་ལམ་ནང་གི་རྔོན་པ་གང་ཞིག་གིས།།
མིག་གིས་མདའ་མོ་འཕངས་པར་བསུ་རོགས་ཞུ།།
སྔོན་མར་རང་གི་ལྟེ་ཁྲག་འཕོས་ས་དེར།།
མཚན་རེའི་རྨི་ལམ་ངོགས་ནས་ཡང་ཡང་དུ།།
ཐོན་ན་བསམས་ཤིང་འགྲོ་དང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།།
གཞུག་མར་ཤི་རྗེས་ལམ་དེ་བརྙེད་ཕྱིར་ལགས།།
རྣམ་ཤེས་འདི་ཉིད་གཞུག་མ་འགྲོ་སའི་ཁམས།།
ང་རང་སྐྱེ་སར་དངོས་སུ་མ་ཕེབས་ཀྱང་།།
བོད་ཁམས་ཡིན་པའི་ས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ལ།།
ཕེབས་པར་སྨོན་ཞེས་སྨོན་ལམ་ཐེངས་གསུམ་རྒྱག།
མ་འོངས་མདུན་ལམ་ཟེར་ན་ངས་མི་ཤེས།།
མདུན་ན་ལམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཕྱི་མའི་ལམ།།
ལམ་དེར་འཇུག་མཁན་ང་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཏེ།།
དེ་ནི་ང་ཡི་མ་འོངའ་མདུན་ལམ་ལགས།།
འོན་ཀྱང་ད་རུང་ང་ནི་བདེ་ཐང་ངང་།།
ལམ་དེར་འགྲོ་རྒྱུའི་དུས་ལ་བསླེབ་མེད་འདྲ།།
མི་འགྲོ་འདོད་ཚེ་རང་དབང་ཡོད་གྱུར་ན།།
ང་ལ་དེ་འདྲའི་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༡༩
རྨི་ལམ་དང་གཟི།
མདང་དགོང་རྨི་ལམ་ངོགས་སུ་ཡུར་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་ཕྱིན།།
ཁང་ཆེན་ཞིག་གི་ནང་དུ་འགྲོ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཤར།།
གང་ཕྱོགས་འགྲོ་དགོས་མ་ཤེས་ཡར་རྒྱུག་མར་རྒྱུག་བྱེད།།
ཁང་པ་ཆེན་མོ་དེའི་ནང་ཁང་མིག་མང་བོ་ཞིག།
མང་ཕྱོགས་སྟོང་བ་ཡིན་ཞིང་ཚོགས་ཁང་ཡིན་པར་བསམ།།
ཁང་པའི་རྩིག་པའི་ཁ་དོག་དམར་ནག་ཡིན་པ་འདྲ།།
དེ་ལྟར་ཁང་ཆེན་དེའི་ནང་རྒྱུག་འདུར་བྱེད་ཞོར་དུ།།
ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་འགྲོ་སའི་སྒོ་ཞིག་འཚོལ་སྣང་ཤར།།
གློ་བུར་ཆུ་ཕྲན་ཆུང་ཆུང་རྡོ་ཡིས་གང་བ་ཞིག།
མིག་གིས་མཐོང་སའི་མདུན་དུ་དལ་མོའི་ངང་ནས་བཞུར།།
དེ་ཡི་ཉེ་འགྲམ་བསླེབས་ཚེ་ཆུ་ནང་རྡོ་ཡི་བར།།
ཁ་དོག་དཀར་ནག་ཅན་གྱི་གཟི་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་།།
སེམས་པ་སྤྲོ་བའི་ངང་དང་ཡ་མཚན་ཐེ་ཚོམ་ངང་།།
གཟི་དེར་བརྙབས་ཤིང་ཧེབ་དང་བཅས་ལྷན་བལྟས་པའི་ཚེ།།
དེ་ནི་དཀར་ནག་འདྲེས་མའི་གཟི་མིག་གསུམ་པ་ཞིག།
གང་ལྟར་མཐའ་མཇུག་རང་གི་རུམ་དུ་བཅུག་སྣང་རྨིས།།
མདང་དགོང་རྨི་ལམ་ནང་གི་ང་ཡི་ལུས་ཐོག་ཏུ།།
ནུབ་ལྭ་རྒྱ་ལྭ་མ་ཡིན་འབྲོག་པའི་པགས་རྩག་འདུག།
བསམས་ན་གཞུག་མ་རྣམ་ཤེས་འདི་ཉིད་འགྲོ་བའི་ཚེ།།
བོད་པའི་པགས་རྩག་གྱོན་ནས་བོད་ལ་འགྲོ་ས་རེད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༢༠
ལུས་སེམས་ནི་ཞིང་ས་གསར་པ་ཞིག
ང་ཚོའི་ཐོག་མའི་ལུས་སེམས་འདུ་ཤེས་བཅས།།
བྱམས་ཤིང་གཙང་བའི་ཞིང་ས་གསར་པ་ཞིག།
ཤེས་རབས་ཉོན་མོངས་བཅས་་ནི་ས་བོན་ཏེ།།
འདེབས་མཁན་རང་ཉིད་ཐོན་ཁུངས་གཞན་ནས་སོ།།
ས་བོན་གང་ཞིག་ལེན་དང་ཇི་ལྟར་འདེབས།།
ས་བོན་གང་ལ་མོས་དང་གང་ནས་ལེན།།
ས་བོན་འདེབས་མཁན་རང་གིས་དཔྱད་རྒྱུ་གཙོ།།
ས་བོན་ལས་བྱོན་འབྲས་བུར་མང་བོས་སྤྱོད།།
སྤྱིར་ན་སྲིད་འདིར་དགྲ་དང་གཉེན་པོའི་ཚོགས།
བཟང་ངན་ཡག་བཙོག་དྲང་དང་མི་དྲང་དང་།།
དཀར་ཕྱོགས་ནག་ཕྱོགས་དག་མ་བཅོས་མ་བཅས།།
ཚང་ཀ་ཤིག་ཤིག་མིའི་སེམས་འཕྲོག་པར་གཉེར།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༢༡
མདང་དགོང་ཆུང་མ་དང་མཉམ་དུ།
འདོད་སྤུ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་ཤིང་སྒེག་ཉམས་དང་བཅས་ཆགས་པའི་གར་ལ་རྩེན་པའི་གསེང་།།
ལྕེ་ཡིས་གར་སྟབས་ངོམ་ཞིང་འཁུན་སྒྲ་སྙན་མོས་རམ་འདེགས་ང་ཡིས་བྱེད་བཅུག་ཅིང་།།
དྲག་ཏུ་སྨྱོས་ཤིང་རྫིང་བུར་འཇུག་འདོད་ཉ་བོ་ཆེ་དེའི་ཁྲག་ཤེད་འཕར་གྱུར་ཚེ།།
དུང་ལྟར་དཀར་བའི་སྨྱོས་བུམ་གྱིས་ནི་མགོ་བོ་གཡུག་གཡུག་ང་ལ་བསུ་མ་བྱེད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༢༤
སྐད་ཅིག་གནས་ཞོར་སྐད་ཅིག་འཇིག་ཞོར་གནས།།
འཛིན་རྒྱུ་མེད་ཅིང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་།།
རེག་རྒྱུ་མེད་ཅིང་ཐོས་རྒྱུ་མེད་ནའང་།།
ཡོད་པར་སྙམ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ནང་།།
ང་ཡི་ཚོར་ཤེས་ཁྱེད་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད།།
དངོས་སུ་མཇལ་ཚེ་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་སྣང་།།
ཕན་ཚུན་འཁྱུད་ཚེ་དངོས་སུ་རེག་པར་སྣང་།།
ཡིད་ཀྱི་ཚད་མ་འབྲེལ་ས་སྣང་བ་ཙམ།།
སྣང་ངོར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཤེས་ཚད་མར་གྲུབ།།
དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཤིང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱད་ཚེ།།
གོ་ལ་གཞན་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད།།
རྣམ་ཤེས་ལྟ་བའི་ཚོར་ཤེས་མངགས་བྱས་ཏེ།།
མཉམ་དུ་སྦྱོར་བའི་འདོད་པར་རོལ་ཡང་ཆོག།
དེ་བས་ང་ནི་འདི་དང་དེ་ན་གནས།།
ཕྱི་དང་ནང་དུ་གང་ཡོད་བསྒོམས་པར་གནས།།
སྟོང་བའི་ཁམས་སུ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་གནས།།
སྐད་ཅིག་གནས་ཞོར་སྐད་ཅིག་འཇིག་ཞོར་གནས།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༢༧
ངའི་སྐྱེ་སྐར།
ཆེས་ཐོག་མར།
གང་ཞིག་གམ་སུ་ཞིག་ལ་སྐྱེས་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་སྙམ།
ཆེས་མཇུག་མཐར།
ཇི་ལྟར་མེད་འགྲོ་བའམ་ཚར་འགྲོ་བ། ཡང་ན་ཤི་འགྲོ་བའང་སུས་ཀྱང་འཆད་དཀའ་སྙམ།
གང་ལྟར་འགའ་རེ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཞོར།
འགའ་རེ་འཆི་བཞིན་པའི་སྒང་།
འགའ་རེ་རྒུད་བཞིན་པའི་སྐབས།
འགའ་རེ་དར་བཞིན་པའི་སྒང་།
སྐྱེས་ཕྱིན།
བར་མཚམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལས།
ཐོག་མའི་སྐྱེ་སྟངས་དང་སྐྱེ་ཡུལ་ལ་འཁང་ར་བྱེད་རྒྱུར་གོམས།
སྐྱེ་དུས་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་བརླགས་ཡོད་རྐྱེན།
མིང་དོན་མཚུངས་པའི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་ཞིག་རེག་མྱོང་མེད།
སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་རང་ཉིད་ལ་རྒྱལ་ཁུངས་མེད་རྐྱེན།
མི་རིགས་གཞན་ཞིག་གི་ཐེལ་ཙེ་ལ་བརྟེན་ཏེ།
རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་སྐར་ལ་བདེན་དཔང་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་ཆགས།
མདོར་ན། སྐྱེ་ཉིན་དེ་ནས་བཟུང་། ང་རང་།
གཞན་དབང་དུ་ཚུད་པའི་“གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་”ཟེར་བ་དེའི་གྱུར།
དོན་གྱིས། ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱིས་གནང་བའི།
ས་གཞི་ཆེན་པོའི་དེའི་སྟེང་།
ང་ནི་“ གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་”ལ་བསྒྱུར།
དེ་ལྟར་སྐྱེས་ཕྱིན།
ངས་“གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་”ཟེར་བའི་མིང་དེ་ཁུར་ནས།
རང་གི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ།
“འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་”བྱེད་དགོས་ཆགས།
རིམ་གྱིས།
ངའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ།
དམར་མདངས་ཀྱི་ཚོན་རྩི་བསྐུས་ནས་བསྒྱུར་རྩིས་བྱེད།
རིམ་གྱིས།
ངའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་ཕོ་བྲང་དཀར་དམར་དེ།
མེ་སྒྱོགས་ཀྱི་ཁ་ནས་གཏོར་མྱོང་བའང་བརྗེད་རྩིས་བྱེད།
མེ་ནང་གི་གླེགས་བམ་དེ་དག
མེ་ནང་གི་བེམ་པོས་ཚབ།
མེ་མདའི་རྩེ་གྲིའི་འགོ་ཡི་ཐང་གའང་།
མི་ངོ་མའི་ལུས་པོས་ཚབ།
བོའུ་སྐད་དང་རྒྱ་སྐད་གཉིས།
གཅིག་འཕྲོར་གཅིག
ཉིན་ཁར་མཚན་བྱས་ནས།
གཡོ་སྒྱུས་ཁེངས་པའི་འཛུམ་དམུལ་གྱིས་དང་།
འཇིགས་སྣང་གིས་ཁེངས་པའི་ཁོར་ཡུག་དེས།
ཟུང་འབྲེལ་དང་སྔ་རྗེས་བྱས་ཏེ།
ངའི་བསམ་བློ་དང་སེམས་པ་དམ་པོར་བཀྱིགས།
ང་དང་ངའི་སྤུན་ཟླ་མང་བོ་ཞིག
ཇོ་བོའི་ཕ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་དགོས་ཆགས།
ཡུལ་གྱར་བའི་མིང་དེ་ཁྱེར།
བཙན་བྱོལ་བའི་མིང་དེ་ཁུར།
ལུང་པ་གཞན་ཞིག་གིས་གཅེས་སྐྱོང་དང་ཐུགས་འཁུར་འོག
རྨི་ལམ་དང་འཆར་སྣང་ལ་བརྒྱུད་དེ།
མེས་པོ་དག་གི་ངག་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་བཙན་པོའི་དུས་རབས་དེར།
ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བསླེབས།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༠།༢༨
ཞི་མོ་ངོ་ཤེས་ཤིག་ལ་བྲིས།
སྒོར་སྒོར་ཟླ་བའི་ཞལ་རས།།
མུན་ནག་ནང་གི་སྒྲོན་མེ།།
མཛེས་མ་ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་གདོང་།།
རྨི་ལམ་ནང་གི་ཟླ་བ།།
རྨི་ལམ་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་རེད།།
དེ་ན་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་མེད།།
མུན་ནག་འགྲིམ་པའི་རྣམ་ཤེས་དེས།།
ཁྱེད་གདོང་རྨིས་པས་ཟླ་བར་བསྒོམས།།
ཐོ་ཐོས།༢༠༡༨།༡༠།༣༠
ཡིག་ལན།
གོ་སོང་བུ་ལོ་ཁྱེད་གསུང་ཡིད་ལ་འཛིན། །
ཤེས་སོང་བུ་ལོ་ངོ་མའི་གནས་ལུགས་ལྡན། །
བསླབ་བྱ་ལམ་སྟོན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །
སྐུ་ཉིད་ནམ་ཡང་བདག་གི་སྐྱབས་མགོན་ལགས། །
ཁྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱར་འོ་མའི་དྲི་ངད་ལྡང་། །
ཁྱེད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཟླ་བའི་མདངས་ལ་འཁུ། །
ཁྱེད་ཉིད་ཡོད་པས་ང་ཡི་འཇིག་རྟེནའང་། །
འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་ཟེར་བརྒྱ་འཕྲོས་བསྡད་ཡོད། །
ལས་དང་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲད་པའི་ཚེ་རིང་བོ། །
འཚོ་བར་བློ་མིག་ལྡོངས་བའི་འབྲོག་ཀློའུ་མར། །
གྱ་གྱུ་མང་བའི་འཁོར་བའི་རབ་ཁ་ནས། །
བརྩེ་བས་སྐྱོངས་ལ་གདོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིགའང་། །
དབྱིངས་འཕུར་ལྷ་མོས།་བྲིས། ༢༠༡༨-༡༠-༣༡ ལ།
བརྩེ་བ།
འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་འཚོ་བ་ཡིས།།
འཚོ་བཞུགས་མིའམ་ངེད་ཅག་ལ།།
བསླབས་ཤིང་བསྟན་པའི་བརྩེ་བ་དེ།།
ཕན་ཚུན་རྟག་ཏུ་གཟིགས་ཙམ་མིན།།
ཁ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་གྱུར་པའི།།
མ་འོངས་རྒྱང་རིང་བྱ་གཞག་གང་།།
མཉམ་དུ་བསྒྲུབ་འདོད་རེ་སྨོན་དེ།།
གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་བ་བརྩེ་བའི་མཆོག།
ཞེན་ཆགས།
སེམས་པ་ཁྱོད་ལ་འཁྲེང་ནས།།
ཕྱིར་མིག་ལན་གསུམ་ཤོར་སོང་།།
རྡོག་ལམ་མིག་གིས་འཚོས་ཀྱང་།།
ལམ་མགོ་ཆོད་པ་མ་བྱུང་།།
ལན་གསུམ་ཕྱིར་མིག་ཤོར་སའི།།
སྟག་ཤར་གཞོན་ནུ་དེ་ཉིད།།
ང་རང་ཡིན་ན་བསམ་བྱུང་།།
ཁྱེད་ཀྱི་བཞུགས་ཡུལ་གང་ཡིན།།
ཡུལ་འདི་ཆ་མེད་རྒྱུས་མེད།།
མི་ཚོགས་འདུ་འཛི་རྒོད་པ།།
ཡིན་ཡང་ཁྱོད་རང་མཐོང་བས།།
ཡུལ་འདི་ཆ་ཡོད་འདྲ་འདྲ།།
ཆ་མེད་རྒྱུས་མེད་ཡུལ་འདིར།།
བོད་པའི་བུ་མོ་ཉུང་ཉུང་།།
མི་ཚོགས་ཁྲི་འབུམ་འདུས་ཀྱང་།།
སེམས་གཏམ་བཤད་ས་རེག་དཀའ།།
ང་ཡི་མིག་ལ་ཐོགས་པའི།།
ཡིད་འོང་སེམས་ཀྱི་གཞོན་ནུ།།
ཞེ་མཐུན་དགའ་རོགས་ཨེ་ཡོད།།
ཚེ་གཅིག་བཟའ་ཚང་ཨེ་ཡོད།།
ཞེ་མཐུན་དགའ་རོགས་བཤད་ན།།
ཚེ་གཅིག་བཟའ་ཚང་ཡོད་པས།།
དགའ་རོགས་རེག་རྒྱུ་དཀའ་མོ།།
རེག་ཀྱང་འགྲོགས་རྒྱུ་དཀའ་མོ།།
རང་དབང་ལྷ་མོ་ལགས་ལ་ཐོ་ཐོས་བཏབ་པའི་ངག་ལན།
ངའི་མེ་ཏོག
ང་ཡི་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག།
ཁྱེད་ལ་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་ཡོད།།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཆུ་མོ་བླུགས་ཏེ།།
ང་རང་གསོས་ན་ཆོག་གམ།།
ང་ཡི་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག།
ཁྱེད་ལ་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་ཡོད།།
ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་པ་དཀར་པོས།།
ང་ལ་གཅེས་སྤྲས་གནང་རོགས།།
ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མེ་ཏོག།
ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ཕུལ་ན།།
ཁྱོད་ཀྱི་དུངས་སེམས་གཙང་མས།།
ང་རང་དམ་དུ་འཁྱུད་རོགས།
རང་དབང་ལྷ་མོས།
འདྲེ་ཐོས་བཏབ་པའི་མེ་ཏོག
མེ་ཏོག་ཁྲ་ཁྲ་མ་ཁྲ།
སེམས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ།
སེམས་ལ་ཁ་དོག་ལྡན་ན།
མི་ཚེར་ངོ་མཚར་ལྡན་ནོ།
མདང་དགོང་བཏབ་པའི་མེ་ཏོག
འབུལ་སའི་ཞི་མོ་ཁྱེད་ཡིན།
ཉི་འོད་ཡོད་སར་འཇོག་རོགས།
རྫ་ཆུ་བསིལ་མ་བླུགས་རོགས།
སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དེའང་།
མེ་ཏོག་དཀར་དམར་སེར་གསུམ།
ལྗང་མདོག་གློ་ཁ་ལྟ་བུ།
ཕྱོགས་གཅིག་འབབ་རྒྱུ་ཁག་པོ།
མདོར་ན་མི་སེམས་དེ་ནི།
མེ་ཏོག་སྣ་ལྔས་གྲུབ་པའི།
ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞིག
དགའ་སྐྱོ་སྐྱིད་སྡུག་འདྲེས་མ།
མེ་ཏོག་བརྩེ་དུང་ཡིན་ལ།
མེ་ཏོག་སྙན་ངག་ཡིན་ཏེ།
བརྩེ་དུང་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན།
སྙན་ངག་མེ་ཏོག་ནས་སྐྱེ།
འདྲེ་ཐོས།
གཡག་རྒྱབ་སླེ་བོའི་ནང་གི་བྱིས་པའི་རྨི་ལམ་དེ།།
རང་གི་ཕ་མ་བཀྲོངས་བྱེད་མེ་མདས་དཀྲོགས་པའི་མཐར།།
བདག་མེད་གཡག་རྒོད་འཇིགས་པས་ནགས་དང་རི་ལ་བྲོས།།
སླེའི་ནང་བྱིས་པའི་མིག་ཟུང་རྒོད་དང་ཁྭ་ཏས་དྲུས།།
ཐོ་ཐོ།
མོ་མཚན།
བུད་མེད་མོ་མཚན་དེ་ནི་གཏེར་མཛོད་ཅིག།
གཏེར་བཏོན་བླ་མ་བླ་མ་མཆོག་གྱུར་པ།།
སྐྱེ་བུ་རབ་འབྲིང་ཆུང་དང་རྒྱལ་མོ་བཅས།།
དེ་ལས་མ་འབྱུང་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན།།
འཛམ་གླིང་ཕྱེད་ཀ་དེའང་དེ་ལས་འབྱུང་།།
དེ་ཉིད་མེད་ཚེ་ཆུ་བྲག་ནགས་གསུམ་དང་།།
ས་གཞི་རི་རབ་ས་རྡུལ་རྩི་ཤིང་ལས།།
རྫས་སྐྱེས་དྲོད་སྐྱེས་མ་གཏོགས་ཡོད་མ་ཡིན།།
རང་གི་མོ་མཚན་དེ་ནི་རང་ལུས་སུ།།
རང་ལུས་རང་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་བྱས་ཚེ།།
རང་གིས་ཅི་འདོད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡིན་མིན།།
རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཚོར་བའི་དབང་དུ་ཡོད།།
ཚོར་བ་དང་ནི་འདོད་མོས་མེད་པའི་བུའི།།
མདུང་རྩེ་རྣོ་ཡང་ཆུ་ཤིང་སྐམ་པོ་ཞིག།
བརྩེ་བ་དང་ནི་དགའ་མོས་ཡོད་སའི་བུའི།།
མདུང་འགོ་ཟད་ཀྱང་བདེ་བ་དཔག་མེད་འབྱུང་།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༡།༠༢
འབྲོག་མོ།
རང་དབང་མེད་པའི་འབྲོག་མོ་ལ།།
རང་ལུས་གཞན་གྱིས་ཚོད་འཛིན་འོག།
རང་ལྕེ་གཞན་གྱིས་བཀག་འགོག་འོག།
རང་སེམས་གཞན་གྱིས་གསང་མྱུལ་འོག།
ཐོ་ཐོས ༢༠༡༨།༡༡།༠༢
སྐྱེས་སྐར།
སྤྱིར་ན་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་མི་རིགས་འདྲ་མིན་གྱིས།།
སོ་སོའི་སྐྱེས་སྐར་རོལ་སྟངས་འདྲ་ས་མང་མོད་ཀྱང་།།
འོན་ཀྱང་བོད་ལ་བོད་པའི་སྐྱེས་སྐར་རོལ་སྟངས་ཤིག།
གསར་གཏོད་བྱེད་མཁན་འབྱུང་ན་ཨ་མའི་བུ་ཞིག་ཡིན།།
སྤྱིར་ན་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་མི་རིགས་མང་ཕྱོགས་ཀྱིས།།
སྐྱེས་སྐར་དུས་ཆེན་ཉིན་དེར་ཤོག་ཞྭ་གོན་རྒྱུ་དང་།།
གདོང་ལ་ཚོན་རྩི་བསྐུ་བའི་གོམས་སྲོལ་འདྲ་ནའང་།།
དོན་གྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ལད་མོ་བྱས་པ་ཙམ།།
མི་ལུས་རྩ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་རིན་ཆེན་མི་ལུས་ཞེས།།
མི་ཡི་ལུས་རྟེན་ཐོབ་ཕྱིར་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་བགྲེང་།།
སྐྱེ་སྐར་རྩ་ཆེན་འདོད་ཅིང་སྐྱེས་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཕྱིར།།
སྐྱེ་ཉིན་དམིགས་སུ་བཀར་ཏེ་དགའ་བས་བསུ་བར་འོས།།
ལོ་ངོ་བཅུ་བཞིའི་སྔོན་གྱི་དེ་རིང་ཉིན་མོ་འདིར།།
དྲིན་ཆེན་མ་ལོའི་མངལ་ནས་ཁྱེད་ནི་སྲིད་འདིར་བྱོན།།
ཁྱེད་ཀྱིས་ངུ་སྐད་གཅིག་གིས་ཨ་མར་མིག་ཆུ་བཏོན།།
ཁྱེད་ཀྱིས་འཕག་འཚག་གཅིག་གིས་ཕ་ལོའི་ལྷིང་འཇགས་གཏོར།།
ཁྱེད་ཉིད་སྲིད་འདིར་བྱོན་པར་ང་ཚོས་འཛུམ་གྱིས་བསུ།།
ཁྱེད་ནི་ད་དུང་བཞུགས་པར་ང་ཚོས་དགའ་བས་བསུ།།
ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་སྔོན་མས་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་པས།།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པར་བསྔགས།།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཕྱོགས་ལ་སེམས་ཁ་གཏོད།།
ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབས་རོགས་མཁྱེན།།
ཁྱེད་ཀྱིས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་སེམས་ནས་མི་འདོར་རོགས།།
ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་མི་རིགས་འདུ་ཤེས་མི་རླག་རོགས།།
འདྲེ་ཐོས།
བུ་འབྲིང་བའི་སྐྱེས་སྐར་ལ་འབུལ་འདོད་པའི་སྐད་ཆ་འགའ་ཞིག་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།
༢༠༡༨།༡༡།༠༤
ཟུར་མིག་མདའ་མོར་བྲིས།
ཆེད་མཁས་ལྷ་བཟོའི་ཕྱག་གིས་ཡོང་མིན་པའི།།
མཛེས་པའི་སྨིན་མ་སྟུག་པོའི་འདབ་རོལ་ན།།
ཟུར་མིག་མདའ་མོ་བརྐྱངས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་མ།།
ང་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་འབེན་དུ་འོས་སམ་ཀྱེ།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༡།༠༥
དྲྭ་ནང་གི་དྲག་ཆར།
དེ་རིང་གློ་བུར་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས་པས་འཇིགས།།
ཉི་མའི་འོད་ནས་སྡོད་དུ་མ་བཅུག་པར།།
ཆར་བ་དྲག་པོས་ལུས་སེམས་གཙབས་བྱས་ཀྱང་།།
རྨ་ཁའི་གསེང་ནས་མེ་ཏོག་སྐྱེ་རུ་བཅུག།
ཕར་ཕྱོགས་སྐད་འགོ་མཐོ་རུ་ཕྱིན་དང་མཉམ།།
ཚིག་རྩུབ་སྟ་རེས་ཚུར་ལ་གཡུགས་བྱས་ཚེ།།
ཕན་ཚུན་སེམས་དེར་རྨ་ཁ་མི་འདོན་ཕྱིར།།
རེ་ཞིག་ཕམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངག་བཅད་བགྱིས།།
གཅིག་ཕྱོགས་བདུད་རྩི་ཆང་གིས་བཟི་ཡོད་ཚེ།།
དེ་ཡི་བསམ་བློ་གཡོ་སྒྱུས་མི་བསླུ་བར།།
རང་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ལམ་དུ་གནས་བཅུག་ན།།
ཆགས་སྡང་ཞེ་འཁོན་གང་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༡།༠༥
ཉི་གཞོན་གངས་སྲས་ཀྱི་མགོ་ནི་ཐོ་བ་ཞིག
ཐོ་བས་ཐོ་བར་ཐེངས་གསུམ་བརྡུངས་བྱས་པ།།
དང་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་མགྲིན་གསང་གཙང་བཟོའི་ཕྱིར།།
གཉིས་པ་བསྐྱར་དུ་དགོད་གཏམ་སློང་བའི་ཕྱིར།།
གསུམ་དེ་ཀུ་རེའི་རྟགས་ཅན་ཐོ་བའི་ཕྱིར།།
འདྲེ་ཐོས།
སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག
སེམས་པའི་མེ་ཏོག་བསམས་ཤིང་ཉར་ན་འདོད་རྒྱུ་མ།།
མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་ཐུགས་ནས་ཁས་ལེན་ཡོད་མཁན་མ།།
ཁྱེད་ཀྱིས་སྤོབས་པའི་ངང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་མཛད་བགྱིས་པར།།
ཐོ་ཐོས་རྫ་ཆུ་བསིལ་མས་མཆོད་གསུམ་འབུལ་ན་འདོད།།
སེམས་དང་ཡུལ།
སེམས་ཀྱི་ནུས་པས་སེམས་ལ་བསྐུལ་བྱས་ཏེ།།
སེམས་ཁའི་ཁ་ཕྱོགས་གང་ལ་མོས་བ་དེར།།
སེམས་ཁ་བརྟན་དུ་གཏད་པར་བཅུག་བྱས་ན།།
སེམས་དང་གཏད་ཡུལ་རིམ་གྱིས་དབྱེར་མེད་འགྱུར།།
དེ་དུས་སངས་རྒྱས་བསམ་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ།།
དེ་དུས་མེ་ཏོག་བསམ་ན་མེ་ཏོག་ཚོར།།
དེ་དུས་རང་ཉིད་ཇི་ཞིག་ཡིན་འདོད་པ།།
དེ་དུས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་ཚོར་ནས་ཡོང་།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༡།༠༧
ཁུངས་མེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་དམོད་པ།
ཡར་གི་དཀྱིལ་ན་མེད་ནི་ཞིག།
མར་གི་ནང་ན་གདོན་རྫས་ཤིག།
འབྲི་མར་ནང་ན་མེད་ནི་ཞིག།
ཕྱེ་མར་བྱེད་རྒྱུར་གདོན་ནི་ཞིག།
དགེ་བ་བསྒྲུབ་དང་རྒྱུ་འབྲས་བརྩི།།
ཕན་པ་བསྒྲུབ་དང་ཉམས་ལེན་བགྱི།།
མེད་དོ་བསྟན་པའི་ཆོས་ལའང་།།
འདུན་པ་མེད་ཅིང་བློ་མི་དཀར།།
ཐོ་ཐོའོ་སྨྱོ་གཏམ། ༢༠༡༨།༡༡།༡༢
འཕྱོན་མ་འབུ་མེ་ལྕེབ་ལགས།
ཚན་པ་དང་པོ།
མཆོང་སའི་མེ་བཞིན་འཇིགས་རུང་བྱ་བའི་ཡུལ།།
འཕྱོན་མའི་བྱེད་ལས་ཡིན་པ་རྟོགས་བྱས་ཏེ།།
རང་གི་མཚན་ལ་མེ་ལྕེབ་འབུ་ཞེས་བཏགས།།
བོད་པ་ཆགས་རྒན་དེ་ཚོར་ཐེངས་མང་འབྲེལ།།
འདོད་པས་རབ་ཏུ་སྨྱོས་པའི་ཆགས་རྒན་གང་།།
བུད་མེད་དག་གིས་འདོད་ཀི་མེད་པའི་རྐྱེན།།
ཉིན་ཞིག་འཕྱོན་མ་དེ་དང་འབྲེལ་སྙམ་པས།།
ཁ་པར་ལམ་ནས་མཇལ་རྒྱུ་བྱས་ཡིན་སྐད།།
ཁ་པར་རྒྱག་ཐེངས་ཤིག་གིས་ངག་ལན་འབྱོར།།
རང་གི་གཟིམ་ཤག་ནང་དུ་མཇལ་རྒྱུ་བྱས།།
དངུལ་འབོར་ཆེ་ཙམ་སྤྲད་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་ཤོར།།
འདོད་པའི་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བསྒུགས་ནས་བསྡད།།
མཚམས་ཤིག་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་འཕྱོན་མ་དེ།།
ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཕེབས་ཡོང་བསམ་བསམ་ཤིག།
ཚོར་དུ་འཇུག་ཞོར་ཁོང་གི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན།།
དྲན་པའི་ཀ་བས་བསུ་མའི་མགོ་བོ་བསྒྲེངས།།
རིམ་གྱིས་ཆགས་ཉམས་སྐྱོ་ཉམས་བསྲེས་མའི་ཁྲོད།།
འཕྱོན་མའི་སེམས་ན་སྡུག་ཤིག་ཡོད་པ་ཚོར།།
གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་མགོ་བོ་མནན་བྱས་ཏེ།།
འཕྱོན་མའི་ཡ་ངའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲས་པར་གསན།།
ཚན་པ་གཉིས་པ།
འཕྱོན་མས་ཡ་ངའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བཞིན་སྐབས།།
ཕེབས་མ་ཐག་ཏུ་མངོན་པའི་སྒེག་ཉམས་དེ།།
སྐྱོ་གདུང་རྣམ་པ་ཞིག་གིས་བསུབས་ནས་སོང་།།
མིག་ན་མིག་ཆུ་མེད་ཀྱང་སེམས་ན་བཞུར།།
མོ་ནི་བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཨ་མ་ཞིག།
མིང་བོ་གཅིག་ལས་མེད་ཅིང་ནད་པ་ཞིག།
སྤུན་ཡ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉམ་ཐག་ཅིག།
གནས་ནས་རྒྱང་ཕུད་བཏང་བས་ནང་ལ་ལོག།
དེའང་བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཨ་མར་གྱུར།།
སེམས་ཡོངས་སྡུག་གིས་ཁེངས་ཤིང་ལས་ངན་འདོད།།
ལས་ཀ་གང་ཡང་འཇོན་གི་མེད་པ་འདྲ།།
ཁྱིམ་ཚང་དེ་ཡི་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཞིག།
དེ་འདྲའི་ཉམ་ཐག་འཚོ་བའི་དཀའ་སྡུག་ཁྲོད།།
ལོ་ན་ཆེ་ཤོས་འཕྱོན་མ་རང་ཡིན་པས།།
དཀའ་བ་མྱི་ཁ་ལ་སོགས་སྣང་མེད་ངང་།།
ཁྱིམ་ཚང་དེ་ཡི་ཟས་ཕྱིར་འཕྱོན་མ་བགྱིས།།
ཡི་གེར་འགོད་མཁན། ཐོ་ཐོ།༢༠༡༨།༡༡།༠༧
ཐོ་ཐོའི་སྐོར།
མ་གཞི་ཐོ་ཐོ་ང་ནི་སྨྱོན་པ་ཞིག།།
སྐབས་རེར་སྨྱོ་རྟགས་སྟོན་རྒྱུ་ཐལ་དྲག་འགྲོ།།
མཚམས་རེར་གླེན་རྟགས་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད།།
གང་ལྟར་སེམས་ལ་སྐོར་ལོག་རྐྱང་རྐྱང་ཤར།།
ཐོ་ཐོ་རང་གིས་རང་བརྗོད་པ།
རྒྱང་ནས་བལྟས་ན་ཁྲོ་ཉམས་ཤིག།།
རྩུབ་ནས་བལྟས་ན་ཞི་ཉམས་ཤིག།།
ཞི་དྲག་ཉམས་ཀྱིས་འགྱིང་བ་པོ།།
རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་འདུད།།
ཆོས་རྗེ་ཚང་གིས་ཐོ་ཐོའི་སྐོར་བརྗོད་པ།
མེད་དོ་འཆལ་བའི་གཏམ་དང་ལུགས།།
རྒྱབ་མདུན་མངོན་ལྐོག་མི་མཚུངས་གཤིས།།
མཐོ་དམའ་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་སེམས།།
རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་འདྲེ་ཐོ་ཐོར།།
ལྡན་ནོ་དཔྲལ་བར་སྤྱང་གྲུང་མིག །
ཡ་ཁོག་བྲང་ན་རྟ་རྒྱུགས་ལམ།།
གདོང་ན་ཡིད་འགུག་མཛེས་པའི་འཛུམ།།
ཁ་ན་དགོད་སྒྲ་ལྷིང་ལྷིང་གཏམ།།
ནག་ཅིང་རིང་ངོ་མགོ་ཡི་སྐྲ།།
འདོམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཤ་ཁྲག་ཅན།།
ཡ་ཁའི་ཁ་སྤུ་ནག་པོ་ཡང་།།
རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་འདྲེ་ཐོ་ཐོའི།།
ལད་བཟློས་བྱས་པའི་ཤོ་ལ་ཀ་གཅིག
“སྙིང་སྟོབས་དགུ་འགྱུར་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལ།།
རྟ་མཆོག་ཁྲོས་པའི་བཀའ་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པའི།།
སྲིན་པོ་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་གིས།།
སུམ་ཉིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟུང་ཞེས་གྲགས།།”
སྙིང་སྟོབས་དྲག་ཏུ་འཕྱོ་བའི་མེ་རི་ལ།།
རྒྱལ་བོ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་མཚོན་བཏབ་པས།།
གདོང་དམར་སྲིན་པོ་ལྟ་བུའི་བོད་དམག་གིས།།
སུམ་ཉིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཏུ་བཟུང་།།
ཐོ་ཐོས་ལད་བཟློས་བྱས་པ་ཡིན།
དེ་རིང་གི་མྱོང་ཚོར།
དགྲ་རུ་མ་འདོད་ཚེ་ན་དེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་སེམས་བཞག།
གཞན་གྱི་རྨ་ཁར་འཇིགས་པས་དུག་ལྕེ་ཡིན་ཡང་སྨན་ལྕེར་བསྒོམས།།
འོད་ནི་འོད་ཀྱི་ལམ་ན་གཟི་བོར་འཕྲོ་ཞིང་འོད་ལམ་ལམ།།
བླ་མས་བྲང་ལྡན་མར་འབྲེལ་གསང་སྔགས་རྟོཊ་པའི་སྐལ་བཟང་བརླཊ།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༡།༡༤
རྩེ་སྒྲོ།
མེས་པོའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་ཤེས་བཟོ་རྩལ་ལས།།
རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་དང་ལག་རྩལ་གྱིས།།
རྩེ་སྒྲོའི་བཟོ་སྟངས་ངོ་མཚར་བསླབས་བགྱིས་པས།།
གནམ་ལོ་གསར་པ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔས་སྤྲས།།
ཚོན་མདངས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་རྩེ་སྒྲོ་འདིས།།
རྒྱུས་མེད་མགོ་སེར་ལུང་པར་འཁྱམས་བྱས་པའི།།
འཁྱམ་པོ་ངའི་སེམས་ཐེངས་ཤིག་བོད་ལ་ཁྲིད།།
སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་གི་མེ་ཏོག་དྲན།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༡།༡༨།
ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས།
བསྐྲུན་ཏོ་འཆར་སྣང་གིས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས།།
མེད་དོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་འདྲེ་འདྲེ་མོ།།
སློབས་ཤིག་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཡ་རབས་ལུགས།།
བཞུགས་ཤིག་དབུ་མའི་ལམ་ཆེན་སྟེང་དུའོ།།
ལྷ་བྱེད་འདོད་ཅིང་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྲོགས་པོ་སྒྲིག་འདོད་པས།།
ལྷ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་ལྷ་ཡི་རྟོགས་བརྗོད་གཙུག་ཏུ་འཛིན།།
མི་བྱེད་འདོད་ཅིང་མི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཚང་འདོད་པས།།
མི་ཆོས་རྩེ་གཅིག་བསླབས་ཤིང་མི་ཡི་གྲས་སུ་འདྲེ་རུ་མི་མཐོང་སྒྲུབ།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༡།༡༩
གཞས་ལ་གཞས་ལན་བཏབ་པ།
རྫ་ཁྲ་ཁྲའི་སྒང་ལམ་འགྲིམ་པའི།།
དགྲ་ངོམས་མེད་རི་སྤྱང་སྔོན་མོ།།
རི་ལ་ལུང་རྒྱུག་འདུར་དགོས་རུང་།།
ངེད་གཡང་དཀར་ལུག་ཁྱུ་མ་གཏོར།།
ངེད་གཡང་དཀར་ལུག་ཁྱུའི་ཚོགས་ནི།།
ངེད་བོད་པ་ཚང་གི་སྒོ་ཕྱུགས།།
དེའི་ནང་གི་འབྲོག་པའི་རྒྱན་ཞིག།
ངའི་སྡོད་གནས་རྫ་རི་སྤང་རི།།
ཡུལ་རྒྱུས་མེད་ས་མཐར་བསྐོར་བའི།།
མི་བློ་མེད་ནག་ཆེན་ཁྲམ་པ།།
རུ་སྡེ་བ་དཀྲུགས་ཤིང་དགོས་རུང་།།
ངེད་ཕུ་ནུའི་དཔུང་རྡང་མ་གཏོར།།
ངེད་ས་མཐར་སྐོར་ཞོར་ཡོད་ཀྱང་།།
ངེད་ཅག་གི་དཔུང་བ་མཉམ་གཤིབ།།
ངེད་ཅག་གི་བསམ་བློ་ཆིག་སྒྲིལ།།
རི་སྡེ་བའི་སྟག་ཤར་རྐྱང་རྐྱང་།།
ལུང་རིགས་པའི་རྒྱབ་རྟེན་མེད་པའི།།
ལག་འཛིན་མེད་རྩོམ་མཁན་ཁ་ཤས།།
སེམས་གང་ཤར་ཚོད་འཛིན་མེད་རུང་།།
ངེད་ཕ་མེས་རིག་གཞུང་མ་བརླག།
ངེད་དྲིན་ཅན་ཕ་མེས་ཡང་མེས།།
ལུང་བསྟན་པ་རླུང་ལ་སྐུར་མཁན།།
ངེད་ས་མཐའི་སྟག་ཤར་མ་རེད།།
ཁྱེད་གྲོང་གི་རྒྱ་མ་བོད་རེད།།
ཐོ་ཐོས་ལན་བཏབ་པ།
གཏམ་ཡོད་ཚད་དྲག་ཆར་མ་རེད།
སྡེ་ཆེ་བོའི་དཀྱིལ་གྱི་ཞི་མོ།
འགྲོས་རོགས་པ་མེད་ཅིང་ཁེར་འགྲོ།
སྟག་ཤར་རས་རིག་ན་སྐྱོ་སྣང་།
ནང་སྡེ་བས་ཚོར་ན་སྡུག་སྣང་།
ཁྱེད་ཁེར་འགྲོ་བྱེད་རྒྱུ་ཟེར་རུང་།
ཁྱེད་ཁེར་བཤད་མ་བྱེད་སྒུགས་དང་།
ང་ཐོན་ནས་ཉི་མ་ཞིག་ལ།
ངེད་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་གཏམ་བཤད་ཆོག
མིག་ཡོད་ཚས་སོ་བ་མ་རེད།
གཏམ་ཡོད་ཚད་དྲག་ཆར་མ་རེད།
ལྕེ་ཡོད་ཚད་རལ་གྲི་མ་རེད།
མ་བུ་མོའི་སེམས་ལ་དེ་ཟུངས།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༡།༢༡
གངས་སེང་མིན།
གངས་སེང་མིན་ན་རི་སེང་ཡིན།
རིའི་རྒྱལ་བོ་རི་རབ་དག
ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་འདྲད་མཁན་གྱི་ཚོགས་དེ་དག
ཚར་གཅོད་བྱེད་འདོད་མཁན་གྱི་རི་སེང་ཡིན།
གངས་སེང་མིན་ན་ནགས་སེང་ཡིན།
ཁ་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་ནགས་ཀླུང་དག
ལྕགས་ཀྱི་སོ་བརྩེགས་བར་ནས་འཆའ་མཁན་དེ་དག
རྒྱང་ཕུད་དུ་གཏོང་འདོད་མཁན་གྱི་ནགས་སེང་ཡིན།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨-༡༡-༢༣
ངའང་གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་འཆི་སྲིད།
ང་ནི།
ངའི་འཚོ་སྟངས་འདིས་ཡིད་ཚིམས་ནས་བསྡད་ཡོད།
རྒྱུ་མཚན་ནི།
ངའི་འཚོ་བའི་ཟུར་ཁ་རེ་རེ་དང་འགུལ་སྐྱོད་རེ་རེའི་སྣེ་དེ་ན།
ཁྱེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་དང་ཁྱེད་ཀྱི་འཛུམ་དམུལ་དེ་མངོན་འདུག
ངས་ང་རང་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་དབུགས་དེ།
འབྱིན་ཐེངས་རེ་དང་རྔུབ་ཐེངས་རེ་ལའང་།
ཁྱེད་ཉིད་དྲན་ཞོར་དུ།
ངའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་དེ་མུ་མཐུད་དུ་སྐྱོང་གི་ཡོད།
གལ་སྲིད།
ངའི་ཡིད་དབང་འགུགས་པའི་བུ་མོ་ཁྱེད་ལྟ་བུ་ཞིག
འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མེད་ན།
ངའང་གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཡོད་མི་སྲིད།
ངའང་གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་འཆི་སྲིད།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༡།༢༦ ལ།
བྱོལ་མ།
གཞོན་དུས་གསར་རྒོད་ཡིན་དུས་གསར་ཉམས་སྟོན་ཞོར་དུ།།
ཕ་ཡུལ་མེ་ཏོག་ཐང་ནས་འབྲོག་མོར་ལ་གཞས་གྱེར།།
ད་ལྟ་བྱོལ་མ་བགྱིས་ནས་ས་མཐར་འགྲིམ་པའི་དུས།།
སྲང་ལམ་དོག་མོ་ཞིག་ན་ཆང་ཕོར་སྐྱོར་ཞོར་འཁྱམ།།
མི་ཚེའི་ལྷག་མ་བྱོལ་མའི་ཁྲོད་ནས་ཚར་ས་རེད།།
ལུས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཆང་གི་བཟི་ཁས་ཉམས་ས་རེད།།
སེམས་ཀྱི་ཕུག་འདུན་རྩོད་པའི་ཁྲོད་ནས་བོར་ས་རེད།།
མཛེས་མའི་ཚོགས་དེ་ལོ་ན་རྒས་པས་གནའ་ནས་བརླགས།།
ཐོ་ཐོས་ཆང་གྲོགས་ཚོར་ཕུལ་བའི་སེམས་ཚོར། ༢༠༡༨-༡༡-༣༠ ལ།
དཔའ་བོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ལ།
ཁྱེད་སྐུར་རྒྱ་རྒན་ཚང་གིས་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་བཏང་།།
ཁྱེད་ཐུགས་རྒྱ་མི་དེ་ཚོས་དམར་པོར་བསྒྱུར་རྩིས་བྱས།།
འོན་ཀྱང་དཔའ་རྒོད་ཁྱེད་ནི་བཙོན་གྱིས་ཞུམ་མ་བཅུག།
སྙིང་སྟོབས་དགུ་འགྱུར་བླ་སྲོག་དཔལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་ལྡན།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨-༡༡-༣༠ ལ།
ལྷ་ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་དང་མི་ཡུལ་གྱི་མཛེས་མ།
ལྷ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཛེས་མ་མཁའ་འགྲོ་མར།།
སྒོམ་གྱི་ནུས་པས་བདེ་པའི་དཔལ་ལ་རོལ།།
མི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཛེས་མ་ཐང་ཉལ་མར།།
མངོན་སུམ་འཁྲུལ་མེད་ཤེས་པས་དགའ་བར་སྤྱོད།།
ཐོ་ཐོ་ངས་རྨ་དུག་ལྕེའི་དགོངས་ཚུལ་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྟངས་དེ་རྐུན་མ་བརྒྱབ་པའི་བདེན་དཔང་ངོ་། ༢༠༡༨-༡༡-༣༠
ལ།
གཏམ་བཤད་བྱེད་སྟངས།
ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ལུང་བསྟན་རེད་ཅེས་དང་།།
བླ་མ་གང་གིས་གསུངས་རེད་མི་སྨྲ་བར།།
ཚན་རིག་དང་ནི་གནས་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་བཅས།།
སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱར་སྦྱར་ཏེ་སྨྲ་བར་གཙོ།།
ཐེངས་ཤིག་ཐོ་ཐོ་ངས་དྲྭ་གྲོགས་ཚོས་གཏམ་བཤད་ལ་ཉན་བཞིན་ཡོད་ཟེར་བའི་བདེན་དཔང་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།
ཟུར་མིག་མདའ་མོ་དང་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག
འཁྱུད་དོ་སེམས་ནས་འཁྱུད་ཞོར་མཐེ་བོང་བསྒྲེངས་བྱས་པས།།
འདྲེ་ཐོའི་ཤ་གསེང་རུས་གསེང་རེ་ཞིག་བཟི་བཅུག་འདུག།
ཀྱེ་ཧུད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྔར་ནས་སྦས་བྱས་པའི།།
ཟུར་མིག་མདའ་མོ་ཁྱེད་ནི་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལགས།།
འཁྱུད་ཅིང་སེམས་ཚོར་མེ་ཏོག་གཟུགས་ལ་བསྡེབས།།
དཀའ་སོང་སྙམ་པས་ཁ་སྐྱིད་ཞིམ་པོ་གནང་།།
གྲོགས་ལ་གུས་བརྩི་མཚོན་ཕྱིར་ཐལ་མོ་སྦྱར།།
འདི་འདྲའི་དྲྭ་གྲོགས་མ་ཧཱ་ཚང་གི་རྒྱན།།
ཉིན་འདིར་ཁྱེད་གཉིས་སྤྱད་པའི་བདེ་བ་ནི།།
བདག་ལ་མཚོན་ན་བདེ་བ་ངོ་མ་ཡིན།།
ལུས་འབྲེལ་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་དེ་ཙམ་ལས།།
སེམས་འབྲེལ་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་བའི་མཆོག།
སེམས་ཀྱི་ཁང་བ་ལྟ་བུའི་ལུས་པོ་དང་།།
ཁང་བའི་ཀ་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་པ་གཉིས།།
གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་བྱས་ནས་གནས་ཡོད་པས།།
སེམས་ནས་མྱངས་པ་ལུས་ཀྱི་མྱངས་པ་ཡིན།།
སྔ་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཡར་འདྲེན་སོགས།།
བདག་ལ་མཚོན་ན་དགོས་པ་ཆུང་ན་ཡང་།།
ལུས་སེམས་གཉིས་ལས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི།།
བདག་ལ་མཚོན་ན་ཁུ་བ་ཡར་འདྲེན་ཡིན།།
ཁ་སང་ཐེངས་གསུམ་འཁྱུད་པས་དྲོད་ཁོལ་དེས།།
ད་ལྟ་ད་དུང་ངའི་སེམས་དྲོད་ལྷང་ལྷང་།།
དེ་རིང་ཐེངས་གསུམ་འཁྱུད་ཅིང་སེམས་གཉིས་སྦྱར།།
སེམས་ཐག་ཉེ་རུ་བཏང་བ་ཡིན་ནམ་ཀྱེ།།
འཁྱུད་གསུམ་བདེ་བའི་གནང་སྦྱིན་སེམས་གསོའི་སྨན། །
ནོར་བུ་དམར་པོ་གསུམ་གྱི་གནང་སྦྱིན་མཆོག །
བདུད་རྩི་ཀོང་བུ་གསུམ་གྱི་དགའ་ཚོར་འདི། །
འགྱུར་མེད་ཚེ་ནོམ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། །
ཐོ་ཐོས་མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏྭའི་དེའི་ནང་དུ་ཁ་བརྡའི་ཞོར་དུ་ཟུར་མིག་མདའ་མོ་དང་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཉིས་ལ་བྲིས་པའི་སེམས་ཚོར།
སེམས་འདྲེ་གཉིད་ཀྱིས་བཏུལ།
ང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་དང་སྐད་ཆའི་རིགས།།
ང་ཡི་རྣ་བས་ཉན་ཙམ་ཐོས་ཙམ་ཁྲོད།།
ང་ལ་བསམ་ཚུལ་ཅི་རིགས་ཤར་ནའང་།།
ང་རང་བདེ་ཕྱིར་གཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲིམས།།
ང་ཡི་སེམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་བར།།
རྨི་ལམ་ཕྱི་ནས་བཙན་འཛུལ་བྱེད་དོགས་པས།།
ང་རང་གཉིད་པས་ངའི་སེམས་རང་གིས་བསྐྱབས།།
རྨི་ལམ་ནང་དུ་རྒོལ་མཁན་བྱོན་བཅུག་མེད།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༢།༠༣ ལ།
དྲན་པ་འཁྱག་ལ་མ་སྦྱར།
དུངས་སེམས་ཀྱི་གཞིས་ན་དྲོད་ཀྱིས་འཚོས་བའི། །
མཛའ་གཅུགས་ཀྱི་གྲོགས་ཁྱོད་བདེ་མོ་ཡིན་ནམ། །
འཛུམ་དམུལ་གྱི་གདོང་རིས་བཏང་བ་དགའ་ཡང་། །
གསལ་བཤད་ཀྱི་ཆ་ཙམ་མེད་པས་མ་མགུ །
མཚན་སྨག་གི་རླུང་བུ་ཤུགས་ཀྱིས་གཡུགས་ཏེ། །
དགུན་འཁྱག་གི་གྲང་ངར་རུས་ལ་ཟུག་རུང་། །
བྲང་གཞུང་གི་དམ་ཚིག་རླུང་ལ་བསྐུར་མེད། །
ཡ་ཁོག་གི་དྲན་པ་འཁྱག་ལ་སྦྱར་མེད། །
མཁའ་དབྱིངས་ན་རྒྱུ་བའི་ཟླ་བ་ཁེར་བགྲོད། །
སྙིང་གཏམ་འདི་ཉི་འོད་ངོགས་ལ་བསྐྱལ་ཏེ། །
འཕྲིན་ལན་ཞིག་ཚུར་ལ་འཁྱེར་རྒྱུ་མ་བརྗེད། །
ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་གྲུ་ག་འདི་ནས་བསྒུག་འདུག །
འབྲོག་མོ་ཞིག་གིས་ཐོ་ཐོ་ལ་བྲིས།
ངས་ནི་ཉི་མ་ཁྱེར་ཏེ་སྨག་ནག་གཏོར་དུ་འོང་།
(ལན་བཏབ་པ།)
ང་ནི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ཞིག་ལ་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ།།
གཤོག་བརྐྱངས་གཅིག་གིས་ཁྱེད་སར་མྱུར་བར་འཕུར་ནས་ཡོང་།།
ཁྱེད་ཉིད་གནས་སའི་ཡུལ་དེ་ལྡིང་སྐོར་མང་མང་རྒྱག།
རླུང་བུ་ཤུགས་ཀྱིས་གཡུགས་པའི་མཚན་མོའི་སྨག་རུམ་ཁྲོད།།
དགུན་འཁྱག་གྲང་མོས་མནར་བའི་ཡིད་ཀྱི་གཉེན་ཉེ་མ།།
ངས་ནི་ཉི་མ་ཁྱེར་ཏེ་སྨག་ནག་གཏོར་དུ་འོང་།།
གལ་སྲིད་རྨི་ལམ་ངོགས་སུ་ཁྱེད་ནི་བཞུད་ཡོད་ཚེ།།
ང་ནི་རྨི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཁྱེད་ཉིད་འཚོལ་དུ་འོང་།།
ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་ལྐོག་གྱུར་གནས་ཤིག་འཚོལ་བར་བྱ།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༢།༠༡
ལྟ་གྲུབ།
རིགས་རུས་ལྟ་གྲུབ་གང་ཡིན་མི་གཙོ་སྟེ།།
གང་གིས་འགྲོ་དོན་བསྐྱང་བར་ཕན་གྱུར་བ།།
དེ་དག་དམིགས་སུ་བཀར་ཞིང་གཙིགས་སུ་སྣང་།།
ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོངས།།
ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ།
མུན་པ་གཏོར་བའི་གདམས་ངག
མུན་པ་དེའང་དགྲ་ལ་མ་བསམས་པར།
སེམས་འཆོར་སའི་མཛེས་མ་ལྟ་བུར་བསམས་ཏེ།
རང་གི་མིག་ཟུང་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བསྒོམས་ཤིང་།
འོད་དེའང་མེ་ཏོག་དང་གཡུ་བྱུར་གྱིས་སྤྲས་པའི་མདའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ནས།
ཕར་མུན་པ་སྟུག་པོ་དེར་དགའ་ཉམས་དང་ཆགས་ཉམས་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་ཞིང་སེམས་ཚོར་མངོན་ཞོར་མིག་གིས་བལྟས་པ་ནི་མདའ་འཕངས་པ་ལ་བསམས་པ་ན།
མུན་པ་དེ་ཉིད་དེ་མ་ཐག་ཏུའམ། ཡང་ན་རིམ་གྱིས་འཐོར་བར་འགྱུར་རོ།
ཞེས་པའི་ལག་ལེན་འདི་ནི་འདྲེ་ཐོ་ཐོའི་གསང་བའི་གདམས་ངག་གོ།
ཐོ་ཐོས།
དྲྭ་ཚོམས།
སྐད་གདངས་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཞོར་ཞེ་སྡང་ཡང་།།
ཆེ་རུ་མཐོ་རུ་འགྲོ་བའི་བགྲོ་གླེང་ཁྲོད།།
རང་གིས་རང་ཉིད་འོན་པར་བཟོ་ཐུབ་ན།།
གཞན་གྱིས་ལྐུག་པར་འདོད་ཀྱང་རྒྱལ་ཁ་ཞིག།
ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ།
མེ་ཏོག་ལམ།
མེ་ཏོག་ལམ་དུ་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་དང་།།
མེ་ཏོག་ལམ་དུ་འདྲེན་པར་མོས་པ་ཚོ།།
གཤིན་རྗེ་གཤེད་མའི་ལག་ནས་ཐར་འདོད་ན།།
འབའ་སྲས་མོ་ཡི་གཏམ་ལ་ཐེངས་ཤིག་གསོན།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༢།༡༡ ལ།
འཆི་བ་དང་རང་སེམས་སྐྱབས་བཅོལ་སའི་ཡུལ་སྟོང་བ།
འཆི་བར་མི་འཇིགས་སྣང་བ་འཕྲུལ་སྣང་ཙམ།།
འཇིགས་ཀྱང་བཟློག་མེད་ཐབས་དང་ལམ་ཟད་པས།།
རང་སེམས་བདེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་བསྐྲུན།།
ཤི་རྗེས་ལྷ་མིའི་ལུས་རྟེན་ཐོབ་རབས་སྨྲས།།
དོན་དངོས་དག་ཞིང་དང་ནི་བདེ་ཞིང་སོགས།།
ཡོད་པར་སྣང་བ་འཇིགས་པ་བསླུ་ཕྱིར་ཏེ།།
བཟློག་ཐབས་མེད་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས།།
རང་སེམས་བདེ་ལ་འགོད་ཕྱིར་བཟོས་པ་ཞིག།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༢།༡༣ ལ།
གངས་རི་དང་མཛེས་མ།
གངས་རི་དཀར་པོའི་རྩེ་ན།།
ཉི་མ་འཆར་སྟངས་ཡག་གི།
སྤྲིན་པ་འཕྱུར་སྟངས་མཛེས་ཀི།
རེ་ཞིག་ཕ་ཡུལ་དྲན་བྱུང་།།
མཛེས་མ་ཁྱེད་ཀྱི་གདོང་ན།།
འཛུམ་གྱི་མེ་ཏོག་ཡག་གི།
མཆུ་སྒྲོས་སེའུ་དམར་མཛེས་ཀི།
ཐེངས་ཤིག་མཇལ་ན་བསམ་བྱུང་།།
མི་ཚེ་ཟེར་བ་མི་རྟག།
བརྩེ་དུང་ཟེར་བ་སྨྱོན་པ།།
ཚོར་ཤེས་འདི་ནི་ལྐོག་གྱུར།།
ཅི་བྱུང་ངེད་གཉིས་མི་ཚོར།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༢།༡༣
མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས།
ཉི་མ་གནམ་ནས་ལྷུང་ཡང་དེ་རིང་ནི།།
རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་གཅིག་ལ་རེ་བཅོལ་ཏེ།།
ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པའི་སེམས་ཚོར་འདི།།
མེ་ཏོག་གསེང་དུ་སྦས་ཤིང་ཁྱེད་ལ་འབུལ།།
སེམས་ཁུངས་མཆི་མས་བརླན་པའི་ཚོར་བ་ཞིག།
མཚོ་མོའི་རྦ་རླབས་ཇི་བཞིན་བཟློག་མེད་དུ།།
རྒྱལ་རོང་བུ་མོའི་ཐུགས་ལ་འཕྱུར་བྱས་པས།།
ངའང་སྐྱོ་བའི་མིག་ཆུས་བརླན་བྱས་སོང་།།་
དཔྱོད་ལྡན་ཡིན་པ་གང་གི་བསམ་བློ་དེ།།
སྐབས་རེར་བྱིས་པའི་བློ་ལས་མ་འདུས་པར།།
གློ་བུར་སྐྱོ་བའི་མིག་ཆུ་ཟགས་འདི་ནི།།
ངན་དུ་བསྙོན་པར་གང་ལ་དཀར་འདོན་ཞིག།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༢།༡༦
ཟུར་མིག་མདའ་མོ།
མིག་གིས་ཟུར་བལྟས་ཙམ་གྱིས་ང་ནི་སྦར་བྱེད་པའི།།
ཟུར་མིག་མདའ་མོའི་མིང་ཅན་མཛེས་མའི་ཆོ་ལོ་ཅན།།
ཁྱེད་སྐུ་ལྷ་བཟོ་ཞིག་གི་ཕྱག་གིས་བྲིས་བྱས་ན།།
ངས་ནི་ལྷ་མོར་བསམས་ཤིང་མཆོད་པར་བཤམ་ན་འདོད།།
ཐོ་ཐོས་ (ཟུར་མིག་མདའ་མོ།) ལགས་ལ་ཡིན།
འདོད་པའི་ཟས།
དམར་པོའི་རྒུན་ཆང་ཁ་ཡིས་རོལ་བ་ལས།།
གང་གིས་ཟླ་མཚན་འཛག་པའི་ཐིགས་པ་དེ།།
ཆགས་པའི་བདུད་རྩིར་སྙམ་ཏེ་ལྕེ་སྣེ་འདིས།།
ཐུག་ཙམ་རོལ་ཙམ་བྱེད་རྒྱུར་སྒུག་ནས་ཡོད།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༢།༡༦
རེབ་གོང་གཅེས་ལོ།
བོད་པ་ཚང་ལ་ཉམས་ཐག་གཅེས་ཕྲུག་མང་།།
རེབ་གོང་གཅེས་ལོ་བོད་པའི་གཅེས་ཕྲུག་ཅིག།
གཅེས་ལོ་རང་ལའང་གཅེས་རྒྱུའི་གཅེས་ཕྲུག་མང་།།
ཉམས་ཐག་སློབ་མའི་ཚོགས་དེ་གཅེས་ལོས་གཅེས།
གཅེས་ལོའི་ཞལ་ན་ཁ་བ་གངས་ཅན་ཡོད།།
གཅེས་ལོའི་ཐུགས་ན་གངས་ཅན་བོད་མི་ཡོད།།
གཅེས་ལོའི་སྤྱན་ན་གངས་རིའི་མིག་ཆུ་ཡོད།།
གཅེས་ལོའི་ཕྱག་ན་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་ཡོད།།
ཨ་མའི་ལོ་ལོ་ཡིན་པའི་གཅེས་ལོ་ཡི།།
སྐྱོ་སྡུག་བསྲེས་མའི་མི་ཚེ་བརྒྱུད་རིམ་དེས།།
ཉམས་ཐག་བོད་པ་ཚང་གི་གནས་སྟངས་མཚོན།།
རྒྱལ་ཁབ་ཤོར་བའི་འབངས་ཀྱི་ལས་དབང་མཚོན།།
བོད་པ་ཚང་གི་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བར།།
སྤྲང་བོའི་རྣམ་པ་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་རུང་།།
མི་རིགས་ཆེན་པོ་ཚང་གི་ལྟ་སྟངས་ལ།།
འཁྱམ་པོ་མེད་པོའི་ཚོགས་ལས་མ་འདུས་སོ།།
རང་གིས་རང་ལ་རང་རྩིས་ཆེར་བཞག་སྟེ།།
གཅེས་ལོ་ལྟ་བུའི་མི་ལ་དམའ་འབེབས་དང་།།
ཤིན་ཏུ་མཐོང་ཆུང་བྱེད་རྒྱུར་གོམས་གྱུར་པའི།།
ངེད་ཅག་བོད་པ་འདི་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ།།
གཅེས་ལོའི་གྱོན་གོས་བོད་ལྭ་དག་མ་ཡིན།།
གཅེས་ལོའི་སྐད་ཆ་བོད་སྐད་གཙང་མ་ཡིན།།
གཅེས་ལོའི་གཅེས་མགུར་བོད་པ་ཚང་གི་མགུར།།
གཅེས་ལོའི་གཞས་ལ་རྒྱ་གླུའི་ལྷད་ཞུགས་མེད།།
༢༠༡༨།༡༢།༡༩ལ།
ཞེ་འཁོན།
དམག་དར་ལྷབ་ལྷུབ་གཡོ་སའི་བཙན་པོའི་རུ་ཁག་དེ།།
དམར་པོའི་དར་ཆ་ཞིག་གིས་བཙན་འཛུལ་འོག་ནས་འཇིག།
ཞེ་འཁོན་རྣོ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་བཞུ་རྒྱུ་མེད་པ་དེས།
སྙིང་རྩ་ཡོངས་སུ་བཏུམས་ཤིང་དགྲ་ཤ་ལེན་པར་དམིགས།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༢།༢༣
ངལ་གསོ་དང་རྨི་ལམ།
རྨི་ལམ་ཡོད་པའི་གཉིད་དེ་ངལ་གསོ་མིན།།
ངལ་གསོའི་དུས་ཆེན་དེའང་ངལ་གསོ་མིན།།
ངལ་གསོ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་སྣང་ཚུལ་དེས།།
ཅིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་བློར་འགུལ་ཤུགས་སྤྲོད།།
གཉིད་ཀྱི་ལམ་ནས་སྐྱིད་སྣང་ཤར་འཇུག་པའི།།
རྨི་ལམ་ཇི་འདྲ་རྨིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཏེ།།
འཕུར་ནས་ཧི་ལ་ཡི་གཡང་རྩེ་རུ།།
འབྱོར་ཡང་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་འཛིན་རྒྱུ་མེད།།
ཐོ་ཐོས།
ཐོ་ཐོ་།
ཤེས་ཀྱང་ཤེས་པ་དེའང་དོགས་སློང་ཡུལ།།
བཤད་ཀྱང་བཤད་པ་དེའང་རྩེ་མཚར་ཚུལ།།
རྟོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་མིན་སོམ་ཉི་ཅན།།
བློ་དམན་ཐོ་ཐོ་་བརྗོད་ན་འདི་འདྲ་ཞིག།
ཤེས་དང་མི་ཤེས་ཡོད་ཡོད་ཚད་ཚད་པོ།།
མན་ངག་ཡིན་མདོག་ཕན་པ་ཡོད་མདོག་གིས།།
གང་དྲན་ཁ་ནས་ཐོན་མཁན་ཐོ་ཐོ་མིན།
ཐོ་ཐོའི་གཤིས་ཀ་བརྗོད་ན་འདི་འདྲ་ཞིག།
མཐོ་དམན་དབྱེ་བ་འབྱེད་རྒྱུར་གོམས་མེད་ཅིང་།།
ཁ་ཡག་ངོ་སོ་འཛིན་རྒྱུའི་སྲོལ་མེད་པའི།།
ཐོ་ཐོའི་གཤིས་ཀ་དེ་ལ་གཡོ་ཟོལ་མེད།།
འོན་ཀྱང་ཡ་རབས་ཕྱོགས་ལ་དགའ་ནི་ཞིག།
མང་བོས་མཁས་པར་འདོད་ཅིང་བཀུར་བའི་མིར།།
ཐོ་ཐོའི་བཀུར་བྱར་འོས་མིན་དཔྱད་པར་བྱ།།
གང་ཞིག་དོན་དངོས་མཁས་པ་རེད་སྙམ་ཚེ།།
དེ་ལ་ཐོ་ཐོས་མཐའ་གཅིག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་།།
ལྟ་ལོག་སྤྱོད་ལོག་རེད་ཅེས་མི་བུ་འགར།།
འགའ་རེས་ཇི་ལྟར་དམོད་མོ་བྱས་ཀྱང་རུང་།།
གསུངས་བར་རྒྱུ་མཚན་གནས་ལུགས་ལྡན་སྙམ་ཚེ།།
ཐོ་ཐོས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བ་རང་ལུགས་ཡིན།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༡༢།༢༣ ལ།
མིག་ཆུ་དང་ཁྲག་ཐིགས་ནི་སྨྱུ་གུ་ཡ་གཅིག་དེའི་སྣག་ཚའོ།
ང་ནི།
ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་ངོས་སུ་བཞག་པའི་ཙན་དན་གྱི་ཅོག་རྩེ་དེའི་སྟེང་དུ།
དར་ཆ་དམར་པོ་དང་བཤིགས་ནས་འགྲེང་ཡོད་པའི།
སྨྱུག་སྣོད་དེའི་ནང་གི་སྨྱུ་གུ་ཡ་གཅིག་དེ་ཡིན་ན།
མྱ་ངན་དང་ཟུག་རྔུས་མནར་བའི་མིག་ཆུའི་རྡོག་པ་རེ་རེ་དང་།
ཞེ་འཁོན་གྱི་རྨ་ཁ་གདངས་པའི་སོར་མོ་རེ་རེ་ལས་ཟགས་པའི།
ཁྲག་ཐིགས་དྲོན་མོ་རེ་རེ་ནི།
སྨྱུ་གུ་ཡ་གཅིག་དེའི་སྙན་ངག་འབྲི་བྱེད་ཀྱི་སྣག་ཚ་ཡིན་སྲིད།
ཁ་བ་དཀར་པོའི་སེང་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་ཡུལ་ཁམས་རྨས་མ་དེའང་།
སྨྱུ་གུ་དེས་སྙན་ངག་འབྲི་སའི་ཟིན་ཤོག་ཁོ་ན་དེ། ཡིན་ཡང་སྲིད།
འོན་ཀྱང་།
དར་དེ་དང་བཤིབས་པའི་སྨྱུ་གུ་དེ་ཉིད།
ང་ནི་མིན་ལ་ངའི་ཡང་མིན།
མངོན་སུམ་གྱི་བདག་པོ་དེ་ནི་ཁྱེད་ཉིད་ཡིན་པ་འདྲ།
རྗེས་དཔག་ཏུའམ་དོན་དངོས་སུ་ཁྱེད་ལའང་མི་དབང་འདྲ།
གང་ལྟར།
མྱ་ངན་དང་ཞེ་འཁོན་ལས་ཐོན་པའི་མིག་ཆུ་དང་ཁྲག་ཐིགས་ནི།
ངས་བཟུང་བའི་སྨྱུ་གུ་འདིའི་སྣག་ཚ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ།
སེང་རས་དཀར་པོས་བཏུམས་པའི་རྨས་མ་ལྟ་བུའི་ཁ་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་དེའང་།
ངའི་སྨྱུ་གུ་འདིས་སྙན་ངག་འབྲི་སའི་ཤོག་བུ་ཉག་གཅིག་དེ་ཡིན།
དམག་དར་ལྷབ་ལྷུབ་གཡོ་སའི་བཙན་པོའི་རུ་ཁག་དེ།།
དམར་པོའི་དར་ཆ་ཞིག་གིས་བཙན་འཛུལ་འོག་ནས་འཇིག།
ཞེ་འཁོན་རྣོ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་བཞུ་རྒྱུ་མེད་པ་དེས།
སྙིང་རྩ་ཡོངས་སུ་བཏུམས་ཤིང་དགྲ་ཤ་ལེན་པར་གསོལ།།
སྟག་གི་སྡེར་འོག་སྤྱང་ཀའི་ཁ་ན་ཡོད་བཞིན་དུ།།
སྟག་དང་སྤྱང་ཀིའི་གདུག་རྩུབ་སྨྲ་བར་འཇིགས་དགོས་སམ།།
སྡེར་མོའི་རྩེ་དང་མཆེ་རྩེ་ཤ་རུས་གསེང་ལ་ཟུག།
ཁྲག་གི་ཐིགས་པས་གངས་རིའི་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར།།
འབྱོར་ཕྱིར་རྔུལ་ཆུ་བཏོར་ཡང་ཡར་རྒྱས་རྣམ་པ་མེད།།
བདེ་ཕྱིར་ཞི་བདེར་འབད་ཀྱང་གདུག་རྩུབ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་།།
མཐུན་ཕྱིར་མི་རིགས་རང་ལུགས་སེམས་ནས་དོར་ནའང་།།
ནག་མེད་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་བྱེད།།
ཅེས་ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨-༡༢-༢༧ ལ།
ཇ་ཁང་ནང་གི་གཏམ།
ཇ་ཆང་གཉིས་ལས་ཆང་ལ་ཉུང་ཙམ་དང་།།
ཇ་རྒོད་མང་མང་བཏུང་ན་ལོ་རྒས་སྨན།།
ཤ་མར་ཐུད་གསུམ་སྦྲང་དཀར་རྩམ་པ་བཅས།།
བོད་པ་ཚང་གི་མཆོག་གྱུར་ཟས་སྣའི་རིགས།།
འབྲོག་མོ་སྙིང་ལ་རྗེ་བོའི་ལག་ཟས་དང་།།
རོང་མོ་བློ་ལ་འབབ་མའི་ཞིམ་ཟས་རིགས།།
བོད་པ་ཚང་གི་ལོ་སར་སྡེར་བཤམས་ཁྲོད།།
མི་རིགས་གཞན་པའི་ཟས་ལས་མང་བར་སྨོན།།
རང་རིགས་རང་ཟས་གཞན་རིགས་གཞནས་ཟས་ལས།།
མང་བོ་ཤོམས་ཞེས་བསྐུལ་ན་འདོད་ཀྱང་རུང་།།
མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཟས་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཅེས།།
ཤོག་བུའི་ཞྭ་ཞིག་མགོ་ལ་འབབ་པར་འཇིགས།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩-༠༡-༠༢ ལ།
ཁ་བ་དཀར་པོས་འཚམས་འདྲི།
ཁ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཁ་བ་དཀར་པོའི་ཁ་བཏགས་རིང་མོས་གཡོགས་བྱས་པའི།།
གཡུ་ཡི་མདངས་ལྡན་ལྗོན་ཤིང་དེ་དག་བདེན་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག།
མེས་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་མཛེས་པར་བསྐྲུན་ཞིང་ཞི་བདེར་འགོད་མཁས་མེ་ཏོག་ཁྱེད།།
ཁ་བའི་ཡུལ་ནས་འཚམས་འདྲིར་ཕེབས་པའི་ཁ་བའི་ཟེགས་མའི་གཅེས་ཕྲུག་ལགས།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩-༠༢-༠༨ ལ།
གསལ་ལེར་རྒྱལ།
ས་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ནའམ་ཡུལ་ཁམས་དེ་རུ་གནས་པའི་གཞོན་སྐྱེས་རིགསཤིག་སྟེ།
བསམ་བློ་དང་ཡོན་ཚད་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་མངོན་པར་རྒྱལ་འདུག་པ་སྟེ།
གསལ་ལེར་རྒྱལ་ཞེས་པའི་གཞོན་ནུ་རང་ཚུགས་དང་རང་དབང་འཚོལ་མཁན།
ཡང་ན་གཞུང་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་རང་ཉིད་ལ་མདུན་ལམ་དང་འཇོན་ཐང་མེད་པར་སྙམ་ཏེ།
རང་ཉིད་རང་གི་འདུ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་གསལ་བ་དེའི་བྲན་གཡོག་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ་འདུག་མི་འདོད་མཁན་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་རིགས་ཤིག་ལ་གསལ་ལེར་་རྒྱལ་ཞེས་འབོད་ཀི་ཡོད་པ་འདྲ།
དེས་ན་གསལ་ལེར་རྒྱལ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་གསར་དུ་འབྱོར་པའི་གཞོན་སྐྱེས་དེའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ།
ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་དེ་ཤེས་ཀི་མེད་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ང་ཚོ་ངོ་ཤེས་ཀི་མེད་སྙམ་ཏེ།
ཁོ་ཚོས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཤེས་བའི་ཆེད་དང་འཚོལ་པའི་ཕྱིར།
འཛམ་གླིང་གང་ས་གང་ནས་ཡོང་བའི་མི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་འབྲེལ་བ་བཟུང་སྟེ།
འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་ཞིབ་འཇུག་ཞོར་དུ་ཁོ་ཚོ་དང་བོད། བོད་མི། བོད་པའི་རིག་གཞུང་།
དེ་མ་ཡིན་པའི་ལྷག་པར་དུ་སྐབས་དེའི་བོད་གཞུང་དང་རྒྱ་གཞུང་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས།
སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས།
ལྷག་པར་དུ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་འཛམ་པོའི་གླིང་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་རེད།
དེ་ནི་སྐབས་དེའི་ངའི་མིག་ནང་དང་སེམས་ནང་གི་གསལ་ལེར་རྒྱལ་ཏེ་གསལ་ལྷང་ངེར་གཡས་གཡོན་གྱི་མི་རྣམས་ལས་རྒྱལ་འདུག་པ་དང་རྒྱལ་འདུག་སྙམ་པའི་སྤོབས་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད་མཁན་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་ཕོ་གསར་སྐྲ་རིང་ཅན་དེ་ཚོའི་རིགས་རེད།
སྐབས་དེར།
གཡུལ་ས་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད་པའི་རྡ་སའི་རི་སྒང་དེའི་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་མཁན་གྱི་གཞུང་ཞབས་པ།
གྲྭ་བ། གྲྭ་ལོག་སོགས་ཀྱི་བར་ན་གསལ་ལྷང་ངེར་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་རྟོག་ཐུབ་པའི་ཕྲག་དོག་དང་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུའམ་ནང་དུ་ཚུད་མེད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་སྐྲ་རིང་བ་དེ་དག་ནི།
བསམ་བློ་དང་ཡོན་ཚད་སོགས་ཕྱོགས་མང་བོའི་ཐད་ནས་ཧ་ཅང་ཡར་རྒྱས་ཡོང་ཡོད་མཁན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ།
ཁོ་ཚོའི་བསམ་པ་ལ། ང་ཚོ་ནི་ཕྲག་དོག་གི་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྱི་སྨྱོན་ལྟར་བརྒྱུག་རྒྱུར་མོས་པ་མེད་ཅེས་པའི་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཟུང་ཏེ།
ཁོང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཞིག་དང་།
ཁོང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱམས་བརྩེ་དང་ལྷག་བསམ།
མཛད་རྗེས་བཅས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དད་མོས་ཤིག་དང་ལྷན་དུ། མི་གཞན་དང་གཞུང་དེ་ལ་ཕོག་ཐུག་ཅི་ཡང་མི་གཏོང་བར་སོ་སོའི་ཐད་ན་རང་ཁ་རང་གསོ་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་ཕོ་གསར་སྐྲ་རིང་ཅན་རིགས་ཤིག་སྟེ།
ཕོ་གསར་དེའི་རིགས་ནི་ངའི་མིག་ནང་དང་སེམས་ནང་གི་གསལ་ལེར་རྒྱལ་ཟེར་བའི་གཞོན་སྐྱེས་དེའི་རིགས་ཡིན་ནོ།།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩-༠༡-༡༢ ལ།
ཁ་བ། གཙང་བོ། འཁྱག་རོམ།
ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཁ་བས་ཀྱང་ནི་ཁ་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ།།
བྷོ་ཊའི་མི་འབོར་ཉུང་དུ་འགྲོ་བར་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པས།།
གཙང་བོའི་རྒྱུན་དེར་ཁ་བའི་འདབ་མའི་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་ཕུལ།།
འཁྱག་རོམ་གྱིས་ནི་ཚེ་སྲོག་འཕེལ་ཕྱིར་ཕོ་མོའི་འབྲེལ་སྟངས་མངོན།།
ཐོ་ཐོའི་སྐད་ཅིག་གི་ཚོར་བ།
ངའི་སྙན་ངག
ཨ་ལ་རྩེད་མོ་ཡིན།
འབྲི་མི་ཤེས་ཀི
འབྲི་རྒྱུར་ངོ་ཚ་རྒྱུ་ཤེས་སོང་།
ལྷག་པར་དུ་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་དང་།
རྨ་དུག་ལྕེ་གཉིས་ཀྱི་སྙན་ངག་དེ་བཀླགས་རྗེས།
རང་གིས་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་དེའི་རིགས།
སྙན་ངག་ཅིག་མིན་པ་ཤེས་སོང་།
ངའི་སྙན་ངག་ནི་ཤོག་ལེབ་སྟོང་བ་ཞིག
ཤོག་ལེབ་དཀར་པོ་ཞིག
འོན་ཀྱང་། ང་རང་ནི་སྙན་ངག་ཅིག
འདྲེ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩-༠༡-༢༡ ལ།
སེམས་དགོན་གནས།
འཇིགས་པའི་སེམས་ལ་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་སའི་ཁམས།།
བྲེལ་བའི་སེམས་ལ་ལྷིང་འཇགས་ཐོབ་སའི་གཞི།།
ངལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ངལ་གསོ་བྱེད་སའི་ཡུལ།།
མནར་བའི་སེམས་དག་བཙན་བྱོལ་ཕེབས་སའི་གནས།།
ངེས་འབྱུང་སེམས་ལ་སྟོང་ཁམས་འཇིག་རྟེན་གཞན།།
སེམས་དགོན་གནས་འདི་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཏབ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩-༠༢-༠༩ ལ།
སེམས།
སེམས་སྒོར་སྒོ་ལྕགས་བརྒྱབ་ཀྱང་ལྡེ་མིག་ཀྱང་ནི་སེམས།།
སེམས་པ་ཇི་ལྟར་སྦས་ཀྱང་སྦ་ས་དེའང་སེམས།།
སེམས་ཐག་ཇི་ལྟར་རིང་ཡང་ཉེ་རུ་གཏོང་བྱེད་སེམས།།
སེམས་ནས་ཇི་ལྟར་སྡང་ཡང་ཕོག་ས་རང་གི་སེམས།།
ཞེས་སེམས་དགོན་གནས་ཀྱི་སེམས་བདག་འདྲེ་ཐོ་ནས།
༢༠༡༩-༠༢-༠༩ ལ།
སེམས་ཅན།
ལྷ་ལ་ལྷ་ཡི་ལུགས་དང་ལྷ་ཡི་སེམས།།
མི་ལ་མི་དང་བསྟུན་མཁས་མི་ཡི་སེམས།།
འབྲོང་ལ་འབྲོང་གི་གཤིས་ཀ་འབྲོང་གི་སེམས།།
གང་ལྟར་སེམས་ཅན་རེ་ལ་སོར་བཞག་སེམས།།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོས་སེམས་དགོན་གནས་ཀྱི་སེམས་གྲོགས་ཚོར་ཕུལ་བའི་བསམ་ཚུལ་ཞིག
༢༠༡༩-༠༢-༡༠ ལ།
སེམས་དགོན་གནས་སུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་ཇི་ལྟར་འགྲོགས་པ།
མིག་གིས་མཛེས་པར་མཐོང་བར་སེམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་།།
རྣ་བས་སྙན་པར་ཐོས་པར་སེམས་ཀྱིས་སྙན་པར་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་དང་།།
སྣ་ཡིས་དྲི་ཞིམ་ཚོར་བར་སེམས་ཀྱིས་དྲི་ཞིམ་ཡིན་པར་ཡིད་བརྟན་བཅས།།
ཡོད་ཚད་སེམས་ལ་སྦྱར་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་ནུས་པས་རང་གཞན་བསྒྱུར་བ་གཙོ།།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོས་སེམས་དགོན་གནས་ཀྱི་སེམས་གྲོགས་ཚོར་རེ་འབོད་ཀྱིས་ཚུལ་དུ་སྤྲིངས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཅིག
༢༠༡༩-༠༢-༡༠ ལ།
སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ།
སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྲིད་པ་འབྱུང་སའི་སྟོང་ཁམས་ཏེ།།
ཇི་ལྟར་སྙམ་པར་ཇི་བཞིན་ས་བོན་འབུས་སའི་ཞིང་།།
ཚོར་ཤུགས་དྲག་པོས་བསྐུལ་བའི་སེམས་ཀྱི་གཡོ་འགུལ་ལས།།
སྐབས་རེར་རང་གཞན་ཕུང་བའི་རལ་གྲི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་།།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོས་རང་གི་སེམས་དེ་གནས་ཡོད་པར་སྙམ་པའི་བྲང་ཁའི་སྟེང་དུ་ལག་གཡས་བཞག་སྟེ།
སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ནི་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བསམས་པའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ།
སེམས་དགོན་གནས་ཀྱི་སེམས་གྲོགས་ཚོར་ཕུལ། ༢༠༡༩-༠༢-༡༠ ལ།
འདྲེ་ཐོས་རང་གིས་རང་ལ་བཏང་བའི་བསླབ་བྱ།
བཟློག་ཏུ་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཏེ།།
བཟློག་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་དག་འབྲེལ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཉིད།།
ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་མིན་སེམས་ཀྱིས་དཔྱོད།།
དཔྱད་པའི་མཐའ་མར་ཕན་པ་གང་ཞིག་གཙིགས་སུ་ཟུངས།།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ནས་རང་གིས་རང་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་གཏོང་བཞིན་པའི་བསླབ་བྱ་འདི།
དེ་རིང་སེམས་དགོན་གནས་ཀྱི་སེམས་གྲོགས་ཚོར།
ལེགས་སྐྱེས་ཤིག་གི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། ༢༠༡༩-༠༢-༡༢ ལ།
སེམས་བདག་འདྲེ་ཐོའི་འབོད་སྐུལ།
སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྦས་པའི་ཁེར་རྐྱང་སེམས།།
གཅིག་པུར་བསྐུངས་ནས་མི་སྡོད་མངོན་པར་གསོལ།།
རྒོད་དུ་སོང་བའི་སེམས་ཉིད་ཞི་དུལ་ངང་།།
འཇམ་པོའི་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་གནང་རོགས་ཞུ།།
སུན་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་དེ་སྤྲོ་སྣང་གིས།།
འཛུམ་དང་ཀུ་རེའི་ཁྲོད་ནས་སྐྱིད་པར་ཤོག།
ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེས་འཇིག་རྟེན་འདིར།།
བསྐྱར་དུ་ཐེངས་ཤིག་སྐྱེ་རྒྱུ་སྙམ་པར་སྨོན།།
ཞེས་སེམས་དགོན་གནས་ཞེས་པའི་དྲྭ་ལམ་གྱི་དབེན་གནས་ཏེ།
གཟུགས་དང་རྩིག་པ་མེད་པའི་དགོན་གནས་ལྟ་བུ་འདིའི་ནང་གི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ།
སེམས་བདག་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས་སྐད་འཇམ་པོའི་ངང་འབོད་སྐུལ་འདི་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། ༢༠༡༩-༠༢-༡༢ ལ།
འདྲེ་ཐོས་རང་ཉིད་བརྗོད་པ།
འདྲེ་མིང་ཐོ་ཐོ་བཏགས་ནས་དྲྭ་ལམ་དུ།།
འདྲེ་སེམས་བྱམས་བརྩེས་གཡོགས་པས་འགྲོས་བྱས་ཏེ།།
འདྲེ་ཁ་རྒྱུན་དུ་བཙུམས་ཤིང་ངག་འཇམ་ངང་།།
འདྲེ་མིན་ལྷ་ཡི་ཚུལ་དུ་ང་ནི་འཚོ།།
འདྲེ་རྐང་ཆག་ལ་ཉེ་བ་གཟེར་གྱིས་མནར།།
འདྲེ་མིག་ཞར་ལ་ཉེ་བ་དྲྭ་ངོས་མནར།།
འདྲེ་ལུས་རྒུད་དུ་སོང་བ་རྒས་པས་མནར།།
འདྲེ་ལག་བྱེད་རྒྱུའི་བསྐལ་བ་ང་ལས་ཡལ།།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོས་རང་དང་རང་གི་གནས་སྟངས་དེ་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་རོ།
༢༠༡༩-༠༢-༡༣ ལ།
ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག
དྭངས་གསལ་རིག་པ་གཏི་མུག་རྫོང་ལས་གྲོལ། །
སྣང་བའི་བུ་མོ་དམར་སེར་འཛུམ་གྱིས་སྒེག །
བྱེའུ་ཆུང་ཅོ་གས་ཞོགས་པའི་ལྷིངས་འཇགས་དཀྲོགས། །
བག་ཆགས་ཀློང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡུལ་འགུལ། །
འདྲེ་ཐོས་འགྲེལ་བརྒྱབ་པ།
གཏི་མུག་རྫོང་ནས་གྲོལ་བ་དྭངས་གསལ་རིག་པ་ཉིད།།
དམར་སེར་འཛུམ་གྱིས་སྒེག་པ་སྣང་བའི་བུ་མོ་ལགས།།
ཞོགས་པའི་ལྷིངས་འཇགས་དཀྲོགས་པའི་བྱེའུ་ཆུང་ཅོ་ག་ངས།།
ཁྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡུལ་གློ་བུར་བག་ཆགས་ཀློང་ནས་འགུལ། །
ཚིག་གི་འགོ་མཇུག་ཅིག་བརྗེས་པ་དང་།
ཚིག་རྐང་གསུམ་པ་དེའི་ནང་གི་ཅོ་ག་དེ་ཉིང་ལ་ངས་ཞེས་པ་སྦྱར་ཏེ།
ཅོ་ག་དེ་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད། དེ་ནས་ཚིག་རྐང་བཞི་བ་དེར་གློ་བུར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་བསྣན་ཡོད་ལ།
ཀློང་ན་འགུལ་ཞེས་པའི་ན་ཡིག་དེ་ནས་ཞིག་བྲིས་ཡོད། ༢༠༡༩-༠༢-༡༣ ལ།
ཧོར་འཇིགས་ལགས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ།
ཚོར་འདུའི་རླུང་གིས་འདོད་པའི་ན་བུན་གཡོ། །
དྲན་པའི་གཡའ་ཆུས་མེ་ཏོག་ཟེ་བ་སྦག །
སྐྱོ་སྣང་འཇག་མས་ན་ཟུག་བཤུག་པ་གྱེར། །
སྣང་སྟོང་གཤིས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཀྱལ་ཀ་མཛད། །
འདྲེ་ཐོ་ནས་འགྲེལ་ཞོར་དུ་རང་སྣང་གི་ཚོར་བར་སྦྱར་བ།
རླུང་གིས་འདོད་པའི་ཚོར་འདུའི་ན་བུན་གཡོ།།
མེ་ཏོག་ཟེ་བ་དྲན་པའི་གཡའ་ཆུས་སྦག།
བཤུག་གླུ་གྱེར་པའི་འཇགས་མའི་ན་ཟུག་གིས།།
འཁྱམ་པོ་བདག་ལ་སྙིང་རྗེས་ཀྱལ་ཀ་མཛད།།
འདིའང་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག་དེ་འགྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདྲེ་ཐོ་རང་གི་ཚོར་སྣང་ཞིག་སྦྱར་ཏེ།
སེམས་གྲོགས་ཚོར་ཕུལ་བ་ཡིན་ལགས། ༢༠༡༩-༠༢-༡༣ ལ།
ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱིས།
ཉི་མའི་ཞལ་རས་ནུབ་ཀྱི་བདག་མོས་བསླུས། །
བྱིང་རྨུག་སྤྲིན་གྱིས་ཚོགས་དྲུག་རི་བོ་གཡོགས། །
ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་བསམ་གཏན་དྲ་མིག་ཏུ། །
སྟོང་སྣང་པིར་གྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་བཞེངས། །
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས།
ཉི་མ་གཞོན་ནུའི་གདོང་རས་ནུབ་ཕྱོགས་ལྷ་མོའི་མཚམས་སྤྲིན་དབུ་སྐྲ་སེར་པོའི་དཀྱིལ་དུ་འཐིམ།།
གཟིམ་ལ་ཉེ་བའི་སྤྲིན་པ་དམར་སེར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གོ་ལའི་དབང་བོའི་ཤེས་པ་བཏུམས།།
ལྷིང་འཇགས་ཡིན་པའི་སེམས་དགོན་གནས་འདིའི་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གནས་སུ་བཞུགས།།
སེམས་དགོན་གནས་ན་སེམས་དོན་གཉེར་ཕྱིར་བྲེལ་བའི་ཁྲོད་ན་བདག་གི་སོར་མོ་གློག་གིས་འཆིང་།།
ཞེས་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩-༠༢-༡༤ ལ།
སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་རྟོག
ཀུ་རེ་ཁ་མཚར་དང་ནི་སྙིང་ཉེའི་ཁ་བརྡ་འོ་མའི་རྫིང་བུའི་ཁྲོད།།
ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་པོའི་སེམས་འདི་བྱམས་བརྩེ་དང་ནི་ཀུ་ཡངས་སེམས་སྦྱོངས་ཀྱིས།།
རབ་ཏུ་སྙི་བ་མེ་ཏོག་པདྨའི་ངོ་བོར་སེམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ།།
རྣམ་རྟོག་འདམ་རྫབ་རིགས་དག་པདྨའི་མེ་ཏོག་གིས་བཞིན་དོར་བར་མཛོད།།
ཅེས་འདྲེ་ཐོ་ནས་སེམས་དགོན་གནས་ཀྱི་སེམས་གྲོགས་ཚོའི་སེམས་ལ་དམིགས་ཏེ་བྲིས་པ་ཞིག
༢༠༡༩-༠༢-༡༨ ལ།
རྫིང་བུ་དང་དཔལ་འབར།
ཐོག་མར་ལྕེ་ཡི་གར་སྟབས་ཁྱེད་སྐུ་ལང་ཚོའི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་།།
སྙན་པའི་འཁུན་སྒྲའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཞིང་དལ་གྱིས་གར་ལ་འགྲོ།།
རིམ་གྱིས་མེ་ཡིས་སྦར་བ་ཇི་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་ཡི།།
བདག་ལུས་དཔལ་འབར་དེ་ཉིད་ཁྱེད་ཀྱི་རྫིང་བུས་གསོད་དུ་འཇུག།
ཅེས་འདྲེ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩-༠༢-༡༨ ལ།
འཛུམ་དང་དགོད་སྒྲའི་ཕྱིར།
འཛུམ་གྱི་བདག་མོའི་འཛུམ་ནི་ཟླ་བ་མོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རེད།།
འཛུམ་གྱི་བདག་པོའི་འཛུམ་དེ་ཉི་མ་གཞོན་ནུའི་འོད་ཁྱིམ་རེད།།
ང་ཚོས་དགོད་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་མི་རེའི་གདོང་ནས་འཛུམ་རེ་སྟོན།།
ང་ཚོས་དམར་ཆུང་སེམས་འདིར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་གསེར་སྐུད་འཐེན།།
ཞེས་ཡང་བསྐྱར་འཛུམ་རེ་དང་དགོད་སྒྲ་རེ་སློང་ཕྱིར་སེམས་དགོན་གནས་ཀྱི་སེམས་གྲོགས་ཚོར་འཛུམ་དང་དགོད་སྒྲས་ཁེངས་པའི་སེམས་བདག་འདྲེ་ཐོ་ནས།
༢༠༡༩-༠༢-༡༩ ལ།
སྤུན་ཁོ་སྦྱིན་པ་ལ།
ལྷ་སྐུ་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ།།
མགོ་བོ་སྔར་ལས་མཐོ་རུ་བསྒྲེངས་བྱས་ཏེ།།
ཕོ་གསར་རྫིག་ཉམས་སྔར་ལས་ངོམ་བྱེད་པའི།།
འབྲོག་ཕྲུག་རྒོད་པོའི་སེམས་དེ་རྒོད་དྲགས་སྙམ།།
ཅེས་སྤུན་ཁོ་སྦྱིན་པ་ལ་ཕུ་བོ་འདྲེ་ཐོ་ནས་ཁ་བརྡའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན་ལགས།
༢༠༡༩-༠༢-༡༨ ལ།
ཟླ་བ་དང་པདྨ།
གནམ་ན་ཟླ་བ་ཞིག
འདི་ན་པདྨ་ཞིག
ཟླ་བ་འཛུམ་དམུལ་དམུལ།
པདྨ་དམར་ལྷེམ་ལྷེམ།
རིགས་མི་འདྲ་བའི་པདྨའི་མེ་ཏོག
དངོས་སུ་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་པདྨ་ལ།།
ཟླ་བའི་འཛུམ་དང་ཟུར་མདའ་འཕངས་པས་ན།།
འདོད་པའི་གར་ལ་ད་དུང་ཞུགས་མེད་པའི།།
བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་མས་བཞིན་གཡོལ་ཞིང་ཟུམ།།
ཚ་བའི་གདུང་བས་དྲག་ཏུ་སྲེག་བཞིན་པའི།།
ཆུང་མའི་མདོམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་པདྨའི་དཀྱིལ།།
ཟླ་བ་སྟོང་གི་འོད་དེ་ཕོག་ཀྱང་རུང་།།
བདག་ལ་ཟུམ་པར་མི་བྱེད་བསྐལ་བརྒྱར་གནས།།
ཅེས་གོང་གི་དྲྭ་གྲོགས་ Neten ལགས་ལ། “ཟླ་བ་ཤར་དུས་པདྨ་བཞད་རྒྱུ་མེད་པ་་་་་་ཨ་་་་་་་”
ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་ལན་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩-༠༢-༢༠
ལ།
བོད་པ་ཚང་གི་སེམས་ཀྱི་དགྲ།
མུན་དཔལ།
༼མུན་པ་སེལ་བའི་དཔལ་འབར་གྱིས་མུན་པ་གང་ཞིག་གསལ་བའི་ངོ་བོར་གཏོང་བར་བྱའོ།༽
ཕྱི་བཞུགས་དག་གིས་ནང་ཁུལ་སྨད།།
ནང་ཁུལ་བ་ཡིས་ཕྱི་སྡོད་སྨད།།
བྱེ་བྲག་སྨྲས་ཚེ་ཀུན་ལ་སྦྱར།།
སྒེར་གྱི་སྐྱོན་ཆ་གྲུབ་མཐར་སྦྱར།།
སྒེར་བ་གང་ཞིག་ནོར་གྱུར་ཚེ།།
སྤྱི་བ་གང་ཞིག་ནོར་འདུག་ཅེས།།
ནོར་མཁན་སྡེ་དེ་གང་ཡིན་ན།།
སྡེ་དེར་སྦྱར་ཏེ་སྡེ་དེར་སྨད།།
དེ་ཉིད་དེ་ཡི་རྗེས་འཇུག་ཅེས།།
སྨད་དུ་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོའམ།།
དམའ་འབེབས་བྱེད་སའི་གྲྭ་བ་གང་།།
གང་གི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་ཞེས་སྨད།།
གང་ལྟར་གོང་དུ་སྨྲས་པ་དག།
ཅི་ནུས་གང་ནུས་དོར་བྱས་ཏེ།།
བོད་པའི་སེམས་དེ་གཅིག་དྲིལ་བྱོས།།
ངོ་མའི་དགྲ་དེ་ཤེས་པར་གྱིས།།
རྒྱ་དགའ་འམ་ནི་དགྲ་དགའི་རིགས།།
རྒྱ་དམར་ལག་དམར་བཙན་འཛུལ་བའི།།
ལག་རོགས་ཅི་ནུས་བྱེད་དང་བྱས།།
དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབས།།
བསྐལ་བ་སྟོང་ཞིག་འདས་ཀྱང་རུང་།།
རྒྱ་དམར་གུང་ཁྲན་ཏང་དང་དམག།
བོད་པ་ཚང་གི་སེམས་ཀྱི་དགྲ།།
བོད་འབངས་གསོད་པའི་ལག་དམར་ཡིན།།
རྒྱ་དམར་གཞུང་དང་བསྟུན་བྱས་ཏེ།།
རང་རིགས་ཕམ་པའི་ཉག་ཉོག་གཏམ།།
སྨྲ་མཁན་དེའི་རིགས་ཤེས་པར་གྱིས།།
དེ་དག་བོད་པའི་དགྲ་ཡིན་ནོ།།
དད་པར་རང་དབང་མེད་ཅེས་ནས།།
རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་གསང་ཉུལ་བ།།
དོལ་ཚོགས་རྒྱ་དགའི་རིགས་དེ་དག།
དོལ་རྒྱལ་གཞན་དང་ཅུང་མི་འདྲ།།
དོལ་རྒྱལ་ཡོད་ཚད་ཐ་ཤལ་མིན།།
སྒེར་གྱིས་དད་ཀྱང་སྒེར་དོན་ཞིག།
བོད་འབངས་སྤྱི་ལ་གནོད་བྱེད་པའི།།
དོལ་ཚོགས་དག་ལས་ཕྱི་ལ་བུད།།
འདྲེ་ཐོས།
༢༠༡༩།༠༢།༢༤
ཐོ་བ་དང་རྒུན་ཆང་དམར་པོ།
མགོ་ལ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ཀྱང་།།
ལན་དུ་རྒུན་ཆང་འདྲེན་བྱེད་པའི།།
བྱམས་བརྩེ་ཀུ་ཡངས་བཟོད་སྒོམ་ཅན།།
དམ་པ་ཁྱེད་ལ་སྐུ་ཚེ་རིང་།།
ཐོ་ཐོས། ༢༤-༠༢-༢༠༡༩ ལ།
གཙང་བོ་དང་རྣམ་ཤེས།
གཙང་བོ་ཀྱག་ཀྱོག་ཅིག་གི་ཕ་རོལ་ན།།
རྣམ་ཤེས་རྨས་མ་མང་བོའི་རེ་སྒུག་ཡོད།།
གཙང་བོ་ཀྱག་ཀྱོག་དེ་ཡི་ཚུར་རོལ་ནས།།
མ་བུ་ཞམ་ལྕེབས་མང་བོའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་།།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ནས།
དེ་རིང་ཕ་ཡུལ་རྨ་ཆུ་ཡི་གཙང་བོ་དེའི་འདྲ་པར་འགའ་རེ་མཐོང་རྗེས། གློ་བུར་དུ་འདི་འདྲའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཐོན་བྱུང་།
༢༠༡༩།༠༢།༢༤ ལ།
གཟིམ་ས་བདེ།
“གཟིམ་ས་བདེ།”
ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
ཁྱེད་ལའང་ངའི་ཕྱོགས་ནས།
གཟིམ་ས་བདེ་ཞེས།
ཉལ་རན་ཁའི་འཚམས་འདྲི་ཞིག
ཉལ་རན་ཁའི་སྙིང་གཏམ་དྲོན་མོ་ཡི་མར་མེ་ཚ་ལམ་ལམ་ཞིག
ངའི་སེམས་གཏིང་ནས་སྦར་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་སྔས་མགོ་དེར་འཇོག་འདོད་ཀྱང་།
སྐབས་འདིར།
ཁྱེད་ཉིད་ཧ་ལམ་གཟིམས་ཚར་ཡོད་པས།
ཁྱེད་ཕྱོགས་སུ་གདོང་གཏད་དེ།
རབ་རིབ་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་ཞིག་ནས།
ཁྱེད་ལ།
ཡང་ན་གཉིད་ལམ་དུ།
འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་འགྲིམ་བཞིན་པའི།
ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དེར།
རྨི་ལམ་ཡག་ཅེས།
འཚམས་འདྲི་ཞིག་བྱས་ཡོད་ལགས།
སང་ཉིན་ཞོགས་པའང་།
ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་བར་དུ།
སྔ་དྲོ་བདེ་ལེགས་ཤིག་གི་ཟམ་པ་དེ།
བསྐྱར་དུ་འཛུགས།
དོ་དགོང་གི་ཟླ་བ་དེ་ལ།
ཕྱེད་ཀ་མེད།
ཅེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་རང་ནས། ༢༤-༠༢-༢༠༡༩ ལ།
མི་སྐད་གྲགས་ཅན།
མི་ག་གེ་མོ་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་རིམ་གྱིས་སྐད་གྲགས་གང་ལ་གང་མཚམས་ཅན་ཤིག་ཏུ་ཆགས་ཡོང་དུས།
མི་དེའང་རིམ་གྱིས་རྩོད་གཞི་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་ལ་འགྱུར་འགྲོ་བ་དེའང་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་རེད།
སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་མི་དེའི་རིགས་ཀྱིས་ཆེས་གཟབ་དགོས་ས་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་རང་གིས་འཆད་འདོད་པའི་སྐད་ཆ་དག་ཡིན།
སྤྱོད་ལམ་ཡག་པོ་སྟོན་པ་དང་སྐད་ཆ་ཡག་པོ་ཞིག་བཤད་མ་ཤེས་ཚེ།
མི་དེའི་རིགས་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་མཐུན་སྒྲིལ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་གཏོར་མཁན་གྱི་མི་ནག་ཉེ་ཅན་ལྟ་བུའི་ཆགས་སྲིད།
༢༠༡༩།༠༢།༢༤ ལ།
གནམ་འོག་གི་བུད་མེད་ཚོ་ལ་འབོད་སྐུལ།
འདི་འདྲའི་ལང་ཚོ་དང་ནི་སྒེག་མའི་རིགས།།
བོད་ཁམས་ཡུལ་ན་མཐོང་རྒྱུ་དཀོན་པ་འདྲ།།
བོད་པའི་བུ་མོས་ཡོད་ཚད་སྦས་བྱས་པས།།
འདྲེ་ང་མུན་ནག་ཁྲོད་ཀྱི་ཞ་ར་ཞིག།
ཅེས་ཐོ་མིང་འཛིན་པའི་ཆགས་རྒན་སྐྲ་རིང་ཅན་གྱིས།
བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་བུད་མེད་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཁམས་དེ་ཡིན་པར་འདོད་པས།
བུད་མེད་ཚོར་འབོད་སྐུལ་ཞིག་བྱེད་འདོད་པ་ནི།
ཁྱེད་ཚོའི་ལང་ཚོ་དང་སྒེགས་ཉམས་དེ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནས་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་འདོད་དུ་བཅུག་ཅིང་།
དེ་ཉིད་སྦས་ནས་མི་འདུག་པར། སྐབས་རེར་རང་དང་འགྲོགས་པའི་བཟའ་ཟླ་དང་། རང་ཉིད་དགའ་སའི་ཕོ་གསར་དེ་ལ་ཟུར་ཙམ་རེའམ་ཆ་ཤས་ཙམ་རེ་སྟོན་རོགས་ཞུ་ཞེས་ཞུ་འདོད་པ་དེ་ཡིན་ལགས།
༢༠༡༩།༠༢།༢༥ ལ།
འདྲེ་ཐོས་རང་ཉིད་ལ་འཛིང་པ།
ཁ་སྤུ་དཀར་པོར་གྱུར་ཡང་ཨ་མས་ང་ལ་ད་རུང་གཅེས་ཕྲུག་འབོད།།
གཅེས་ན་འདོད་རྒྱུའི་ཞབས་ཞུ་ཡག་པོ་ཨ་མ་ལགས་ལ་བསྒྲུབས་ནི་མེད།།
གཅེས་ན་ཆོག་པའི་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེན་གངས་ཅན་ཡུལ་ལ་བཞག་ནི་མེད།།
ང་ནི་སྐྱག་ཕྲུག་ང་ནི་ཀླད་སྟོང་ང་ནི་དྲྭ་འབུ་སྨྱོན་པ་ཞིག།
ང་ནི་བྱབ་ཆུང་བོད་དོན་ཕྱོགས་ལ་ང་ལས་སྡར་མ་མེད་པ་འདྲ།།
ང་ནི་འཁྱམ་པོ་ངས་ནི་ཕ་ཡུལ་དགྲ་བོའི་ལག་ནས་བསྐྱུར་ཞིང་བྲོས།།
ང་ནི་ཆང་བཟི་སྐབས་རེར་ཐ་མག་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་གཉེན་དུ་བསུ།།
ང་ནི་ཅོལ་ཆུང་མཚམས་རེར་རང་གི་ལྟ་བ་མགྲིན་པའི་སྒོ་རུ་ཐོན་མི་འཇུག།
ང་ནི་རྫུན་མ་དྲྭ་ཚོམས་ནང་དུ་རྫུན་མའི་གདོང་དང་རྫུན་མའི་གཏམ།།
ང་ནི་ཆགས་རྒན་མཛེས་མའི་ཚོགས་ལ་སྙན་ངག་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་མང་།།
ང་ནི་ཁྲེལ་མེད་སྙན་ངག་ཇི་བཞིན་མཛེས་མའི་འདོད་པ་བསྐངས་ཐུབ་མེད།།
ང་ནི་རྩྭ་མྱི་བདག་མོ་ཡོད་བཞིན་ཚོར་བ་རླུང་གིས་གནས་གཞན་འཚོལ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༦-༠༢-༢༠༡༩ ལ།
རང་ལམ།
འབྲེལ་ས་རྒྱ་མི་འགྲོ་ཡུལ་རྒྱ་ནང་བོད་པ་ཚང་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་སའི་གཞི།།
གཞི་དེ་མཛེ་བོར་བསམས་ཤིང་རྒྱང་དུ་བྲལ་ནས་བློ་ཡིས་དཔྱད་པར་གཙོ།།
གཙོ་བོའི་གཙོ་བོ་རང་གི་སེམས་དེ་རང་ལ་དབང་ཆུགས་བདག་པོའང་རང་།།
རང་གི་ལམ་དེ་རང་གིས་སྐྲུན་དང་གཞན་གྱི་ལམ་ན་རང་དབང་མེད།།
ཞེས་སྨྱོ་ཁ་ཐོ་ཐོ་ནས་ཨ་ཁུ་རྟ་ཞོན་པར་ཀུ་རེའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ།
༢༠༡༩།༠༢།༢༦ ལ།
འདྲེ་ཐོའི་སེམས་དཔྱད།
སེམས་དག་སེམས་དྲང་ངང་ནས་དམར་རྗེན་རྗེན།།
མཉམ་འཛོམས་མཉམ་འབྲེལ་ཕྱིར་དུ་བཙལ་བྱས་པའི།།
དབེན་པའི་གནས་འདིར་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་བ་འདྲ།།
སེམས་རེ་ཡོད་ཚེ་སེམས་ཚོར་གསུང་རན་ལགས།།
སེམས་ནི་ཅི་ཙམ་སྦས་ན་དེ་ཙམ་འཇིགས།།
སེམས་ལ་ཅི་ཙམ་དོགས་ན་དེ་ཙམ་འཁྲུགས།།
སེམས་ཀྱི་དབང་ཤེས་ལུས་དང་འབྲལ་ནུས་པས།།
ལུས་བཞིན་སྦ་ཐབས་མེད་པ་ཀུན་ལ་གསལ།།
བསམ་བློ་འདྲ་མིན་ཡོད་ན་ཡོད་ཆོག་ཆོག།
ལྟ་བ་འདྲ་མིན་ཡིན་ན་ཡིན་ཆོག་ཆོག།
གང་ལ་གང་འོས་དེ་ལ་དེ་ཉིད་དེ།།
ཡོད་ཚད་རྟག་པ་མིན་པས་འགྲེལ་སྟངས་མང་།།
རང་གི་སེམས་འདི་གནས་ས་རང་ལུས་ཏེ།།
རང་ལུས་ཁོ་ནར་བཅུག་ན་བཙོན་འཇུག་འདྲ།།
གཞན་གྱི་སེམས་ལ་ངག་གིས་འབྲེལ་བྱས་ན།།
སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པ།།
ཞེས་སྔར་སེམས་བདག་ནས་ད་ནི་གནས་བདག་ཙམ་ཏུ་གྱུར་པའི་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས།
སེམས་དགོན་གནས་འདིར་གནས་མཇལ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་བུད་མེད་མཛངས་མ་དག་ལ་གུས་པས་ཕུལ།
༢༧-༠༢-༢༠༡༩ ལ།
ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་པ།
དྲང་བོའི་གཏམ་ཞིག་མཁན་པོར་འབུལ།།
འཁྱོག་པོའི་གཏམ་ཞེས་བསྙོན་བྱས་ཚེ།།
བློ་དམན་དག་གིས་དབྱེ་འབྱེད་དཀའ།།
རྩོད་གཞིའི་མེ་དཔུང་སྔར་ལས་འབར།།
གང་ཞིག་ངོ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པས་ན།།
ཤུགས་སུ་རྫུན་མ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་ལགས།།
དེ་ལས་འདི་ནི་གསར་པ་ཡིན་ཞེས་ནས།།
གསར་རྙིང་དབྱེ་འབྱེད་ངང་ནས་ར་སྤྲོད་ལེགས།།
ཨ་ཁུ་ཟླ་བྷའི་ལགས་ནི་མི་གཅིག་རེད།།
ངེད་ཅག་ཚོགས་མི་རྣམས་ནི་རི་སྡེ་ཞིག།
མང་བོས་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་སྟེ་རི་སྤོར་ལས།།
གཅིག་དེ་ཚུལ་ལ་ཕེབས་ན་ཅི་མི་ཉན།།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ང་ནས།
རྩེ་མཚར་ངང་ཚོམས་ཤིག་གི་ཚོགས་མི་ཚོར་བྲིས་པའི་བའམ་ཚུལ། ༢༠༡༩།༠༢།༢༧ ལ།
འདྲེ་ཐོས་རྒན་མོ་དྲན་པ།
རྒན་མོ་དྲན་ན་དྲན་ནི་འོས་པ་ཞིག།
གཞན་གྱི་རྒན་མོ་དྲན་ན་དྲན་བཙོག་ཅིག།
ཉ་མ་དྲན་ཡང་རྒན་མོའི་ཉ་མ་ལས།།
གཞན་གྱི་ཆུང་མའི་ཉ་མ་དྲན་མི་བྱ།།
རྒན་མོའི་ཉ་མ་མཚན་མོའི་སྤྲི་གོར་ཡིན།།
རྒན་མོའི་ཉ་མ་ཞོགས་པའི་ཚིགས་ཇ་ཡིན།།
རྒན་མོའི་ཉ་མ་བདེ་བ་འབྱུང་སའི་ཁམས།།
རྒན་མོའི་ཉ་མ་ཡིད་ཀྱི་ནོར་བུ་ལགས།།
རྒན་མོ་ཟེར་ན་མི་ཚེ་སྐྱེལ་རོགས་ཡིན།།
རྒན་མོར་དུངས་ན་མི་ཚེར་བདག་སྐྱོང་ཡིན།།
རྒན་མོ་མེད་པའི་རྒད་པོ་ཁེར་འདུག་ཅིག།
འདྲེ་ཐོ་ངས་ཀྱང་བྱས་ན་འདོད་ཀྱི་མེད།།
རྒན་མོའི་འཛུམ་དེ་དགུན་གྱི་ཉི་ཟེར་ཡིན།།
རྒན་མོ་མེད་ཚེ་ལུས་སེམས་དགུན་འཁྱག་ཏུ།།
མཚན་མོའི་དུས་སུ་སེམས་པ་སྟོང་ལྷང་ངེར།།
རྨི་ལམ་ངོགས་སུ་མཇལ་ཡང་བདེན་མ་གྲུབ།།
རྒན་མོའི་སྒེག་ཉམས་དབྱར་ཁའི་མེ་ཏོག་ཡིན།།
རྒན་མོ་མེད་ཚེ་ལུས་སེམས་བྱེ་ཐང་དུ།།
འདོད་པས་རྒྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཡོངས།།
གཡའ་ཆུ་ལྟ་བུའི་ཉ་ཆུས་བརླན་པར་སྒུག།
ཅེས་འདྲེ་ཐོ་ནས། གྲོགས་རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར་གྱིས། “འདྲེ་ཐོས་་་རྒན་མོ་དྲན་གི་ཡོད་ནི་མ་རེད་་རྒན་མོའི་ཉ་མ་དྲན་གི་ཡོད་ནི་རེད་ཡ།”
ཞེས་པའི་ལན་དུ་བྲིས་པའོ།
གཡག་དང་འབྲི་མོ།
གཡག་གི་གཤིས་ཀས་མི་གཤིས་བསྒྱུར་བྱས་པའི།།
གཡག་ལྡོམ་ཇི་བཞིན་གང་སར་འཁྱམ་བྱེད་པའི།།
གཡག་གཏུམ་འདྲ་བའི་གཡག་རྒོད་ཞོན་མཁན་ཚོ།།
གཡག་ལས་འབྲི་མོར་དུང་བ་མེད་འདི་སྐྱོ།།
འབྲི་མོ་མེད་པའི་གཡག་གི་འཇིག་རྟེན་ན།།
ཞོ་དང་འོ་མའི་དཀར་ཐིག་ཡོད་མ་ཡིན།།
གཅན་གཟན་ཡིན་ཚེ་གཡག་ཤ་ཁོ་ནར་སྤྱོད།།
མི་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དཀར་ཐིག་མེད་མི་རུང་།།
འབྲི་མོའི་འོ་མའི་ཁྲོད་ན་བྱམས་བརྩེ་དང་།།
ཕ་རོལ་གསོ་བའི་བཅུད་དང་ཕན་སེམས་ཡོད།།
གཅན་གཟན་ཤ་ལ་རྔམ་པའི་ཟུར་ཞིག་ཏུ།།
ཕ་རོལ་གསོད་སེམས་ཡོད་པ་ཤེས་སམ་ཀྱེ།།
སེམས་བརྟེན་ཆུང་མ་ཁྱིམ་འདིའི་སྒྲོམ་མ་ཉིད།།
ཕྱི་རོལ་བུད་མེད་རླུང་ནང་དྲི་ཟའི་རིགས།།
འོན་ཀྱང་སེམས་འདི་རྟག་བརྟན་མ་ཡིན་ཕྱིར།།
སྐབས་རེར་དྲི་ཟའི་ཁམས་ཀྱི་སྤྲོ་གསེང་མཁོ།།
འདྲེ་ཐོ་ནས ༢༠༡༩ །༠༣།༠༣ ལ།
དུ་བ་དང་རླངས་པ།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ། དུ་བ་རླངས་པའི་ཁྱད་པར་ཤོད།
གང་ཞིག་མེ་ལ་སྦར་དང་མ་འབར་སྔོན།།
དུ་བ་སྔོ་ལྗང་ཞིག་གི་རྣམ་ཤེས་དེ།།
ཡིད་ཀྱི་སྣང་ངོར་གྲུབ་པའི་རླུང་ཁམས་སུ།།
བེམ་པོ་གཞན་དབང་སོང་བར་སྙིང་ཞིག་རྗེ།།
མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ཅན།།
གྲང་བའི་རིགས་དང་མཉམ་དུ་སྦྱར་བྱས་ཚེ།།
ཚ་བས་སྲེག་པའི་མནར་བ་མ་བཟོད་པར།།
མིག་ཆུའི་བཞུར་རྒྱུན་རླངས་པའི་སྣང་གཟུགས་གྲུབ།།
འདྲེ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩།༠༣།༠༣ ལ།
གཡག་རྒོད་དང་ལུ་གུ
བཀའ་སྐྱོན་གཡག་རྭའི་སྣེ་ནས།།
ཐར་ཐབས་མེད་པ་ལུ་གུ།
ལུ་གུས་འབའ་སྐད་བསྒྲག་དུས།།
ལུག་རྫིས་བལྟ་རྒྱུ་མ་བརྗེད།།
འདྲེ་ཐོ་ནས།
ཟངས་དཀར་མྱི་ལྡིང་ལགས། ཤོད་ཡ།
བཞད་གད་ཀུ་རེའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ།།
དོན་གྱི་སྙིང་བོ་སྨྲ་སྒོས་བརྗོད་བྱས་ན།།
ཕ་རོལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཡལ་ནས་འགྲོ།།
བློ་ཐག་ཉེ་བའི་ངང་ནས་གསན་པར་བྱ།།
གང་ལྟར་གྲོགས་ཁྱེད་བཞད་གད་ལྷང་ལྷང་གིས།།
བློ་དམན་ཚུལ་གྱིས་གསུང་གི་རྒུན་ཆང་གནང་།།
ཆང་དེར་རོལ་མཁན་བདག་གི་རྨོངས་པ་ཡོངས།།
བཟི་བར་འཇུག་ཅིང་དག་པར་མཛད་དུ་བཅུག།
ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པོའི་ངང་དང་རྫིག་ཉམས་ཀྱིས།།
ཤིན་ཏུ་མཁས་མདོག་དང་ནི་ཤེས་མདོག་གིས།།
ཕ་རོལ་དམའ་སར་འཇོག་པའི་གཤིས་ཀ་ལས།།
ལེགས་བཤད་གསེར་བཞིན་གནང་ཡང་ལྕགས་བཞིན་དོར།།
ཞི་དུལ་གཤིས་ཀ་མཁས་པའི་ལམ་ཁྲིད་དེ།།
འཛུམ་དང་ཀུ་རེ་མཁས་པའི་ལམ་བཟོ་བ།།
མི་ཚོགས་སེམས་ནི་ལམ་གྱི་བཀག་རྡོ་ཆེ།།
རྣམ་རྟོག་འདྲ་མིན་གཟར་ལམ་ཀྱོག་ལམ་ཉིད།།
ཅེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། གྲོགས་ཟངས་དཀར་མྱི་ལྡིང་ལ་ཕུལ།
༢༠༡༩།༠༣།༠༧ ལ།
བཙན་པོའི་ཇ་མཁར།
བཙན་པོའི་དུས་སུ་བརྩིགས་པའི་ཇ་མཁར་རུ།།
ཇ་རྒོད་འོ་ཇའི་བཅུད་ཀྱིས་དམག་སྡེ་གསོས།།
ཤ་མར་ཐུད་ཀྱིས་འབངས་རྣམས་གཙོ་བྱས་གསོས།།
སྐབས་དེར་བོད་པའི་དམག་ཤུགས་ཀུན་ཏུ་གྲགས།།
ཞེས་སྨྱོན་པ་འདྲེ་ཐོ་ནས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བོད་དམག་དང་བོད་འབངས་མི་སེར་གྱི་གནས་སྟངས་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ་པས་འདི་ལྟར་བྲིས་སོ།
ཐོ་ཐོའི་སེམས་ནང་གི་རྨ་དུག་ལགས།
རྨ་ཆུའི་བཞུར་རྒྱུན་བོད་ནས་ཆད་མིན་བཞིན།།
རྨ་དུག་བསམ་བློ་བོད་པས་དོར་མི་སྲིད།།
ཇི་སྲིད་བོད་རྣམས་རྨོངས་ལས་མ་ཐར་བར།།
དེ་སྲིད་རྨ་དུག་ལྕེ་དེ་གློག་ལྟར་འཁྱུག།
ཐོ་ཐོ་ནས། ༠༧-༠༣-༢༠༡༩ ལ།
བུད་མེད་དུས་ཆེན་ལ་ཟུར་ནས་བསྟོད་པ།
ཉ་མ་ལས་ལྷག་ཐར་བ་འབྱུང་ཡུལ་མེད།།
བར་དོའི་ཁམས་ནས་གླིང་འདིར་བྱོན་པ་ལ།།
ཉ་མའི་སྒོ་ལས་མ་བྱོན་གཅིག་ཀྱང་མེད།།
སྐྱབས་སུ་འཇོག་པར་ཉ་མ་གཞག་ཆོག་ཆོག།
ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ།
སྤྲུལ་སྐུ།
ཕོ་རྟགས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་།།
པདྨ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ།།
གཉིས་ཀ་སྦྱར་ན་སྤྲུལ་སྐུ་བྱོན།།
དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུའི་མཆོག་ཏུ་འཛིན།།
ཆོས་ལ་ལོག་ལྟ་འཛིན་མཁན་དང་།།
ལྷ་ལ་དམོད་མོ་བྱེད་མཁན་རིགས།།
གང་དང་སྦྱར་ཡང་ཆགས་སྤྱོད་ལས།།
སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཞིག་འབྱུང་བར་དཀའ།།
ཞེས་ཐོ་ཐོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་དང་མཉམ་དུ་བྲིས་སོ།
སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ནི་འཆི་ཁའི་ལམ་ཡིག་ཁོ་ནའོ།
སེམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་འདོད་པ་དེ།།
སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་བར་ཅི་ནུས་ཀྱིས།།
སེམས་སུ་གནས་པའི་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ལ།།
སྙིང་རྗེའི་འབྲས་བུ་སྨིན་ཕྱིར་བདག་གཞན་རྗེས།།
ཕ་རོལ་ཇི་འདྲའི་ཉམས་ཆགས་སོང་བ་ན།།
རང་ཡང་དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་ཡིན་སྙམ་སྟེ།།
བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་ཚུལ་དུ་སྙིང་རྗེས་སྒོམས།།
ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ངང་ནས་གང་ཕན་སྒྲུབས།།
གང་ལྟར་མཛུབ་མོ་ལྔ་ལ་རིང་ཐུང་བཞིན།།
འགྲོ་བའི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་མཐོ་དང་དམན།།
ཡིན་ཡང་མཐའ་མའི་མཐའ་མར་འགྲོ་ས་གཅིག།
སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་འགྲོ་ཁའི་ལམ་ཡིག་ལགས།།
ཞེས་སྨྱོན་པ་འདྲེ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩ །༠༣།༠༩ ལ།
འབྲི་མོས་འོ་མ་མ་འགོག
བུ་མོ་སྐྱོ་བའི་སྐྱོ་རོགས།
འབྲི་མོ་དུང་ཆུང་དཀར་མོ།
ཞི་ལུ་སྨྲེང་བའི་སྨྲེང་རོགས།
སྒོ་ཁའི་འབྲོང་རྒོད་དཀར་པོ།
བུ་མོས་སེམས་པ་མ་སྐྱོ།
འབྲི་མོས་འོ་མ་མ་འགོག
འབྲོང་གི་རྭ་རྩེར་འབྱར་ནས།
འབྲོང་དང་ང་གཉིས་བསླེབ་ཡོང་།
འབྲི་མོར་མཁོ་བ་འབྲོང་རེད།
བུ་མོས་བསྒུག་རྒྱུ་ང་རེད།
ཁྱེད་དང་ང་གཉིས་སྐྱིད་སྐྱིད།
འབྲོང་དང་འབྲི་མོ་སྐྱིད་དགོས།
ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩།༠༣།༡༠ ལ།
མཆོད་རྟེན་དང་དཀར་ཟས།
མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་འབུལ་ས་བརྟེན་གྱི་མཆོག།
མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ།།
མཆོད་འབུལ་ཟས་སྣ་དཀར་ཟས་ཡིན་དུ་ཆུགས།།
འཁོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་དམར་ཟས་དོར་བར་བྱ།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩ །༠༣།༡༠ ལ།
བྱེའུ་འཇོལ་མོས་སྒུ་འབུ་འཐུ་དུས།
རླུང་དམར་པོ་གཡུག་པའི་ཉིན་མོར།
རི་ལུང་བར་ལྷིང་འཇགས་བསམ་ན།
དཔྱིད་འགོ་མའི་དུས་ལ་བསླེབས་དུས།
ས་དོག་མོར་གཙང་བོས་མཆོད་རོགས།
བྱེའུ་འཇོལ་མོས་སྒུ་འབུ་འཐུ་དུས།
བྱ་ཁུ་ལོས་གསུང་སྐད་གྲགས་དུས།
ཟླ་གསུམ་པ་ཚེས་ཀྱང་མ་ཚེས།
རི་མཐོན་པོར་བསྐོར་ནས་མཇལ་ཡོང་།
རྟ་མདོ་བའི་བང་རྩལ་རྒྱས་དུས།
འབའ་དཀར་མོའི་བལ་ཁ་ཡག་དུས།
འབྲི་མཛོ་མོའི་འོ་མ་མོད་དུས།
སྡེ་ཆེ་བོའི་དཀྱིལ་ནས་མཇལ་ཡོང་།
ཞེས་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩།༠༣།༡༣ ལ།
བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་མ།
བུད་མེད་ནུ་མར་མི་དགའ་སྐྱེ་བོ་སུ།།
བྱིས་པའི་དུས་སུ་འོ་མའི་ཆེད་དུ་དགའ།།
ཕོ་གསར་སྐབས་སུ་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་དགའ།།
རྒས་པའི་དུས་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དགའ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༩-༠༣-༡༥ ལ།
འབྲོག་ས་དང་ལྕགས་དྲ།
གལ་སྲིད་འབྲོག་པའི་རྩྭ་ས་དང་རི་ལུང་། ཁྱིམ་ཚང་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་བར།
སྡེ་བ་དང་སྡེ་བའི་བར་དུ་འཐེན་ཡོད་པའི་ལྕགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་དེ་དག
གློ་བུར་དུ་བྱ་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། ཕུག་རོན་དཀར་པོ་ལ་གྱུར་ཏེ།
བོད་ཁམས་ཀྱི་མཚོ་དང་མཚེའུ་འགྲམ་དུ་འཕུར་སོང་ན། བོད་ཡུལ་དུ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་འབྲོག་ས་དང་འབྲོག་མིའི་སེམས་བཅས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་འབྲོག་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་གསར་པ་ཆགས་པའམ་བསྐྲུན་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད་ཅེས་འཆད་འདོད་སོང་།
འོན་ཀྱང་རྩེ་མཚར་ཙམ་ཡིན་ལགས།
གཞན་ཡང་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་དང་ཞིང་སྡེ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ནི་སྟོབས་འབྱོར་ཅན་གྱི་ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་མིན་ལ།
མཱེཟེ་ཁཱོ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་བོ་ནས་ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ལྐོག་བརྒལ་བྱེད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ལྟ་བུའང་མིན་པས།
རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་དང་འབྲོག་སྡེ་དག་ལ་མི་བཟོས་བཙོན་ར་ལྟ་བུའི་ལྕགས་ཀྱི་དྲ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་ཆོག་སྙམ།
དེ་དག་གིས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལས། ངའི་ར་བ་དང་ངའི་རྩྭ་ས་ཞེས་བདག་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་ལ་འདོད་རྔམ་གྱིས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་རམ་འདེགས་བྱས་ཏེ།
བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་ལ་རང་གི་ས་ཆའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་རྐང་གཅིག་འཐུ་དབང་མེད་པ་དང་།
གོམ་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱག་དབང་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པ་ཀུན་ལ་མི་གསལ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ།
ཞེས་སྨྱོན་པ་འདྲེ་ཐོ་ནས་སྨྱོ་ཆུ་འཐུངས་པ་ནང་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་མེད་པའི་སྨྱོ་གཏམ་འདི་དག་ཤོར་སོང་བར་དགོངས་དག་ཞུ།
༢༠༡༩།༠༣།༡༤ ལ།
འདྲེ་ཐོ་ངས་རྒས་གཞོན་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་སྟངས་ནི་འདི་འདྲ་ཞིག
སྤྱིར་མི་ཟེར་བ་ནི་དོན་དངོས་ཀྱི་སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་རྟོགས་པར་གོ་བ་ན། ནང་གི་སེམས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་བློ་དང་ཤེས་པ།
སྤྱོད་པ་བཅས་དང་།
དེ་དག་ཕྱི་ལ་མངོན་པའི་རྣམ་པ་སོགས་མི་ཞེས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ།
དེའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ལ་གཞོན་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ལྡན་ན།
མི་དེ་ཉིད་རྒས་མེད་ཅེས་བཤད་ཆོག་སྙམ། འོན་ཀྱང་ཕྱིའི་སྐྱི་ལྤགས་ནི་པགས་པ་ཙམ་ལས།
དེ་ལ་ཚོར་བ་དང་ཤེས་པ་མེད་པས། དེ་ཉིད་རྙིང་བར་ཆགས་ཀྱང་། ནང་གི་སེམས་དང་ཁྲག
གློ་མཆིན་དང་རྩ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་ངང་དང་།
མི་ལེགས་པའི་ཟས་རིགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཚེ།
མི་རྣམས་ནི་དེ་འདྲའི་ལས་སླ་བོའི་ངང་རྒས་མི་གྱུར་རོ།
དེ་བས་སེམས་གཞོན་ཚེ་མིའང་གཞོན་ཉམས་དང་ལྡན་ལ།
གཞོན་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་རྩལ་དང་ཤུགས་ཀྱང་ལྡན་ནོ།
ཞེས་རྒས་པ་དང་རྒུད་པར་འཇིགས་པའི་འདྲེ་ཐོ་ནས་རང་སྣང་སྐྱིད་པའི་ཕྱིར་དུ་བྲིས་པའོ།
༢༠༡༩-༠༣-༡༧ ལ།
ཁྱེད་ནི་ལྷ་ཐོ་ང་ཡི་འདང་ཅན་གྲོགས་མཆོག་ལགས།
གྲོགས་མཆོག་མེ་ཏོག་འདྲ་ཞིག་གློ་བུར་ཡལ་ནས་སོང་།།
སེམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འདི་ནི་གློ་བུར་སྟོང་ནས་སོང་།།
ཁྱེད་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་རེ་ཞིག་བྲལ་ནའང་།།
རེ་ཞིག་འགྱངས་པའི་རྗེས་སུ་བསྐྱར་དུ་འདིར་ཕེབས་ཤོག
ཁྱེད་ཀྱི་མིག་ན་རྟག་པར་བྱམས་བརྩེའི་གཟི་འོད་འཕྲོ།།
ཁྱེད་ནི་བག་ཡོད་ཚུལ་མཐུན་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཅན།།
ཁྱེད་ལ་སྨྲ་བ་ཉུང་ཞིང་ལུས་སེམས་སོས་དལ་ངང་།།
ཁྱེད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་མཁན་ཞིག།
ཁྱེད་ནི་དབའ་ཤུལ་འབྲོག་སྡེ་ཆེན་མོའི་དཔོན་ཕྲུག་ལགས།།
ཁྱེད་ནི་ཕ་ཡུལ་རྨ་ཆུ་རྫོང་ན་དཔོན་ས་ཅན།།
ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་འབངས་མི་སེར་རང་གི་ནང་མིར་འདོད།།
ཁྱེད་ནི་རྒྱུ་འབྲས་བརྩི་བའི་དཔོན་པོ་ཡ་རབས་ཤིག།
ཁྱེད་ནི་ལྷ་ཐོ་ང་ཡི་འདང་ཅན་གྲོགས་མཆོག་ལགས།།
ཁྱེད་ཀྱི་སྔས་མགོར་ཕྱིན་རྒྱུའི་བསྐལ་བ་མ་ལྡན་ཡང་།།
ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ།།
ཁྱེད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་སྦྱར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག།
མིག་ཆུ་ཐིགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱེད་ཉིད་སྐྱེལ་མ་བྱེད།།
དེ་གསུམ་སྐོམ་པའི་ཚེ་ན་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར་བར་སྨོན།།
མེ་ཏོག་དམར་པོ་གསུམ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འབུལ།།
ཁྱེད་ཀྱི་བཞུད་ལམ་ཡོངས་སུ་མེ་ཏོག་བཀྲ་བར་སྨོན།།
ཅེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། དེ་རིང་རང་མིང་ལ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་ཞེས་འབོད་པ་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ།
རང་ཉིད་ཀྱང་ལྷ་ཞིག་ཡིན་ན་བསམས་ཤིང་ལྷའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས།
གནས་སྐབས་ཙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་ལ་སོང་ཚར་བའི་གྲོགས་མཆོག་དམ་པ་དེ་ཉིད།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གདན་དྲངས་ཤིང་སངས་རྒྱས་པར་བཅུག་ན་བསམ་བྱུང་ངོ་།
༢༠༡༩-༠༣-༡༥ ལ།
གཅུང་མོའི་སེམས་པ་མ་སྐྱོ།
རླུང་གིས་གཡོ་བའི་སྒྲོན་མེ།།
ལོ་ཟླས་ཟ་བའི་མི་ཚེ།།
སུ་དང་གང་ལ་མི་རྟག།
གཅུང་མོའི་སེམས་པ་མ་སྐྱོ།།
ལས་དང་བསོད་ནམས་དབང་གིས།།
ཚེ་འདིར་ཕ་བཟང་ཞིག་གི།
གཅེས་ཕྲུག་བུ་མོར་སྐྱེས་ཡོད།།
ཕ་ཡི་བཀའ་དྲིན་མ་བརྗེད།།
བུ་མོ་དར་ལ་བབས་དུས།།
ཕ་ལོ་རྒས་ནས་འགྲོ་བ།།
འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་འདྲ་འདྲ།།
འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ཆོས་ཉིད།།
བུ་མོ་སེང་བྷེ་སེང་གཅེས།།
སེམས་པ་སྐྱོ་སྐྱོ་མ་གནང་།།
ཕ་རྒན་བྱམས་སེམས་ཅན་དེས།།
ཁྱེད་ཉིད་སྐྱིད་ན་བསམ་ཡོད།།
ཁོས་ཀྱང་སྐྱིད་པོ་བཏང་ཡོད།།
སྐྱིད་པོ་ཁོང་གིས་བཙལ་ཡིན།།
གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བཟོས་ནས།།
རང་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་མེད།།
ཁོང་གི་སྐོར་རེ་གླེང་ན།།
ཕོ་གསར་རྫིག་པས་གྲགས་ཡོད།།
ཡ་རབས་ཡིན་པས་གྲགས་ཡོད།།
འགྲོ་བར་བྱམས་པས་གྲགས་ཡོད།།
ཅེས་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩-༠༣-༡༨ ལ།
མུ་ཏིག་ནག་པོ་།
མུ་ཏིག་ནག་པོ་མ་འདིའི་རྣ་རྒྱན་དེ།།
བོད་པ་ཚང་གི་མགར་རས་བརྡུངས་ཡིན་ཟེར།།
གནའ་བོའི་བོད་མོའི་རྒྱན་ཆ་ཡིན་རབས་སྐད།།
གང་ལྟར་མཛེས་མ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་འཛའ།།
ཞེས་སྨྱོན་པ་འདྲེ་ཐོ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོའི་གནའ་བོའི་རྒྱན་ཆའི་རིགས་ལས་གཡུ་ཡིས་གྲུབ་པའི་རྣ་རྒྱན་དམིགས་བསལ་བ་དེ།
མི་རིགས་ནག་པོ་ཡིན་པའི་བུ་མོ་མཛེས་མ་འདིའི་རྣ་བར་བཏགས་ཏེ། བསམ་གཞིགས་ཤིག་བྱས་པ་ན།
སྒྱུ་རྩལ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱན་ཆ་ལ་རྒྱལ་མཚམས་དང་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པ་དེ།
ད་གཟོད་ཧ་གསལ་པོར་གོ་སོང་ངོ་། ༢༠༡༩-༠༣-༡༩ ལ།
སྒོམ།
གཏུན་མོའི་མེ་དྲོད་ག་དུས་སྦར་སྦར་བཤད།།
ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཁམས་ནམ་ཡིན་གནས་ཡོད་བཤད།།
བཟོ་བཀོད་ཁྱད་པར་ལས་གྲུབ་ཁང་ཁྱིམ་དུ།།
དྲོ་གྲང་ཇི་འདོད་བསྒྲིགས་འདིས་ཚིམས་ནས་ཡོད།།
རི་ལུང་བྲག་ཁུང་བཅས་ལ་འགྲིམ་མིན་པའི།།
གྲོང་གི་སྒོམ་པ་དང་ནི་རྣམ་འབྱོར་བར།།
གཏུམ་མོའི་མེ་དྲོད་བསྒོམ་རྒྱུའི་མཐུ་ལྡན་ཡང་།།
མེ་དྲོད་དེ་ཡིས་ཕན་ཡུལ་གང་དུ་དམིགས།།
དེ་ལས་གཞན་གྱི་སེམས་དང་བསམ་བློ་ལ།།
རང་གིས་བསྒྲུབ་འདོད་གང་ཞིག་འཆར་ནུས་པའི།།
སྒོམ་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་བོད་ལ་ཕན།།
བོད་མིའི་འདོད་པ་གང་ཡིན་བསྒྲུབ་ཏུ་ཆུགས།།
ཞེས་བྲིས་པ་འདི་ནི་འདྲེ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་སྟེ།
རྩེ་མཚར་གྱིས་ཚུལ་དུ་རྒན་ཨ་ཆེན་ལགས་སྤྲིངས་བ་ཡིན་ནོ།
འཆི་མེད་གླིང་།
ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་བྲལ་བའི་ཚེ།
དེ་རིང་ཐོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་སྟེང་།
བདག་དང་བདག་གི་བསམ་བློ་ཡོངས་སུ་རྫོགས།
རླུང་གི་རྟ་མཆོག་བཅིབས་ནས་བསླེབ་པར་སྨོན།།
དེ་རིང་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འབྲལ་སྲིད་པས།།
ཁ་སང་ཐོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བར་ཤོག།
ཚེ་འདིར་བསགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས།།
གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་བདག་དང་མཉམ་འགྲོ་ཤོག།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས ༢༠༡༩-༠༣-༢༣ ལ།
ཡུལ་གྱར་དུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག
མན་ངག་གསང་སྔགས་བཀོལ་སའི་ཡུལ་དང་སྐད་ལ་བྲལ་བ་ན།།
དེ་དག་གསེར་བཞིན་ཉར་ཡང་ལུས་ཁམས་འཁྲུག་པའི་མཁྲིས་རྡོ་བཞིན།།
ཨུར་མོ་སོག་མོའི་རིགས་ཀྱིས་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ཤེས་མིན་པས།།
ཆར་བཞིན་ཕབ་པའི་མན་ངག་གསང་སྔགས་གོ་མཁན་ཚོར་མཁན་མེད།།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས།
རྩེ་མཚར་གྱིས་ཚུལ་དུ་ཚོར་བ་ཤ་ཚ་མ་འདི་ཚོམས་འདིའི་ཚོགས་མི་ཚོའི་སྤྱན་ལ་འབུལ་ཡིན།
༢༠༡༠-༠༣-༢༤ ལ།
ངུ་མ་དགོད་དང་ཤི་མ་གསོན།
ངུ་མ་དགོད་ཀྱི་སེམས་ཚོར་དྲག་པོའི་རེས་མོ་ནི།།
སྐབས་རེར་བདེ་བ་ཅན་དང་སྐབས་རེར་དམྱལ་བའི་ཡུལ།།
ཤི་མ་གསོན་གྱི་བསམ་བློའི་འགུལ་སྤྱོད་དྲག་པོ་དེ།།
སྐབས་རེར་གཡུལ་སར་སྐབས་རེར་དུར་སའི་ཁྲོད་དུ་ཉུལ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༩-༠༣-༢༧ ལ།
དགུན་དུས་ཀྱི་བོད་ཁམས།
ནོར་ནག་པོ་ཁ་བས་གཡོགས་བྱས་ཤིང་།།
རྩྭ་རྩི་ཤིང་ཁ་བ་འཐུག་པོས་མནན།།
བྱེའུ་ཅོག་མོའི་གཤོག་པ་ལྕི་བར་སྦྱར།།
བོད་མགོ་ནག་སེམས་པ་སྡུག་ལ་སྦྱར།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༩-༠༣-༢༨ ལ།
དྲྭ་ཐོག་གི་སྐད་ཆ་བཙན་པོ་ཟེར་བ་དེའི་རིགས།
ངས་ནམ་རྒྱུན། སྐད་ཆ་བཙན་སོང་བ་རེད་འདོད་པའི་རིགས་དེ་དག་རླུང་བཙན་པོ་ཞིག་གཡུགས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
རྣ་ལམ་ནས་རླུང་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་འཇུག་གི་ཡོད་ལ།
རླུང་ནང་དུ་འཐིམ་འཇུག་གིའང་ཡོད་ཅིང་རླུང་བཞིན་རེད་འདོད་དེ་བདག་པོའང་རྒྱག་གི་མེད།
ཅེས་འདྲེ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩།༠༣།༢༨
ལ།
རྒྱ་མཚོ་དང་བྱུར་དམར།
ལྷོ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་སུ་མ་འགྲོ།
དེར་བཞུགས་པའི་ཀླུ་མོ་དེ་ཚོའི།།
ཁ་དམར་པོར་འདོད་རྔམས་ཆེ་སྐད།།
རྩ་ཆེན་པོའི་བྱུར་དམར་ཟོས་འགྲོ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༩།༠༤།༠༢ ལ།
མ་ཎི་ཡིག་དྲུག
མེ་ལ་མཆོངས་པའི
ཕུག་རོན་དཀར་པོའི་གཞོབ་དྲི་དེ།
རི་འགོའི་བསང་དུད་དུ་འཐིམ།
རིམ་གྱིས།
རི་འདབས་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་ན་བཞུགས་པའི
འབངས་མི་རེ་རེའི་སྣ་ལམ་དུ་འཕྱུར།
གཞོབ་དྲི་དང་མཉམ་དུ་བསྲེས་པའི་དུ་བ་དེ་དག
རེ་རེ་བཞིན་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་གི་དབྱངས་ལ་གྱུར།
དབྱངས་དེ་བར་སྣང་ནས་བར་སྣང་དུ་གྱེར།
རི་སྡེ་ནས་རི་སྡེའི་བར་ན་གྱེར།
རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གྱེར།
དྲག་རླུང་མེད་པའི་མགོ་སེར་གྱི་གླིང་རེ་རེ་ན།
སེང་གེ་འགྱིངས་པའི་རྒྱལ་དར་རེ་རེ་ནི།
དབྱངས་དེ་ལ་འཐིམ་པའི་རྣམ་ཤེས་རེ་རེའི་ངར་སྐད་ཀྱིས།
ཞི་བའི་ངང་།
སྐྱོ་བའི་ངང་།
དཔའ་མི་ཞུམ་པའི་ངང་།
གཡོ་བཞིན། སྐྱོད་བཞིན།
འདྲེ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩།༠༣།༢༩
ལ།
ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་འགྲེལ་དང་འཁྱོག་བཤད།
བོད་པ་ཚང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་པས་སམ་གནའ་བོའི་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་པའི་བདེན་དབང་དེ་དག་ནི།
གཞན་གྱིས་འཁྱོག་བཤད་དང་རྫུན་བཟོའི་འོག་ནས།
མི་རིགས་གཞན་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའི་ད་ལྟའི་ལོ་རྒྱུས་གསར་པའི་ནང་དུ་ཡོད་པ་མེད་པའི་བསྒྱུར་ཞིང་བདེན་པ་རྫུན་མས་ནག་བསུབ་ཏུ་བཏང་ཡོད།
དེ་བཞིན་དུ་བོད་མིའི་དང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སེང་གེ་ཆ་འགྲིག་གི་གཡུ་རལ་ཅན་ཏེ།
ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་མཚོན་ངོམ་པ་དེའང་བོད་མི་ས་ཡ་ལྷག་དམར་གསོད་བཏང་བའི་ཁྲག་གིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་པའི་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་དེས་ཀྱང་བཙན་དབང་གིས་བསྟུམས་ཤིང་།
བོད་མིའི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་སྲང་ལམ་དང་དགོན་པ་རེ་རེའི་རྩིག་པ་དང་སྒོ་ཆེན་སྟེང་དུ་བཙན་དབང་གིས་བསྒྲེངས་བཅུག་ཡོད།
ཡིན་ཡང་། ཇི་ལྟ་བུའི་བཙན་དབང་བེད་སྤྱད་ན།
དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་འགྲོ་སྲིད་ལ།
བོད་མིའི་སྤྱིའི་རྒྱལ་དར་དེ་བཙན་དབང་གིས་ཕབ་ཏུ་བཅུག་ཅིང་བསྒྲེང་དུ་མི་བཅུག་ཀྱང་།
བོད་མི་རེ་རེ་ཡི་སེམས་ན་དང་སྐེ་ན། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་དར་རེ་རྩ་ཆེན་ངང་ཉར་ཡོད་ལ།
སྐེ་ཐག་ཏུ་བརྒྱུས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་བཏགས་ཀྱང་ཡོད།
དེ་དག་གི་ནང་དུ་རང་བཙན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ཡོད་ལ།
མཐའ་གཅིག་ཏུ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཛད་མཁན་ཡང་ཡོད།
གང་ལྟར། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་།
རྒྱས་བོད་ལ་འཛིན་པའི་ད་ལྟའི་སྲིད་ཇུས་ཐབས་སྐྱོ་བོ་དེའམ་མི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་མནར་གཅོད་དང་དྲག་གནོན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་མཚམས་མ་བཞག་བར་དུ།
བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་དང་སྐད་འབོད་བྱེད་པ།
སེམས་ན་ཡོད་པའི་ཞེ་འཁོན་དང་ཞེ་འཁོན་དེ་ལ་དགྲ་ཤ་ལེན་འདོད་པའི་དཔའ་བོའི་སྙིང་སྟོབས་བཅས་ཀྱང་མཚམས་འཇོག་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩-༠༤-༠༤ ལ།
མེ་ཏོག་དང་གཙང་བོ།
གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ནི།
མེ་ཏོག་རྐང་གཅིག་ཡིན་ན།
ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་པ་དེ།
མེ་ཏོག་དེ་ལ་མཁོ་བའི་ཆུ་ཡི་ཟེགས་མ་ཡིན་ལ།
འོད་ལམ་ལམ་དུ་འཕྲོ་བའི་ཉི་མའི་དྲོད་ཐིགས་ཀྱང་ཡིན་འདུག
ཆུ་ཡི་ཟེགས་མ་དག
རྫས་མི་ལེགས་པས་བསྙོག་ཏུ་བཅུག་ན།
མེ་ཏོག་གི་མདངས་དེ་འཆོར་སྲིད།
སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དག
གཏམ་མི་སྙན་པས་འཁྲུག་ཏུ་བཅུག་ན།
སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་དེ་བརླག་འགྲོ།
གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གི་ཚོར་སྣང་དུ།
མི་གཞན་དག་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་རེ་རེ་ལ་འདོད་ན།
ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་པ་དེ།
མེ་ཏོག་དེ་དག་ལ་མཁོ་བའི་གཙང་བོ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ།
མེ་ཏོག་དེ་དག་ལ་མཁོ་བའི་ཉི་འོད་ཀྱང་ཡིན་དགོས་ལགས།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩།༠༤།༡༠ ལ།
དད་པ་དངོས་དང་རྨོངས་དད།
མི་རིགས་ཤིག་ལ་ཡར་རྒྱས་ཡོང་དགོས་ན།
མི་རིགས་དེའི་སེམས་ན་ཉར་ཡོད་པའི་འཇིགས་སྐྲག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྨོངས་དད་དེ་འཇོམས་དགོས།
དེ་འཇོམས་མཁན་ལ་མི་བུ་དཔའ་བོ་དེ་འདྲ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་སྟེ།
དད་པ་དངོས་དང་རྨོངས་དད་གཉིས་ལ་བར་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བས་འཇོམས་མཁན་དེ་ལ་རྣམ་དཔྱོད་དང་དཔའ་བོའི་སྙིང་སྟོབས་དེ་འདྲ་མ་ལྡན་ཚེ།
དེ་ནི་ཆེས་བསྒྲུབ་དཀའ་བའི་དང་བསྒྲུབ་མི་ཕོད་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད།
མི་སྒེར་གྱི་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་དང་མཚན་སྙན་གཟི་བརྗིད་བཅས་མེད་པར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བའི་ཡུལ་ཞིག་གོ།
འདྲེ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན། ༢༠༡༩།༠༤།༡༡
ལ།
མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏཱ་བཙུགས་ནས་ལོ་འཁོར་དྲུག་ལོན་པའི་མཛད་སྒོར་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་གཏམ།
རྔམ་རྔམ་རྫིག་རྫིག་བྱས་ནས་ཡོང་གི་མེད།།
ཞི་ཞི་འཇམ་འཇམ་བྱས་ནས་ཡོང་རྒྱུ་མིན།།
བར་མ་བར་གྱི་ཉམས་ཤིག་སྟོན་ཞོར་དུ།།
དེ་རིང་མཛད་སྒོའི་སྟེང་དུ་ཞུགས་ན་བསམས།།
སྙན་ངག་ཅི་འདོད་འབྲི་རྒྱུའི་བསམ་པ་མེད།།
སྐད་ཆ་ཅི་ཡོང་འཆད་རྒྱུའི་བསམ་ཚུལ་མེད།།
ཀུན་ལ་མཐུན་ཞིང་ཀུན་ཡིད་སྤྲོ་བྱེད་པའི།།
ཀུ་རེ་རྩེ་མཚར་ལམ་ནས་འཛོམས་ན་བསམས།།
གླུ་བ་གླུ་མས་མགྲིན་གླུ་གང་སྙན་གྱེར།།
མཁས་པ་མཁས་མས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་གཏོར།།
གང་ལྟར་ཚོམས་འདིའི་ཚོགས་མི་ཡོད་དོ་ཅོག།
ཇི་ལྟར་སྐྱིད་ན་དེ་ལྟར་རྩེ་རྒྱུ་བྱོས།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩།༠༤།༡༥ ལ།
དྲག་རླུང་གི་གཤོག་བརྐྱངས་བར་ནས།
མཚམས་ལ་ལར།
དྲག་རླུང་གི་གཤོག་བརྐྱངས་བར་ནས།
གླག་རྒོད་ཀྱི་སྡེར་མོ་བསྲིངས་ནས།
གཡུལ་ས་ལ་འཇུག་ན་འདོད་ཀྱང་།
བསིལ་རླུང་གིས་ལྡེམ་པའི།
ཕུག་རོན་དཀར་པོ་དེའི་མགྲིན་གླུ་ཐོས་ཚེ།
བསྲིང་འདོད་པའི་སྡེར་མོ་དེ་བསྐུམས་པར་བྱས།
སྐབས་ལ་ལར།
ལུས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་ཤེས་དེས།
མུན་ནག་གི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ན།
བཙན་པོ་དག་གི་བང་སོ་དེ་འཚོལ་བཞིན།
ལོ་རྒྱུས་དང་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་གི་འབྲེལ་བ་ལ་དཔྱད།
གང་ལྟར།
གཞོབ་དྲི་ཡིས་ཁེངས་པའི་དུས་རབས་འདི།
ནམ་ཞིག་ཕྱི་རབས་པས་རྗེས་དྲན་གྱི་རྡོ་རིང་དུ་འགྱུར་སྲིད།
ཅེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩།༠༤།༡༥
ལ།
གནའ་ཤི་ད་ཤིའི་ཆེད་དུ།
གནའ་ནས་ཡོད་ཅིང་ད་ལྟ་ཡང་ནི་ཡོད་དགོས་པའི།།
གནའ་ཤི་ད་ཤིའི་ཞེ་འཁོན་དྲོན་པོ་སྙིང་ལ་ཆོངས།།
འོན་ཀྱང་སྲོག་ལན་སྲོག་གིས་འཇལ་དགོས་བཤད་ཀྱི་མེད།།
ཞེ་འཁོན་བསམས་ཤིང་དབུ་མའི་ལན་ནས་ཞེ་འཁོན་རྩོད།།
སེམས་ལ་ཞི་བདེ་ཐོབ་པར་རང་དབང་ཁོར་ཡུག་མཁོ།།
འབངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་པར་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་མཁོ།།
དགྲ་བོ་གཉེན་དུ་འགུགས་པར་ལྷད་མེད་བཟོད་སེམས་མཁོ།།
འོན་ཀྱང་ཞེ་འཁོན་མེད་ཚེ་བཟོད་སེམས་ཇི་ལྟར་ཚོར།།
ང་ཚོས་ནང་དམེ་ནང་འཛིང་ནང་འཁྲུག་བྱས་པ་མང་།།
དོན་གྱིས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱིས་འཕྲོགས་ནའང་།།
ད་དུང་མདུང་སྣེ་གཏད་ས་རིགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ནང་།།
གཅིག་གིས་གཅིག་གི་སེམས་དང་ཡིད་ཆེས་སྲེག་རེས་བྱེད།།
ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩།༠༤།༡༧ ལ།
སྨན་ཆུ་བཏུང་རྒྱུའི་དུས་དེར་ཐོན་ལ་ཉེ།
ཆུ་དང་འོ་མ་སྐོམ་ཆུ་སྦི་རག་ཆང་།།
འདི་དག་ཡོད་ཚད་འཐུངས་ཡིན་ཀྱེ་ཧུད་གྲོགས།།
ད་ནི་སྨན་ཁང་ནང་གི་ཁབ་རྒན་དེའི།།
སྨན་ཆུ་བཏུང་དགོས་ཟེར་ན་ཅི་ཞིག་བྱ།།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩།༠༤།༡༨ ལ།
དཔེ་ཀློག་ཉིན་མོ།
དཔེ་ཀློག་ཉིན་མོ་ཡིན་ཞེས་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ནང་།།
ཉིན་མོ་གཅིག་གི་བགོ་སྐལ་ཙམ་ལས་ཐོབ་ཏུ་བཅུག་མེད་པའི།།
འཛམ་གླིང་དཔེ་ཀློག་ཉིན་འདི་བསམ་ན་མཁས་པ་མཁས་མ་ཡིས།།
དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་སྤྱད་པའི་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་སྙིང་རེ་རྗེ།།
ཉིན་གྲངས་མང་བོར་ལྷག་དཀར་བསུས་ནས་དུད་འགྲོ་ཇི་བཞིན་དུ།།
རྩྭ་རིགས་ལྡུམ་རིགས་དུད་འགྲོའི་ཚོགས་བཞིན་མང་མང་ཟ་བ་ལས།།
ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་དཔེ་ཀློག་ཉིན་མོ་མང་བཏང་སྟེ།།
རྒྱལ་ཁམས་འཛུགས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱང་ན་ཨེ་མ་ཧོ།།
ཞེས་སྨྱོན་པ་ཐོ་ཐོའི་སྨྱོ་ཁ་སྐྱག་ཁ་འདི་ནས།
འདི་འདྲའི་གཏམ་མི་སྙན་པ་དང་གཏམ་གནས་ལུགས་མེད་པ་ཞིག་སྐད་ཅིག་གི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་ལས་ཐོན་པ་དེ་ཤོར་སོང་བས།
དགོངས་དག་ཞུ། ༢༠༡༩-༠༤-༢༣ ལ།
སྐྱེ་སྐར།
མི་རེར་སྐྱེ་བ་ཞིག་དང་འཆི་བ་ཞིག།
དེང་ཐོག་སྐྱེས་པས་ཀུན་ལ་དགའ་བ་འཕེལ།།
བར་དུ་དར་ནས་རྒུད་པ་ཆོས་ཉིད་ཅིག།
མཐའ་མར་འཆི་བས་མཇུག་སྡོམ་བྱེད་ངེས་ཤིག།
སྐྱེ་བར་སྔ་ཕྱི་ཡོད་མེད་གཙོ་བོ་མིན།།
ཡོད་ཀྱང་སུ་དང་གང་ལ་སྐྱེ་མི་ཤེས།།
ཚེ་འདིར་མི་ལུས་བླངས་ཏེ་མིར་སྐྱེས་པའི།།
སྐྱེ་སྐར་ཉིན་མོ་དེ་ནི་རྩ་ཆེན་ཡིན།།
སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པར་དགའ་བས་སྐྱེ་སྐར་རོལ།།
དར་བཞིན་དར་བའི་ལང་ཚོའི་བཅུད་ལ་རོལ།།
རྒུད་ཅིང་རྒུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རི་ལྟར་སྤུངས།།
འཆི་བཞིན་འཆི་བའི་འཇིགས་སྐྲག་ཆོས་ཀྱིས་བསེལ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༩།༠༥།༠༢ ལ།
དྲྭ་ཐོག་གི་ང་།
ང་ནི་ཇེ་ངན་འཆལ་གཏམ་སྨྲ་བའི་ཁ་འདི་བཙོག།
ང་ནི་ཇེ་གདུག་སྤྱོད་པ་འཚེ་བ་མེད་དང་བྲལ།།
ང་ནི་ཀླད་སྟོང་གཞན་ཕན་བསམ་བློ་སྔོག་རྒྱུ་མེད།།
ང་ནི་དྲྭ་འབུ་ཡོད་ཚད་ཀུན་ལ་དོ་ཕོག་བཟོ།།
ཞེས་པ་འདི་ནི་དྲྭ་གྲོགས་འགའ་རེའི་འདོད་པ་ལྟར།
འདྲེ་ཐོ་ངས་རང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་འདི་ཐེངས་ཤིག་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་ལགས།
ཚེ་སྲོག
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།
འཇམ་བློའི་དོན་དུ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།
ཤི་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།
འཆི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དག་གི་དོན་དུ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།
སྐྱེས་པར་འཆི་བ་ཡོད་བཞིན་དུ།།
ཤི་བར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་ན།།
སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེ་ཉིན་འཆི་བར་ཕྱོགས།།
ཤི་ཡང་འཆི་ཉིན་སྐྱེ་བར་ཕྱོགས།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩།༠༥།༢༧
ལ།
བཙན་པོ།
སྦྲ་ནག་གྲུ་བཞི་བཙན་པོའི་དམག་སྒར་རེད།
སྒོ་ཁའི་རྟ་བོ་བཙན་པོའི་དཔུང་རོགས་རེད།
བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ།
འཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་ས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མཛད།
ང་ཚོའི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ངོ་སོ་བསྟོད།
རྡོ་རིང་རེ་ནི་རྒྱ་ནག་ལྕགས་རི་སྟེ།
རྒྱལ་མཚམས་སྲུང་བའི་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་དང་།
དགྲ་བོ་ཞུམ་པའི་གཤིན་རྗེའི་ཕ་བོང་ཡིན།
ང་ཚོ་བཙན་པོ་ཞིག་གི་གདུང་རྒྱུད་དེ།
ང་ཚོར་བཙན་པོའི་སྙིང་སྟོབས་རྒྱུད་ན་ཡོད།
ང་ཚོས་ཞི་བདེ་བསམས་ཤིང་དབུ་མར་འཇུག
ང་ཚོའི་བླ་མ་བཟང་བོ་ངོ་སོ་བསྟོད།
ཅེས་གཞས་ཚིག་ཏུ་བསམས་ཤིང་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ།
གཞས་གདངས་དེ་ཅུང་ཙམ་དྲག་པོ་ནས་རིམ་གྱིས་འཇམ་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་བཏང་བ་ཡིན་ན།
དོན་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རེད་འདོད། འདྲེ་ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩།༠༦།༠༡
ང་ནི་ཉི་འོད་ཀྱི་ནང་ན།
སྤང་ཐང་གི་མེ་ཏོག་ཡག་གི
སྦྲང་ཆུང་གི་མགྲིན་གླུ་སྙན་གི
ཁུ་བྱུག་གི་གདངས། བྱ་བྱེའུ་ཡི་འབྱིན་སྐད།
ང་ཡི་རྣ་བར་སྙན་སོང་།
སེམས་པ་འདི། བདེ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འདྲེན་སོང་།
མེ་ཏོག་གི་འདབ་མ་དག
ན་ཆུང་མའི་འདོད་ཆུས་བརླན།
རྩི་ཤིང་གི་མགོ་བོ་དག
འདྲིལ་ལོག་གི་ལུས་པོས་མནན།
ཨོ་ཨོ་་་་་་ཨོ། ང་ནི་སྤང་ཐང་གི་དཀྱིལ་ན།
ཨོ་ཨོ་་་་་་ཨོ། ང་ནི་ཉི་འོད་ཀྱི་ནང་ན།
ལུས་པོ་འདི། སྤང་ཐང་དང་སྦྱར་འདུག
སེམས་པ་འདི། ཉི་འོད་དང་འདྲེས་འདུག
ཐོ་ཐོས་གྲོགས་ཨ་ཕ་བརྩེ་བར་བྲིས་པའི་གཞས་ཚིག
༢༠༡༩།༠༦།༠༣ ལ།
སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་མཛེས་སྣང་།
དོན་དངོས་ཀྱི་མཛེས་པ་དེ་ནི་ནང་སེམས་ནའང་ཡོད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།
ནང་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་ཅི་ཐུབ་ཚོར་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས།
ཕྱིའི་གདོང་ལྤགས་ཁོ་ན་མཛེས་པའམ་སྙིང་རྗེ་བོ་ཡོད་པ་དེ་དང་།
ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ཕྱིའི་སྣོད་བཅུད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཉིད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་མཛེས་པར་བསྐྲུན་མི་ཐུབ་ལ།
གལ་སྲིད་ཕྱིའི་སྣོད་བཅུད་དེ་དག་ནང་སེམས་ཀྱི་དགའ་སྣང་གི་ཚོར་བ་ཞིག་དང་འབྲེལ་མ་ཐུབ་ཚེ།
གཞན་གྱི་མིག་ནང་དང་སེམས་ཁོང་དུ་ཁྱེད་ཉིད་མཛེས་པར་འདོད་པའི་ཚོར་སྣང་དེ་དང་།
ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཁོང་དུ་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མཛེས་པར་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་དེའི་རིགས་ཡོང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཁག་པོ་ཞིག་ཡིན་འདུག
དེས་ན་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞིག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བྱས་ན་ནི་འདི་ལྟར།
དོན་དངོས་མཛེས་པ་སེམས་ཀྱི་ནང་ནའང་།།
ཅི་ཐུབ་ཚོར་བར་བྱེད་པ་སེམས་ལ་ལྟོས།།
ཕྱི་ཡི་གདོང་ལྤགས་དང་ནི་ཕྱི་ཡི་བཅུད།།
མཛེས་པར་མཐོང་མིན་ནང་གི་སེམས་ལའོ།།
ཅེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས་རང་གྲོལ་མཚོ་མོས་དབྱིན་ཡིག་ནས་བྲིས་པའི་ “The true beauty comes from the heart and not
from the outside” སྐད་ཆ་དེ་ཅུང་ཙམ་ཁ་གསལ་བོའི་ངང་བོད་ཡིག་ནང་དུ་བྲིས་པའོ།
༢༠༡༩།༠༦།༠༧
གྲོགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བུད་མེད་ལ་ལྟ་སྟངས།
བརྩེ་བ་ཟབ་མོ་ཆགས་པའི་ན་ཆུང་མ།།
གློ་བུར་ཉིད་དུ་རི་དྭགས་སེམས་ཅན་བཞིན།།
ཕྱི་ནས་རྣམ་འགྱུར་འདྲ་མིན་སྟོན་པ་ལས།།
ངག་གི་སྒོ་མོ་འབྱེད་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན།།
ན་ཆུང་མཛེས་མའི་སེམས་ཀྱི་འཆར་ངོ་ལ།།
རང་གི་བྷ་ག་དེ་ནི་ལྷ་ཁང་འདོད།།
གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་བསྐོར་བའི་སྐྱེས་པ་ཚོའི།།
མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་མི་གཙང་ཕྱགས་མར་མཐོང་།།
ཡིན་ཡང་ལུས་འབྲེལ་ཐེངས་ཤིག་བྱས་གྱུར་ཚེ།།
སེམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ནི་སྤོབས་པ་བཅས།།
ལྗང་ལོའི་ཟིལ་ཐིགས་རླུང་གིས་གཏོར་བ་བཞིན།།
དེ་མ་ཐག་ཏུ་གར་སོང་རྒྱུས་མེད་གྱུར།།
ཞི་མིས་རང་གི་མི་གཙང་སྦས་བྱས་རྗེས།།
གཞན་གྱིས་ཚོར་བར་དོཊ་པའི་འཚེར་སྣང་བཞིན།།
མེ་ཏོག་ཤོར་བའི་ན་ཆུང་བུ་མོའི་སེམས།།
འཆོར་སའི་སྐྱེས་པའི་གམ་དུ་འདར་སིག་རྒྱག།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༦།༠༧ ལ།
རྭ་ནུ།
བཙན་པོ་ཚང་གི་གདུང་རྒྱུད།
བཙན་པོ་ཞིག་གི་བུ་རྒྱུད།
དུས་ནམ་ཞིག་ནས།
ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པའི་ལྡོམ་པོ་ཞིག
རང་དབང་ཤོར་བའི་ལས་ངན་ཞིག
ཤུལ་དུ་ལྷག་པའི་དྭ་ཕྲུག་ཅིག
ཁྱེད་ཉིད་འཛམ་གླིང་འདིར་སྐྱེ་ཉིན་ནས།།
ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་དེ་ནི་གཡུལ་ས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་འདུག
ཁྱེད་ཀྱི་མ་ཡུམ་ལགས་ནི་བཙོན་དུ་ཁྱེར་ཏེ།
ཁྱེད་ལ་རྭ་ནུ་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་ལྷག་ཏུ་བཅུག་མེད།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩།༠༦།༡༣
ཐོ་ཐོ་ནས་ཀྱང་མོས་མཐུན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད།
ཁྱེད་སྐུ་བརྟན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་འདེབས།།
ལྷ་དང་ཚེ་ཐག་མཉམ་པར་བསྙེན་བཀུར་རིམ་གྲོ་བྱ།།
བཅུ་གཉིས་མཛད་པའི་མཐའ་མ་བརྟན་དུ་སྤང་བྱ་བར།།
དྲི་མེད་སེམས་དང་སྦྱར་བའི་ལྷད་མེད་ཞབས་བརྟན་འབུལ།།
ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩།༠༦།༡༦
ལ།
ཆང་འཐུང་བའི་སྔོན་བརྡ།
རང་ཉིད་བཟི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྔོན་བརྡའ་གཏོང་།།
བཟི་ཚེ་དུག་རླངས་འཕྱུར་པའི་འཆལ་གཏམ་རིགས།།
རང་གི་ཁ་བོ་ཆེ་ནས་འཆོར་སྲིད་པས།།
ཀུན་གྱིས་རྣ་བའི་དབང་བོ་ཟུམ་པར་མཛོད།།
བཟི་བོ་བཟི་བོའི་གཏམ་ལ་ཉན་རྒྱུར་སྤྲོ།།
ཚོམས་འདིར་བཟི་བོ་མང་བ་ཀུན་ཀྱིས་མཁྱེན།།
དེ་རིང་བཟི་བོ་གཅིག་གིས་ཁ་སྣོན་རྒྱག།
འདྲེ་ཐོ་ངས་ནི་ང་རང་བཟི་རུ་འཇུག།
ཆང་གི་དམ་བེ་འགྲེས་ལོག་རྒྱག་པའི་སྒྲ།།
བཟི་བོའི་ཁ་ནས་ཐོན་པའི་སྐད་ཀྱི་གདངས།།
འབྱུང་སའི་ཡུལ་ནི་མི་འདྲ་སོ་སོ་སྟེ།།
ཚིག་དང་དོན་གྱིས་སྟོང་བ་འདྲ་འདྲའོ།།
ཆང་གིས་བཟི་བའི་བཟི་བོ་ཆང་ལ་འགྱུར།།
བཟི་ནས་སྨྱོས་པའི་སྨྱོན་པ་འདྲེ་ལ་འགྱུར།།
གདོན་འདྲེ་ཆང་གིས་བཟི་བའི་མཇུག་འབྲས་དེ།།
ཅི་འདྲ་ཡིན་མིན་ཀུན་ལ་གསལ་ལྷང་ལྷང་།།
སྨྲ་ལྕེ་ལྡབ་ལྡིབ་ཆགས་ཚེ་ཆང་གིས་བཟི།།
ཀླད་རྩ་་ཐམ་ཐོམ་ཆགས་ཚེ་ཆང་གིས་བཟི།།
གོམ་ཁ་ཆལ་ཆིལ་ཆགས་ཚེ་ཆང་གིས་བཟི།།
མིག་མདངས་རབ་རིབ་ཆགས་ཚེ་ཆང་གིས་བཟི།།
ཆང་གིས་བཟི་ནས་སྨྱོས་པ་རང་ཡིན་ཡང་།།
བཟི་བོ་རང་གི་མིག་ན་འཇིག་རྟེན་སྨྱོས།།
ཡོད་ཚད་སྨྱོས་འདུག་སྙམ་པའི་ཚོར་ཤུགས་ཀྱིས།།
རང་ཉིད་ཇེ་སྨྱོ་དང་ནི་ཇེ་བཙོག་གཏོང་།།
བཟི་ནས་བཟི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཤོར་བ་དེ།།
རང་གི་སྣང་ངོར་རྩ་ཆེན་བཀའ་སློབ་མཐོང་།།
གཞན་གྱིས་བསྟོད་བསྔགས་རྐྱང་རྐྱང་མ་བྱས་ཚེ།།
གཞན་དག་རྐུན་མ་དང་ནི་ཇག་པར་མཐོང་།།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩།༠༦།༡༧ ལ།
མོག་མོག
སྨྱུ་གུའི་འཛིན་སྟངས་དང་ནི།།
སྙན་ངག་རྩོམ་སྟངས་ཡག་ཀྱང་།།
ཁ་ཟས་ལས་རྒྱུར་རྨོངས་ན།།
གྲོད་ཁོག་གཞན་དབང་ཡིན་སོང་།།
ཕྱེ་རིགས་བཞེས་པར་སྤྲོ་བའི།།
བོད་རིགས་སྤུན་ཟླའི་ཚོགས་ལ།།
བྲོ་ཕྱེའི་རྫི་སྟངས་སྟོན་ཞོར།།
མོག་མོག་བཟོ་སྟངས་བསླབས་ཡོད།།
བསམ་བློའི་ཟས་སུ་འཛིན་པའི།།
དེབ་དང་བརྩམས་ཆོས་སྣ་ཚོགས།།
སེམས་པ་འཁྲུག་པའི་རྒྱུ་རེད།།
ཚེ་སྲོག་འཚོ་བའི་བཅུད་མིན།།
བོད་པའི་ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ།།
ཤ་ཚིལ་འདྲེས་མའི་མོག་མོག།
འཛམ་གླིང་ཟས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན།།
བོད་པ་ཚང་གི་རྒྱན་རེད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༩། ལ།
མདུང་དང་ཕུབ།
འདྲེ་ཐོའི་མདུང་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ཡོད་པས།།
རིང་ཐུང་ཕྲ་སྦོམ་ཁྱེད་ལ་འགྲིག་གམ་ཀྱེ།།
ཁྱེད་སྐུའི་པདྨའི་གཟུགས་ཅན་ཤ་ཡི་ཕུབ།།
ང་ཡི་མདུང་རྩེའི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་རམ་ཀྱེ།།
ཞེས་བོད་ནང་གི་མཛེས་མ་ཞིག་ལ་དྲི་བའི་ཚུལ་དུ་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་དེ་བཏང་བའི་ལན་དུ།
ཁོས་མོས།
“འདྲེ་ཐོ་ཁྱེད་སྐུའི་མདུང་དེ་ཤེས་བསྡད་ཡོད།།
ཐུང་ནི་ཐུང་ཞིང་གཉོམ་ནི་གཉོམ་དྲགས་པས།།
གོ་ཆོད་མདུང་དེ་ཧ་ལམ་མིན་པ་འདྲ།།
དེ་ལས་འགྱིག་གིས་གྲུབ་པའི་མདུང་དེར་དུངས།།”
ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གནང་བྱུང་དང་།
དེའི་ལན་དུ་འདྲེ་ཐོ་ངས་སླར་ཡང་།
མདུང་གིས་སྣུན་ཙམ་ཞར་ཞོར་ལྕེ་ཡིས་ཀྱང་།།
མེ་ཏོག་པདྨའི་གཡས་གཡོན་ཕྱི་ནང་ཀུན།།
ཅེམ་ཅེ་ལྷ་མོའི་གཤོག་སྣེས་རེག་པ་བཞིན།།
དལ་ལྷོད་བར་ནས་གཤོག་རྩལ་ངོམ་བྱེད་ངེས།།
གནའ་བོའི་དམག་འཁྲུག་རྒྱག་སྲོལ་དོར་མེད་པ།།
ཞི་ལུ་ཞི་མོའི་བར་གྱི་འཐབ་འཛིང་དེ།།
མདུང་རིང་མདུང་ཐུང་ཐོགས་པའི་ཞི་ལུ་ཚོས།།
ཤུགས་ཀྱིས་བསྣུན་ས་བུད་མེད་སྐུ་ཡི་ཕུབ།།
རབ་ཏུ་འདོད་པ་སྦོམ་ཞིང་རིང་ལ་མཁྲེགས།།
འབྲིང་དུ་མཐོང་བ་ཐུང་ཡང་སྦོམ་ཞིང་མཁྲེགས།།
ཐ་ཤལ་བ་ནི་ཕྲ་ཞིང་ཐུང་ལ་གཉོམ།།
དེ་ལྟར་འདོད་མཁན་གནམ་འོག་བུད་མེད་ཀུན།།
ཞེས་བྲིས་པ་འདིའི་ལན་དུའང་མཛེས་མ་དེས་ཀྱང་ལན་ཚ་བོ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབ་བྱུང་།
“ལོ་རྒ་བས་ཟིན་ཀྱང་ཆགས་པ་ཆེ།།
འདོམས་འབྲས་བུ་རྙིད་ཀྱང་སེམས་མ་ཤི།
ས་ཁ་ཐག་རིང་ཡང་ལན་སྐྱེན་པའི།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོར་གཅེས་པའི་འོ་ཞིག་སྟེར།།”
ཞེས་སོ། འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩།༠༦།༢༨
མཚོ་འགྲམ་གྱི་མེ་ཏོག་པདྨ།
ཤ་ཡི་མེ་ཏོག་ཉི་མ་གཞོན་ནུའི་འདོད་པའི་ཚ་བ་ཡིས།།
འཛུམ་ཏུ་བཅུག་ཅིང་འདོད་ཆུའི་ཟེགས་མ་ལྷོག་ལྷོག་འབབ་ཏུ་བཅུག།
རྣམ་པ་དེ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྨྱོས་པའི་འདྲེ་ཐོའི་གཅེས་ཕྲུག་ཉིད།།
ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པས་མགོ་བོ་བསྒྲེངས་ཏེ་མེ་ཏོག་ཚལ་དེ་གཞོམ་རྒྱུར་འབད།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩ ལ།
རྫ་རི་དང་ལམ།
རྫ་རི་སྨུག་པོར་གྱེན་དང་འཕྲེད་ཀྱིས་ནི།།
རླུང་འཁོར་གཞུང་ལམ་རིང་བོ་བརྐོས་པ་འདི།།
ཡུལ་དེའི་འཚོ་སྡེའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ།།
གཤིན་རྗེའི་དམག་དཔུང་འདྲེན་པར་དམིགས་ནི་ཞིག།།
གང་ལྟར་རི་ལུང་ཡོད་ཚད་རྨས་བཞག་ཐལ།།
འཛམ་གླིང་ཁྲོམ་རའི་ཁྲོད་དུ་རྩ་ཆེ་བའི།།
ནང་གི་གསེར་དངུལ་གློ་མཆིན་ཕྱི་ལ་བཏོན།།
འབྲོག་ས་ངོ་སོ་བསྟོད་རྒྱུ་ནད་པའི་བཏང་།།
ནགས་རི་བྲག་རི་གངས་རིས་བསྐོར་བ་ཡི།།
གདོང་དམར་བོད་པ་ཚང་གི་རྒྱལ་ཁམས་འདི།།
གཞན་གྱིས་བཙན་དབང་དང་ནི་དམག་ཤུགས་ཀྱིས།།
འཕྲོགས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཅི་འདྲའི་རྫབ་ཆེན་ཞིག།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩།༠༧།༡༢
ཐག་རིང་གི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ།
ཡུན་རིང་དུས་རིང་གྲགས་འགུལ་མེད་པའི་གྲོགས།།
དེ་རིང་གློ་བུར་འཆར་ཤེལ་ངོ་ལ་བྱོན།།
ཁྱེད་སྐུ་བདེའམ་གནས་སྟངས་ཅི་འདྲ་ཡིན།།
མེ་ཏོག་བཅུད་ལ་ལྗགས་སྣེས་མྱངས་བྱས་སམ།།
འདི་ན་དབྱར་དུས་གཞོན་ནུས་ཤོམ་བྱས་ཏེ།།
སྐུ་ཡི་མེ་ཏོག་འདབ་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་མའི།།
གཡའ་ཆུས་ཁེངས་པའི་འདོད་པའི་མཚེའུ་ལ།།
རླུང་བུ་ཤུག་ཤུག་ཁྲོད་ན་དལ་གྱིས་རེག།
ལྗང་ལོའི་དབུ་སྐྲས་སྤང་གི་གཞོན་ནུ་མའི།།
སྐུ་ཡི་མདུན་རྒྱབ་དང་ནི་གཡས་གཡོན་བཅས།།
ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོའི་ངང་ནས་འཁྱུད་བྱེད་ཞོར།།
འདོད་པའི་ཚ་བ་འཇོམས་པའི་ཤུགས་གླུ་གྱེར།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༨།༠༧།༡༢
སེམས་ཚོར།
འཁོར་ཡུག་ལྷིང་འཇགས་ཡིན་སའི།།
མེ་ཏོག་ཡག་ས་ཞིག་ནས།
སེམས་པ་ལྷོད་ལྷོད་ངང་དུ།།
གོམ་ཁ་ལྷོད་ནས་འགྲོ་འདོད།།
འབྲོག་སའི་སྤང་ལྗོངས་གོས་རེད།།
གོས་ལ་རང་བྱུང་རི་མོ།།
མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཞད་འདུག།
གཙང་བོས་ཁ་བཏགས་འཐེན་ཡོད།།
འབྲོག་པའི་བུ་མོ་འཛུམ་རེད།།
འཛུམ་ལ་བཅོས་མ་མེད་ཀི།
སེམས་ཁོང་དུང་བས་ཁེངས་པའི།།
ཁྱིམ་གྱི་རྒྱ་བཟའ་ཅི་བྱེད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༩།༠༧།༡༣
སྙན་རྩོམ་འཕུད་ན་འཕུད་རན་རེད།
འཆི་བ་བཟློག་མེད་ཡིན་པ་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ།།
འཆི་རྒྱུར་འཇིགས་སྣང་ཡོད་པ་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ།།
འོན་ཀྱང་ཉིན་མོའི་ཁ་ལ་མཚན་བཞག་སྟེ།།
ངལ་བའི་ལས་ལ་རྒྱུག་འདུར་བྱེད་འདི་ཅི།།
གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འགྲམ་དུ་བསླེབས་ཡོང་ཚེ།།
ཤིན་ཏུ་འབྱོར་ལྡན་ཡིན་ཡང་ངོ་སོ་མེད།།
སྤྲང་བོ་སྤྲང་རྒན་ཡིན་ཡང་གདུང་སེམས་མེད།།
འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འབྲལ་དགོས་ཆོས་ཉིད་ཅིག།
ཤིན་ཏུ་མི་བརྟན་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད།།
གཏན་དུ་བདེ་བ་མེད་པའི་ལུས་སེམས་གཉིས།།
གཅིག་རྗེས་གཅིག་སྙེགས་བར་ན་ཉམས་ཤིང་རྒུད།།
སྙན་རྩོམ་དེབ་ཆུང་འཕུད་ན་འཕུད་རན་རེད།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩།༠༧།༡༣
འདྲེ་ཐོ་དང་ལྗང་ལོའི་འོག་གི་མཛེས་མ།
ཉི་འོད་ཚ་བོས་སྦར་བའི་འདྲེ་ཐོའི་འདོད་ཆགས་འདི།།
ལྗང་ལོའི་འདབ་མས་བཀབ་པའི་མཛེས་མའི་ལུས་ན་སྨྱོ།།
ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་ཚོར་བ་དེ་དག་འདོམས་སུ་མྱུལ།།
མ་འབྲེལ་ཚོར་བས་སྤྱད་འདིའི་སྐྱིད་སྣང་ཅི་འདྲའི་རྨད།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩།༠༧།༢༦ ལ།
བུད་མེད་ལ་རྔམ་པ།
རེ་རེར་རེ་རེའི་སྒེག་ཉམས་དང་།།
སོ་སོར་སོ་སོའི་ལྟ་སྟངས་ཤིག།
གང་ལྟར་མཛེས་མའི་ཁྱད་ཆོས་དེར།།
མི་རེའི་སེམས་ན་འདོད་ཚུལ་རེ།།
ཟས་ལ་མི་རྔམ་འབྱོར་བ་ལའང་རྔམ་མིན་པའི།།
འདྲེ་ཐོ་ང་ནི་མཛེས་མར་རྔམ་པའི་ཧེབ་རྒན་ཞིག།
ཡིན་ཡང་ཡིད་དང་མིག་གིས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལྷག།
ཤིན་ཏུ་རྒས་རྐྱེན་འདོད་པའི་སྦྲང་ཆུང་དྲག་རྩལ་ཉམས།།
དམར་ཆུང་བྱུ་རུས་ན་ཆུང་མ་འདིའི་དབུ་སྐྲ་ནག་པོར་བསྟར་ནས་བརྒྱན།།
རྨི་ལམ་ངོགས་སུ་སེམས་མཐུན་རོགས་དང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་གྱི་མེད།།
གཉིད་དུ་ལོག་པའི་གདོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བའི་མཛེས་མདངས་ལྡན།།
ཨེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་འདི་འདྲའི་འབྲོག་མོ་བདག་གི་ཆུང་མར་འགྱུར་རམ་ཀྱེ།།
ཐོ་ཐོས་ཏེ།
༢༠༡༩།༠༧།༡༩
གསེར་མདོག་གི་ཉི་མ།
སེམས་གྲོགས་ཚོ། དེ་རིང་ངལ་གསོའི་ཉིན་ཡིན་པས།
སེམས་ལྷོད་ལྷོད་ངང་སེམས་པ་དེས་ཉི་མ་གང་ཞིག་གི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རོགས་ཞུ།
ཉི་མ་དེ་ལ་གསེར་མདོག་ལྡན་ལ།
གསེར་མདངས་རེ་རེ་ནི་བྱམས་བརྩེ་དང་ཤེས་བྱ་ཡི་འོད་ཐིག་རེ་རེ་ཡིན་པས།
སེམས་གྲོགས་ཁྱེད་ཚོ་ཉི་འོད་དེ་དང་འདྲེ་བར་ཤོག ཉི་འོད་དེ་ཡིས་འཁྱུད་པར་ཤོག
གོང་གི་གཞས་དེ་ལེགས་སྐྱེས་ཡིན་ལ།
འདི་ལྟ་བུའི་ལེགས་སྐྱེས་གང་མང་ཞིག་བསྐུར་རྒྱུ་ཡོད་ལ་བསྐུར་ཡང་ཆོག་ཀྱང་། ཆ་མི་འཚལ་བའི་གནམ་གཤིས་དང་འགྲེལ་དཀའ་བའི་ཁོར་ཡུག
སྒེར་བ་རེ་རེའི་བདེ་འཇགས་སོགས་ཕྱོགས་མང་བོ་ཞིག་གི་དབང་གིས་བསྐུར་མེད་ལགས།
གང་ལྟར་སེམས་གྲོགས་ཚོའི་ཕྱོགས་ན། དེ་འདྲའི་ཞལ་གསུང་མང་བོ་ཞིག་མེད་ཀྱང་། འདིར་བཞུགས་བསྡད་པར་སེམས་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཞུས་ཡིན་ལ།
རིམ་གྱིས་སམ་ཉིན་ཞིག་སེམས་ཀྱི་ཟུར་ཙམ་མམ་དབེན་གནས་ལྟ་བུར་གཟུགས་མེད་དུ་བཙུགས་པའི་དགོན་གནས་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་བ་འདིའི་ནང་དུ་ཞལ་གསུང་མང་བོ་རེ་ཡོང་བར།
དེ་རིང་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ཤིག་བརྒྱབ་ཡིན།
སེམས་གྲོགས་ཚོས་ཀྱང་རང་དང་སེམས་ཐག་ཉེ་བའི་སེམས་གྲོགས་དག་གནས་འདིར་གདན་འདྲེན་བྱེད་ཆོག་ལ་བྱས་ཚེ་དགའ་བསུའང་ཡོད་ལགས།
མི་སྒེར་བ་རེ་རེའི་སེམས་ཀྱི་ཟུར་ཙམ་ཞིག་ནའམ་ཤིན་ཏུ་འགྲེལ་དཀའ་བའི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཁམས་ཤིག་ན།
རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་བསྐྲུན་པའི་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད་འདོད།
གནས་དེ་ལ་གོམ་པ་བརྒྱབ་ནས་འགྲོ་སའི་ཡུལ་དང་། ལག་པས་རེག་ས།
མིག་གིས་མཐོང་རྒྱུ་སོགས་མེད་ཀྱང་། རང་གི་སེམས་དེར་སྦྱོང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཐོབ་ཚེ།
རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སམ་ཤེས་པས་བསྐྲུན་པས་ཡུལ་སྟོང་བའམ།
ཡང་ན་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པའི་ཁམས་དེར་ཤེས་པ་དང་འགྲོགས་པའི་སེམས་ཀྱང་འགྲོ་ཐུབ་པར་སྣང་ཞིང་།
སེམས་སམ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་གང་རུང་དུ་གྲུབ་པར་བྱས་ཚེ། ཤེས་པས་ཤེས་པ་ལའམ།
གཟུགས་མེད་པའི་སྟོང་ཁམས་སུ་བསྐྲུན་པའི་གནས་དེ་ལའང་རེག་པ་དང་མཐོང་བར་སྣང་ངོ་།།
དེ་དེ་བཞིན། ང་ཚོའང་ཁམས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་འཛོམས་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། རེ་རེ་ཡི་སེམས་ཚོར་དང་འདོད་ཚུལ་བཅས་མཉམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ན།
ཅི་མ་རུང་ཞེས་འཆད་འདོད་པ་དེ་ཡིན་ལ།
གནས་འདིར་བཞུགས་པའི་སེམས་གྲོགས་སམ་སྒོམ་པ་བའམ་ཉམས་ལེན་པའི་ཚོགས་ལ་འཛུམ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་སྤྲིངས་པ་ཡིན་ནོ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩།༠༧།༢༡ ལ།
མི་རིགས་ཤིག་གི་དཀོན་མཆོག་གསུམ།
མི་རིགས་སྲོག་རྩ་སྐད་ཡིག།
སྐད་ཡིག་སྲོག་རྩ་བོད་ཞེན།།
བོད་ཞེན་སྲོག་རྩ་མཐུན་སྒྲིལ།།
འདི་དག་མེད་ན་ཚར་འདུག།
ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩-༠༧-༢༣ ལ།
མ་ཧཱ་ཚང་གི་གཅེས་ཕྲུག་གླིང་བྷེ།
གླིང་བྷེས་གླིང་སྒྲུང་བཤད་དུས་གླིང་གི་དཔའ་བརྟུལ་ཞིག།
གླིང་བྷེས་ཆང་ལ་རོལ་དུས་ཚོར་བ་རྣོན་པ་ཞིག།
གླིང་བྷེས་བསླབ་བྱ་གནང་དུས་བླ་མ་སེམས་ཤེས་ཤིག།
གླིང་བྷེས་ཚོགས་གཏམ་བཏང་དུས་ཚོགས་ཆེན་ཞལ་ངོ་ཞིག།
སྐབས་རེར་འགའ་རེར་ཁྱེད་ཀྱི་ཆང་སྐྱོན་སྨན་དུ་འགྲོ།།
བསམ་བློ་སྨིན་པའི་སྨན་གྱི་མཆོག་ལ་འདོད་ཀྱང་ཆོག།
མཚམས་རེར་འགའ་རེས་ཁྱེད་ཉིད་སྨྱོས་པ་ཡིན་ཤག་འདོད།།
གླིང་བྷེ་ཁྱེད་ནི་མ་ཧཱ་ཚང་གི་གཅེས་ཕྲུག་ཅིག།
ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན། ༢༠༡༩-༠༧-༢༦
བརྗེད་ངད་དང་དྲན་པ། དབྱར་དུས་དང་དགུན་དུས།
ཕ་ཡུལ་དང་གཞན་ཡུལ།
ཨ་བདེ་ནས།
“བརྗེད་ཐག་རིང་ལ་དྲན་ཐག་ཐུང་བའི་མི་སེམས།
དགུན་ཐག་རིང་ལ་དབྱར་ཐག་ཐུང་བའི་ལོ་ཟླ།
ས་ཐག་རིང་ལ་སེམས་ཐག་ཉེ་བའི་ཕ་ཡུལ།
འདི་གསུམ་གྱིས་ནམ་ཡང་མི་ལ་བདེ་སྐྱིད་སྦྱིན་མི་ནུས་སོ།།”
འདྲེ་ཐོས་ལན་དུ།
“དྲན་རྒྱུ་ཉུང་ན་བརྗེད་རྒྱུ་མང་བས་བདག་གི་སེམས་འདི་ལྷིང་འཇགས་ཡིན།།
དབྱར་དུས་ཐུང་ཡང་གསོན་ཤུགས་ལྡན་པས་བདག་གི་སེམས་འདི་ལྗང་མྱུག་ཅིག།
ཁ་ཐག་རིང་ཡང་སེམས་ཐག་ཉེ་བས་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཕ་ཡུལ་ཡིན།།
འདི་དག་སྣང་བས་ས་མཐའི་བདག་ནི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་གནས་སུ་བཞེངས།།”
ཐོ་ཐོ་དང་ཨ་བདེ་གཉིས་ནས། ༢༠༡༩-༠༧-༢༧ ལ།
བརྗེད་ངེས།
སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗེད་ངད་ལ་དུས་གསུམ་མེད།
བརྗེད་ངད་དེ་སྟོང་བ་སྟོང་རྐྱང་ཞིག་སྟེ།
འདས་པ་གང་ཞིག་བརྗེད་ཚེ་བྱུང་ཚར་བ་དེ་འབྱུང་མེད་པ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་རྒྱུ་མེད་པས་སོ།
མ་འོངས་པར་བཅངས་པའི་འདུན་པ་གང་ཞིག་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་འཆར་གཞི་དེ་དག་བརྗེད་ཚེ།
དེའང་འབྱུང་མེད་པ་དང་འབྱུང་མ་ཐུབ་པས།
ཡང་ན་ལག་ལེན་ཅི་ཡང་བྱས་མེད་རྐྱེན་དེ་ལའང་དུས་གསུམ་མེད། སྟོང་བར་གྱུར།
རྗེད་བཞིན་ཡོད་པའི་སྣང་བ་དེར་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྗེད་བཞིན་པའི་སྐབས་རེད་དང་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ཆོག་ལ་འདོད་ཀྱང་ཆོག་མོད།
འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་རྗེད་བཞིན་པའི་དུས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་སུས་ཀྱང་ཚོར་དཀའ་ལ། ད་ལྟ་རྗེད་ཀི་ཡོད་ཅེས་སུས་ཀྱང་འགྲེལ་དཀའ་བ་ཞིག་རེད་འདོད།
ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ།
ཚོང་དང་ཚོང་ལྷ།
ཐེངས་འདིའི་ཚོང་ལྷ་ངེད་གཉིས་ཕྱོགས་སུ་སྟེ།།
བྱ་དང་བྱེའུ་ཚོགས་ཀྱང་སྐུ་མགྲོན་དུ།།
ཕེབས་ཤིང་ཟས་ཀྱི་བཅུད་ལ་རོལ་བྱེད་པའི།།
ངོ་མཚར་ལྟས་བཟང་འདི་འདྲ་མཐོང་ངམ་ཀྱེ།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩-༠༧-༢༨ ལ།
སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་བོད་ཡུལ་ལས་འཕྲོ་དང་མཉམ་དུ་ཡིག་ཐོག་ནས་ཁ་བརྡའི་ཚུལ་དུ་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་དེ་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་འབྲི་རེས་བྱས་པ།
འདྲེ་ཐོ་ངས།
གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་མཁན་རང་སེམས་ཉིད་།།
གྲོགས་སུ་འཛིན་བྱ་དེའང་རང་སེམས་ཉིད།།
མདོར་ན་རང་སེམས་རང་གི་གྲོགས་སུ་སྣང་།།
སེམས་གྲོགས་ཞེས་ཀྱང་འདྲིས་ས་རང་སེམས་ཉིད།།
བོད་ཡུལ་ལས་འཕྲོ་ལགས་ཀྱིས།
རང་སེམས་གྲོགས་སུ་འགུགས་པའི་ཁ་ལོ་བ།།
མ་མཁས་དགྲ་རུ་འགྱུར་བའི་དཔེ་ཡང་ཡོད།།
འཇིག་རྟེན་གྲོགས་ནི་ཅི་ལྟར་བསྟེན་པ་བཞིན།།
རང་གི་སེམས་ལ་ཡུན་གྱིས་དོགས་ཟོན་མཛོད།།
འདྲེ་ཐོ་ངས།
ལྷ་ནི་རང་སེམས་འདྲེའང་རང་སེམས་ཉིད།།
གྲོགས་ཀྱང་རང་སེམས་དགྲའང་རང་སེམས་ཏེ།།
འཇིགས་ཡུལ་རང་སེམས་སྡང་ས་རང་སེམས་ལགས།།
སྐྱོབ་མཁན་རང་སེམས་བསྐྱབ་ཡུལ་རང་སེམས་སོ།།
བོད་ཡུལ་ལས་འཕྲོ་ལགས་ནས།
རྣམ་དག་རང་གི་སེམས་ནི་གྲོགས་ཡིན་ལ།།
མ་དག་རང་གི་སེམས་ནི་དགྲ་ལོས་ཡིན།།
གང་ལྟར་རང་སེམས་རང་གིས་བརྟག་པ་ནི།།
བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་སུ་བཞག་ཀྱང་ཆོག།
ཅེས་བོད་ཡུལ་ལས་འཕྲོ་དང་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་གཉིས་ནས། ༢༠༡༩-༠༧-༢༧ ལ།
ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་འདི་མ་ཤེས།
འཛམ་གླིང་འདིས་ཀྱང་ང་ཚོ་མ་ཤེས།
ང་ཚོ་བོད་པ་ཚང་གི་གླུ་བ་གླུ་མ་དེ་ཚོས་སྐད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བེད་སྤྱད་དེ།
མིང་དེ་འཛམ་པོའི་གླིང་འདིའི་སྟེང་དུ་ཇི་ལྟར་གྲགས་ཐུབ་ན། བོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྲགས་ཡོང་།
དེ་ལྟར་ཤེས་ཡོང་ངེས།
བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་གནས་སྟངས་བཅས་རིམ་གྱིས་གསལ་ཡོང་།
སྤྱིར་འཛམ་གླིང་འདིས་ང་ཚོ་བོད་ཟེར་བ་འདི་མ་ཤེས་དང་མ་མཐོང་བར།
བོད་རང་གི་ས་དེ་བོད་རང་གིས་སྐྱོང་བཞིན་གནས་ཡོད་ན། ཡག་ཤོས་དང་བཟང་ཤོས་ཤིག་ཡིན་མོད།
འོན་ཀྱང་ལོ་མང་བོ་ཞིག་གི་སྔོན་ནས་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཚར་རེད། བཟུང་ཚར་རེད།
དེ་བས་ད་ནི་གཞན་མི་རིགས་ལ་ང་ཚོའི་གནས་སྟངས་དང་རིག་གཞུང་བཅས་ཤེས་ན་ཤེས་ཤག་ཤག་ཅིག་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་རེ་རེའི་འོས་འགན་ཞིག་ཡིན་ལ།
ལྷག་པར་དུ་གླུ་བ་གླུ་མ་དང་།
ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཡིས་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ནུས་པ་གང་ཡོད་འདོན་ཐུབ་ན།
དགའ་བསུ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ལགས།
ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ། ༢༠༡༩།༠༧།༢༨ ལ།
དབང་བོ་དང་གད་སྙིག
མིག་གི་ཡུལ་ནས་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཡི།།
མཐོང་བར་མི་སྤྲོའི་སྤྱོད་ངན་གང་མང་ཞིག།
རྣ་བའི་དབང་བོས་འགོག་ཐབས་མེད་པ་ཡི།།
ཐོས་པར་མི་སྤྲོའི་ངག་འཆལ་སྣ་ཚོགས་ཤིག།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩ །༠༧།༣༧ ལ།
སྨྱོ་ཐོ།
འབྲོག་རྒན་སྨྱོས་པ་ཐེངས་ཤིག་མ་ཡིན་ཏེ།།
རོལ་དབྱངས་དང་ནི་མཛེས་མ་ཡོད་ས་ན།།
འབྲོག་སྨྱོན་ང་ནི་སྨྱོན་པ་མགོ་མེད་ཅིག།
འོན་ཀྱང་ཆང་གིས་སྨྱོས་པ་ཉུང་ཉུང་ཡིན།།
ཐོ་ཐོས་ ༢༠༡༩།༠༨།༠༡ ལ།
ད་ལོའི་ཟས་ཚོང་།
ད་ལོའི་ཚོང་ཡང་འགྲིག་ཐག་ཆོད།།
ད་ལོའི་ལས་ཀར་དཀའ་ལས་ཉུང་།།
འོན་ཀྱང་ཚ་བ་སྔར་ལོ་བཞིན།།
རྔུལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཁྲོམ་ཁྲོམ་འབབ།།
ད་ལོའི་གནམ་གཤིས་ཆར་དུས་མང་།།
ད་ལོའི་ཚོང་ལྷ་ཆར་ཆུས་བརླན།།
ད་ལོའི་ཉི་མ་སྤྲིན་གསེབ་ན།།
ད་ལོའི་སྐུ་མགྲོན་རང་ཁྱིམ་ན།།
ཆར་འབབ་དུས་དྭངས་དུས་གཉིས་ཀ་ཡོད།།
ཚོང་ཡག་བཙོག་གཉིས་ཀ་གཤིབས་ནས་འགྲོ།།
སེམས་སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ཀས་འཐབ་རེས་བྱེད།།
རྒྱུ་མི་རྟག་རྫ་མགོའི་ཟིལ་བར་བསྒོམས།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩།༠༨།༡༣ ལ།
ཐཱ་ཐོ།
རང་ལུས་བྲག་ཏུ་འདོད་ཅིང་རྡོ་བརྐོས་བསམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་བཞེངས།།
རང་ལུས་ཤིང་དུ་འདོད་ཅིང་ཤིང་བརྐོས་བསམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་བཞེངས།།
རང་ལས་གོས་སུ་འདོད་ཅིང་གོས་ཐང་བསམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་བཞེངས།།
རང་ལུས་དགོན་པར་འདོད་ཅིང་གཙོ་སྐུ་བསམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་བཞེངས།།
གང་དུ་བྱིན་ཡང་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་མཉམ་དུ་གནས་གྱུར་པས།།
ཁྲོས་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཆོས་གོས་སེར་པོས་བསྟུམས།།
སྡང་བའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་དུག་མདའ་འཚེ་བ་མེད་པས་བཞུས།།
སྐྱོ་བའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་སྣང་བས་བསུབས།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩།༠༨།༠༩ ལ།
ཆུང་དུས།
བེའུ་རྫི་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་འདི།།
མ་ཐོས་ལོ་མང་འགོར་ནས་བྱིན།།
བློ་ཐག་ཉེ་སའི་ཐ་སྙད་འདི།།
བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་མིག་ཆུ་ཡིན།།
ཚོང་གི་ཉིན་གཞུག་ཤོས།
གང་ལྟར་ད་ལོའི་ཚོང་གིས་འདོད་པ་ཁེངས་བཅུག་སོང་།།
ཡོང་འབབ་མང་བོ་མེད་ཀྱང་རན་པའི་ཁེ་སང་བླངས།།
དཀའ་ལས་མི་ཆེ་མི་ཆུང་བར་མ་བར་ཞིག་རེད།།
ཆང་དང་སྐྱིད་པོའི་རིགས་ལ་འགྲོ་སོང་མང་བོ་བཏང་།།
ཚོང་རོགས་རྒྱགས་པ་རིལ་རིལ་ཟ་སྟོབས་ཆེ་ནའང་།།
ལས་སྟོབས་དེ་འདྲ་ཆེ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡ་རེ་མཚན།།
ཡིན་ཡང་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་བཟའ་མི་ཡིན་པས་ན།།
ལས་ཀ་འཇོན་དང་མི་འཇོན་ལེ་བདའ་གང་ཡང་མེད།།
ད་ལོའི་ཚོང་འདི་གཉེན་ཉེ་བཟའ་མིའི་མཉམ་ཚོང་ཞིག།
ལས་ཀའི་ཁྲོད་ན་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཆུང་མ་དང་།།
སྲིང་ཆུང་མ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་མག་པ་ཡོད།།
དགོད་ཞིར་རྩེ་ཞོར་ཉིན་རེའི་ལས་ཀ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་།།
ཐོ་ཐོས། ༡༧-༠༨-༢༠༡༩ ལ།
ཚོང་།
"ཁ་སང་དེ་རིང་དངུལ་ལོ་མང་བོ་བཟོས་ཡོད་ཀྱི་རེད་གནམ་གཤིས་ཧ་ལས་པ་བཟང་ཀ"
དངུལ་ལོ་ཆར་བས་དེད་དུས།།
ཟས་ལ་བདག་པོ་མ་བྱུང་།།
ཚོང་ལ་ཡོང་འབབ་མི་འདུག།
སྔར་ལོའི་ཚོང་ནི་དེ་འདྲ།།
ད་ལོའི་ནམ་གཤིས་ཡག་མོད།།
ཚོང་སའི་བཀོད་སྒྲིག་ཞན་པས།།
སྐུ་མགྲོན་ཡོང་རྒྱུ་ཉུང་ཉུང་།།
ད་ལོའི་ཚོང་ཡང་དེ་འདྲ།
ལོ་ངོ་མང་བོའི་སྔོན་ལ།།
ཉིན་རེའི་ཚོང་གི་ཡོང་འབབ།།
སུད་སྒོར་ཁྲི་ཡི་ཡན་ཆད།།
སྒོར་མོ་ཙག་ཐོ་འབག་ཐོ།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༡༩།༠༨།༣༠ ལ།
ཞོགས་ཇ་འཚོལ་དུ་ཡོང་བའི་བྱིའུ།
ཨར་འདམ་མཁྲེགས་པོའི་སྟེང་ན།།
བྱིའུ་ཁེར་འགྲོ་གཉིས་འགྲོ།།
ཞོགས་ཟས་འཚོལ་དུ་ཡོང་འདྲ།།
སྤང་ཐང་མིན་པས་སྐྱོ་སོང་།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩།༠༩།༠༤
ཆར་བ།
ཆར་བ་འབབ་རྒྱུ་ཟེར་རུང་།།
ཆར་གདུགས་ཕུབ་རྒྱུའི་བརྩིས་མེད།།
མཁྲེགས་པོའི་ཀླད་རྙིང་འདི་ཉིད།།
ཆར་བས་བརླན་ན་བསམ་སོང་།།
ཐོ་ཐོས། ༡༠-༠༩-༢༠༡༩ ལ།
རྩེ་མཚར་ཞིག
(ཡུན་རིང་དུ་སྦས་པའི་རྒན་རྟགས་དེ་གསལ་བསྒྲགས་ཐེངས་ཤིག་བྱེད་འདོད་སོང་།)
མདང་དགོང་ལུས་གསོའི་ཤ་ཁུ་ཧེབ་ཀྱིས་འཐུངས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད།།
ཞོགས་དུས་སྐྱ་རེངས་ཤར་དུས་ཆུང་མའི་འདོམས་ནས་སྨིན་ཏུ་བཅུག།
ཤ་རིགས་སྣ་གསུམ་དང་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྨན་རྩྭའི་བཅུད།།
བསྐོལ་ཡུན་ཇི་ཙམ་རིང་ན་ཕོ་མོའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཙམ་རིང་།།
གཞན་གྱིས་རྒོལ་བ་འདུལ་སྟངས་ཤིག
རང་ཉིད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་བསམ་བློ་དེ།།
རང་གི་སེམས་ནས་རིང་དུ་དོར་བྱེད་ཅིང་།།
རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་གང་རུང་ཞིག།
ཡིན་པར་བསྒོམས་ཤིང་གཞན་གྱིས་རྒོལ་བར་གཏད།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་༩ བའི་ནང་དུ་བྲིས།
འདྲེ་ཐོ་ངས་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ནང་སེམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག
སེམས་ཀྱིས་བཟོད་སྒོམ་ཅི་ནུས་པ།།
ལུས་ལ་ཁྲབ་རྨོག་གྱོན་པ་བཞིན།།
ཅི་ཙམ་བཟོད་ན་དེ་ཙམ་མཁྲེགས།།
གཞན་གྱིས་རྒོལ་བ་གནས་མེད་འགྱུར།།
ཁེངས་ར་མེད་ཅིང་ལེ་བདའ་མེད།།
རང་གིས་ཅི་ནུས་འབད་རྒྱུ་དེ།།
ནོར་བ་མེད་པའི་འཚོ་སྟངས་ཤིག།
ལམ་ལོག་མིན་པའི་གདམ་ཀ
འདས་པའི་གདམ་ཀ་གང་ཞིག་གིས།།
ད་ལྟའི་བདག་ཉིད་བསྐྲུན་བྱས་འདུག།
མ་འོངས་དུས་སུ་ཅི་འདྲ་ཉིད།།
ད་ལྟའི་གདམ་ཀས་ལུང་ཕྱེད་བསྟན།།
མདོར་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་གང་།།
མི་ཚེ་འདི་ཡི་འགྲུལ་བཞུད་ཁྲོད།།
ནོར་བུ་བཞིན་དུ་བསགས་བྱས་ཏེ།།
སྦྱིན་པར་བསམས་ཤིང་གནང་བ་གཙོ།།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ང་ནས་ཚོམས་འགའ་རེའི་ནང་གི་རྩོད་གླེང་དེ་ཐོས་རྗེས།
སེམས་ཚོར་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོན་བྱུང་བ་དེ་བསླབ་བྱའི་ཚུལ་དུ་མ་ཡིན་པར།
ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་དང་བློ་ཐག་ཉེ་བའི་དྲྭ་གྲོགས་ཚོར་འབུལ་ན་འདོད་སོང་།
༢༠༡༩-༠༩-༡༦ ལ།
ཉི་མ་ཤར་དུས་ནུབ་དུས།
ཉི་མ་ཤར་ཐེངས་རེ་ལ།
མཆོད་མེ་གཅིག་རེ་བསྒྲོན་ཡིན།
ཉི་མ་ནུབ་ཐེངས་རེ་ལ།།
མཆོད་མེ་གཟིམས་ནས་བུད་འགྲོ།།
དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ནམ།།
རང་གི་ཁེ་ཕན་བསམས་ཡིན།།
ཡིད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ནང་དུ།།
མཆོད་མེ་ཚེ་འབར་བཞེངས་ཡོད།།
མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་ཟེར་ཀྱང་།།
མཆོད་མེ་ཚེ་འབར་ཞིག་གི།
འགྲན་ཡ་ཡོང་གི་མེད་ཀི།
ཚེ་འདི་ཅི་འདྲའི་ཐུང་ཐུང་།།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། དྲྭ་གྲོགས་ལྐོག་མིག་ལགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་སེམས་ཚོར་དེ་བཀླགས་རྗེས།
རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཚོར་དེ་དང་ཅུང་ཙམ་འདྲ་མཚུངས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཡི་གེར་བཀོད་ཡིན། ༢༠༡༩།༠༩།༡༦
ལ།
བཙུན་མོ་སྤྱན་ཟུར་མ།
བཙུན་མོ་བཙན་པོ་རྒྱལ་ཁམས་ཟུལ་གྱིས་གནོན་མཁན་མ།།
སྤྱན་གྱི་ཟུར་ན་འབངས་ཡིད་འཕྲོག་པའི་མདའ་མོ་ཅན།།
རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ལ་གྱེན་ལོག་བྱེད་པའི་དཔའ་རྒོད་མ།།
བྷོ་ཊའི་ཡུལ་ན་གླིང་གི་འབྲུག་མོ་ཇི་བཞིན་གྲགས།།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས་དམག་རྟ་ཆར་སྤྲིན་ནག་པོར་བཅིབས་པའི་བཙུན་མོ་སྤྱན་ཟུར་མར་བྲིས་པ་འདིས།
བཙུན་མོའི་ཐུགས་ལ་མི་ཕོག་རོགས་དང་ཁྲིམས་ལ་མི་འགལ་རོགས་ཞེས་ཡར་ཞུ་དང་མཉམ་དུ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ།
༢༠༡༩།༠༩།༡༩ ལ།
སྙིང་ངམ་སེམས།
ལ་ལར་སྙིང་ངམ་སེམས་ཤིག་མེད་པ་འདྲ།།
ལ་ལར་ཡོད་ཀྱང་མེད་ན་བཟང་བ་འདྲ།།
ལ་ལའི་སྙིང་རླུང་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་རེད།།
ལ་ལས་སྙིང་ངམ་སེམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་དོར།།
ལ་ལའི་ཁ་ནས་དགོད་གཏམ་རྐྱང་རྐྱང་ཐོན།།
ལ་ལའི་ཁ་ལས་འདོད་གཏམ་རྐྱང་རྐྱང་སྟེ།།
དགོད་གཏམ་ཡིན་ན་འདོད་གཏམ་མིན་པའི་ཁྱབ།།
འདོད་གཏམ་ཡིན་ན་དགོད་གཏམ་ཡིན་པའི་ཁྱབ།།
རང་སྣང་གང་ཤར་ཡིན། རྩེ་མཚར་ཡིན།
ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ།
བཟི་ཡོད་ལ་བཟིའང་མེད།
ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ནི་ཆང་གིས་བཟི་སོང་སྙམ།།
འོན་ཀྱང་གཏམ་ཡང་ཆང་གིས་བཟི་སྙམ་ཚེ།།
དོན་གྱིས་བཟི་བོ་དངོས་ནི་རང་ཉིད་དེ།།
རང་གི་སེམས་དེར་དྲི་བ་ཡང་ཡང་ཐོངས།།
ང་ལ་མཚོན་ན་གླིང་བྷེ་མི་ནི་བཟི།།
ཡིན་ཡང་ཆང་དྲི་བྲོ་བ་ཚིག་གི་ཚོགས།།
རྨོག་དང་མདའ་གྲི་ཐོགས་པའི་དཔའ་བརྟུལ་རྐྱང་།།
འབངས་ལ་ལམ་སྟོན་མཛད་མཁས་སྣེ་ཁྲིད་རྐྱང་།།
ནགས་ཕྱོགས་གསང་མྱུལ་བ་ལ་མི་ནི་བཟི།།
མི་ནི་བཟི་བས་གཏམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་བཟི།།
དེ་ནི་གླིང་བྷེ་ཁོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ།།
གླུ་བ་ཁུ་བྱུག་ཚང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།
ཞེས་བྲིས་ཏེ་ཐོ་ཐོ་ང་ནས།
མི་ནི་ཆང་གིས་བཟི་ཡོད་ཀྱང་།།གཏམ་དེ་ཆང་གིས་བཟི་ནི་མེད།། ཆང་དྲི་ཅན་གྱི་གཏམ་དེ་དག།
སྨན་ལ་འདོད་ཅིང་རོལ་བར་བྱ་ཞེས་ཚོམས་འདིའི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་སྐུལ་མའི་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱའོ།
༢༠༡༩།༠༩།༢༢
སྐྲ་རིང་འཇོག་དོན།
གནའ་བོའི་བོད་དང་ཧིན་དུའི་རྒྱལ་མཚམས་ཏེ།།
རྗེས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་འོག།
སོ་སོའི་ནུས་པ་སྤྱད་ཅིང་བགོས་བྱས་པའི།།
རྒྱལ་མཚམས་དེ་ནས་བརྒལ་བར་འཇིགས་སྣང་ཆེ།།
བྲག་རི་གང་གཟར་ནགས་རི་གང་རྫུབས་ཡོད།།
གངས་རི་གང་མཐོ་རྫ་རི་གང་མང་ཡོད།།
དེ་རུ་གཅན་གཟན་ལྟ་བུའི་དམག་དཔུང་ཡོད།།
དེ་འདྲའི་རྒྱལ་མཚམས་བརྒལ་བར་འཇིགས་སྣང་ཆེ།།
འཇིགས་སྣང་དེ་འདྲ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས།།
ནམ་ཞིག་གློ་བུར་ཕྱིར་ལ་ལོག་འདོད་ཚེ།།
ང་ཡིས་བདག་ཉར་བྱས་པའི་སྐྲ་རིང་འདིས།།
འཇིགས་ཅན་བྲལ་རིར་འཛེག་པའི་ཐག་པ་བསྒྲིལ།།
ཞེས་ཚོམས་འདིའི་ཚོགས་མི་འོ་ཇ་དཀར་པོ་ཟེར་བའི་དྲིས་པའི་དྲི་བ་འདྲེ་ཐོ་ངའི་མགོའི་སྐྲ་དེ་མི་གཏུབས་པར་དེ་འདྲའི་རིང་བོ་འཇོག་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེས་ལན་དུའོ། ༢༠༡༩།༠༩།༢༤ ལ།
སྟག་བྲག་གཞུང་།
ཉེན་ཁའི་ཁ་ན་དགྲ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་དུག་སོ་ལྟ་བུས་འཆའ་ལ་ཁད།།
དྲག་རླུང་ནང་གི་སྤྲང་བོའི་ལུས་ཀྱི་པགས་རྩག་ཇི་བཞིན་རལ་ལ་ཁད།།
འཁྱ་རེ་འཁྱོར་རེའི་ནད་པ་ཇི་བཞིན་སྟག་བྲག་གཞུང་དེ་འགྱེལ་ལ་ཁད།།
བཅུ་དྲུག་སོན་པའི་བཅུ་བཞི་བ་ཡི་ཕྱག་གི་པདྨོར་ལྷ་མིས་ཕུལ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ཚོགས་གཙོ་བླ་བྲང་སྐལ་བཟང་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ (སྟག་བྲག་གིས་སྲིད་དབང་མ་སྤྲད་པའི་སྐོར་གྱི་དྲིས་ལན)
ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐག་དེར་ཉན་རྗེས།
རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་གོང་གི་ཚིག་བཅད་དེ་བྲིས་ཡིན་ནོ། ༢༠༡༩།༠༩།༢༥ ལ།
ཉི་མའི་མིག་ཆུ། ༼གླུ་ཚིག༽
ཉི་མས་སྤྱན་ཆབ་གཏོར་བའི་ཐིགས་པ་རེས།།
མུན་པའི་སོལ་ནག་སྟུག་པོས་གཡོགས་བགྱིས་པའི།།
ང་དང་ཁྱེད་ལ་བྱམས་བརྩེའི་གྲིབ་ཁྲུས་གནང་།།
ཉི་མ་ངོ་སོ་བསྟོད་རྒྱུའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན།།
ཞེས་ངའི་སེམས་ནང་གི་ཉི་མ་མཆོག་ལ། སེམས་ནང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ཏེ།
གཤམ་གྱི་གླུ་ཚིག་འདི་བྲིས་ཡིན་ནོ།
ང་ཚོ་ནི་ཉི་མའི་འབངས་ཡིན་ལགས།
ཉི་མ་ཁྱེད་སྐུར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་བྱམས་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དེ།
ངེད་ཅག་མུན་པའི་ཀློང་འདི་ནས།
ཐར་བའི་མཆོད་མེ་ཚེ་འབར་ཞིག
ང་ཚོ་ནི་ཉི་མའི་འབངས་ཡིན་ལགས།
ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་ཆབ་དྲོན་མོ་ཉོན་མོངས་འདག་པའི་བདུད་རྩི་དེ།
ངེད་ཅག་སེམས་པའི་འཁྱག་རོམ་འདི།
འཇུ་བའི་གཙང་བོའི་བཞུར་རྒྱུན་ཞིག
ང་ཚོ་ནི་ཉི་མའི་འབངས་ཡིན་ལགས།
ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཡངས་པོ་འཛམ་གླིང་ཁེབས་པའི་མཛད་འཕྲིན་འདི།
ངེད་ཅག་མ་འོངས་མདུན་ལམ་དེ།
ཞི་བདེར་འགོད་པའི་དབུ་མ་བ།
གླུ་འདི་སུས་བླང་ནའང་ཆོག་ལ།
ལེན་སྟངས་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་རང་གིས་འདོད་མོས་ཇི་བཞིན་བླང་ན་དང་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་ཆོག
ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩།༠༩།༢༨ ལ།
སྔགས་བསྟོད།
སེང་གེའི་གཡུ་རལ་ཅན་གྱི་སྔགས་རྒན་འད།།
དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ་དང་མེ་མདའ་ཡིས།།
སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཚད་མེད་བྱེད་པ་པོའི།།
བསམ་ངན་གཡོ་སྒྱུའི་རིགས་ཡོངས་གཙང་སེལ་བཟོ།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩ ལོར་བྲིས།
མེ་སེང་གི་དུས་རབས།
ཨ་རོའོ། གློའུ་རྒན། གླེན་ཕྲུག
འདྲེ་རྒན་ཁྱེད།
ཀླད་སྟོང་ཞིག་རེད་ཟེར་ན།
ཁོང་ཁྲོ་ལེན་ཤས་ཆེ།
མི་དགའ་མདོག་སྟོན་ཤས་ཆེ།
ཚིག་རྩུབ་བཤད་དེ་ཁ་འཛིང་བྱེད་ཤས་ཆེ།
འོན་ཀྱང་།
རང་ཚུགས་རེ་འཛིན་ཐུབ་ན་མི་བཟང་ངམ།
རྒྱ་རྒན་ཚང་གི་དར་དམར་པོ་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་རེ་མི་ལེན་ནམ།
དེ་ནི་འཛམ་གླིང་འདིའི་མི་རིགས་མང་བོ་ཞིག་གིས།
གདོན་རྫས་ཤིག་ལ་མཐོང་གི་ཡོད།
ལག་དམར་ཞིག་ལ་འདོད་ཀི་ཡོད།
དེ་མ་ཤེས་སམ།
ཚོར་མྱོང་ཡོད་དམ།
ཡིན་ནའང་།
ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཁག་མི་འདུག
རྒྱ་རྒན་ཚང་གིས་བཙན་དབང་གིས།
ཁྱེད་ཚོའི་ལག་ཏུ་དར་དམར་པོ་དེ་བཞག
ཁྱེད་ཚོའི་སྡོད་གནས་དང་དགོན་པའི་ཕྱི་ནང་དུ།
དར་དམར་པོ་དེ་བཙན་དབང་གིས་བཙུགས།
ཁྱེད་ཚོས་དེ་ལ།
རྩ་བ་ཉིད་ནས་ངོས་ལེན་དང་དགའ་བསུ་མེད་པ་དེ།
ངས་ཤེས་ཀི་ཡོད། ཚོར་གི་ཡོད།
ཁྱེད་ཚོས་དར་དམར་པོ་དེའི་རིགས།
རང་གི་སེམས་ནང་དུ་བསྐྲུན་པའི།
གད་སྙིགས་གཡུག་ས་དེར་གཡུགས་ཡོད་པའང་།
ངས་ཤེས་ཀི་ཡོད། ཚོར་གི་ཡོད།
ང་ཚོ་ལ་མཚོན་ན།
དར་དམར་པོ་དེ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་གདོན་རྫས་ཤིག་ཡིན་འདུག
བཀྲ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག
ཨ། གློའུ་རྒན།
ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འདོད་ཀི་ཡོད་དམ།
ང་ཚོ་ལ་ང་ཚོ་རང་གི་རྒྱལ་དར་དེ་ཡོད།
སེང་གེ་འགྱིང་བ།
དར་ཚོན་སྣ་ལྔ།
ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར།
ང་ཚོ་ལས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་མང་བོ་ཞིག
ཁྱེད་དང་ངའི་ཆེད་དུ།
ཁྱེད་དང་ངའི་མ་འོངས་པའི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀི་ཆེད་དུ།
མེ་ལ་མཆོངས་ཤིང་།
མེ་ཡིས་བསྲེགས་ཚར།
མེ་ཡིས་སྲེག་གི་ཡོད།
གློའུ་ཕྲུག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་སམ།
བརྗེད་སོང་ངམ།
མེ་མདས་ཀྱང་ཉིན་མཚན་བྱས་ནས།
ང་ཚོའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་བོ་ཞིག
གསོད་ཀི་ཡོད་པ་དང་།
སྔར་མང་བོ་ཞིག་བསད་ཚར་བ་དེའང་།
བརྗེད་སོང་བ་ཡིན་ནམ།
ཨ་མྱེ་དང་ཨ་མ་ལོ་ལོན་དེ་ཚོའི་ཁ་ནས།
གོ་མ་སོང་ངམ། གླེན་ཕྲུག
ང་ཚོའི་མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་དེ་
རང་དབང་ལྡན་པ་ཞིག་དང་།
བདེ་འཇགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་ཕྱིར།
མེའི་ནང་མཆོངས་ཤིང་།
མེ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཏེ།
མེ་ཡིས་སྲེག་ཞོར་དུ་འཛམ་གླིང་འདིར།
སྐད་འབོད་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་གི་ཡོད་པའི།
བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་དེ་དག
བརྗེད་སོང་ངམ།
ང་ཚོ་ལ་དུས་ནམ་ཡང་།
མེས་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལས།
གཉིས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད།
ཡོད་པ་དེ་ནི།
བཙན་འཕྲོགས་བྱས་སོང་བའི་
བོད་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཡིན་འདུག
དེ་བརྗེད་སོང་ངམ།
དེ་བརྗེད་ན།
འགྲིག་གི་མེད།
ཁས་ལེན་མེད།
ང་ཚོ་ལ་ང་ཚོ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཡོད་མྱོང་།
དེ་ཤེས་སམ།
ང་ཚོས་ཀྱང་ང་ཚོ་རང་གི་མེས་པོའི་རྒྱལ་དར་དེ།
རང་རང་གི་ཁྱིམ་དང་སེམས་གཉིས་ལ་ཉར་ཡོད།
དེ་ཤེས་ཡོད་རྒྱུ་རེད་ཡ།
འདྲེ་རྒན།
དེ་ཉར་རྒྱུ་རྩ་བ་ནས་མ་བརྗེད་རོགས།
ད་བདེ་མོ་བྱོས། གཟབ་གཟབ་བྱོས།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩།༡༠།༠༡
སྙིང་།
ང་ནི།
གློ་བུར་དུ།
ཐོན་སོང་།
སྐྱིད་སྣང་ཞིག་གིས།
ལུས་ཡོངས་ཁེངས།
འདྲེ་ཐོ་ངའི།
ཚོར་བས་བཟུང་ཡོད་པ།
ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་ཡོད་པ།
དམར་མདངས་དང་དཀར་མདངས།
ཚོར་བའི་ནང་གི་སྙིང་དམར་པོ་དེ།
སྒྱུ་རྩལ་ལམ་གྱི་སེམས་དམར་པོ་འདི།
སྙིང་སྡུག་མ་ཞིག་གི
སེམས་གྲོགས་མ་ཞིག་གི
འཆང་འདོད་སའི།
རེག་བསམ་རྒྱུའི།
དེ། དེ་དང་དེ།
རེ་ཞིག་ནས།
ང་སྒྱུ་རྩལ་ལས་ཕྱི་ལ་ཐོན།
ཚོར་བའི་ཕྱི་རོལ་ན།
Peperoni
osso
ངས་དོ་དགོང་ཟ་འདོད་པའི་དགོང་ཟས་ཞིམ་པོ།
དགོང་ཟས་ཞིམ་པོ་དེ་དང་འདི།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ནས་བརྩམས། ༢༠༡༩།༡༠།༠༤ ལ།
གཏེར་མཛོད།
ས་སྟེང་འདི་ན་འདོད་དང་བདེ་བ་དང་།།
མིའི་རིགས་འབྱུང་བའི་མཆོག་གྱུར་གཏེར་མཛོད་དུ།།
འདི་ལས་གཞན་ཞིག་ངས་ནི་ཤེས་མ་སོང་།།
གཏེར་གྱི་བདག་མོ་དེ་དག་ངོ་སོ་བསྟོད།།
ས་འོག་དེ་ནས་གཏེར་འདོན་ཡོད་ཟེར་ན།།
གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་ས་བདག་ལྷ་མོ་གང་།།
གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་གདན་འདྲེན་བྱེད་པར་ཞུ།།
ཁ་བ་ཅན་ལ་མི་གྲངས་མང་དུ་ཆུགས།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩།༡༠།༠༨
ལ།
མེ་ཏོག་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་འདོད།
གནའ་བོའི་སྐྱིད་ས་སྐྱིད་ཡུལ་ང་ཡི་ཕ་ཡུལ་བོད་ཁམས་དེ།།
ད་ལྟ་སྡུག་ས་སྡུག་ཡུལ་མི་རིགས་གཞན་པས་དབང་བསྒྱུར་འོག།
གནའ་དུས་བོད་སྐད་བཤད་ཅིང་བོད་གླུ་གྱེར་སའི་ཕ་ཡུལ་དེ།།
དེང་སང་རྒྱ་སྐད་བཤད་དེ་རྒྱ་གླུ་ལེན་སའི་རྒྱ་གྲོང་ཞིག།
མི་རིགས་བོད་རིགས་ཡིན་པ་བོད་དང་ཁ་ཐག་རིང་བ་ངས།།
བོད་རིགས་བུད་མེད་དག་གི་གཉའ་མ་མཇལ་མྱོང་མེད་འདི་སྐྱོ།།
ཚེ་འདིར་བོད་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་རང་དང་རིགས་མཐུན་བོད་པ་མོར།།
ཤ་དང་མཆིན་པ་མ་སྦྱར་མགོ་སེར་ཡུལ་ནས་ཤི་ཚེ་གྱོང་།།
བོད་ཁམས་ངོ་སོ་བསྟོད་རྒྱུའི་དབྱར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་སྤང་ཐང་དུ།།
མེ་ཏོག་འཇའ་ཚོན་བཀྲ་བའི་དར་གོས་བཏིངས་པའི་གདན་ཐོག་ཏུ།།
ལྷན་སྐྱེས་དྲི་ཞིམ་ཁྱབ་པ་རང་རིགས་བུད་མེད་དཔྱིད་དཔལ་མའི།།
གཉའ་ཁར་མེ་ཏོག་བསྟར་ཏེ་མེ་ཏོག་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་འདོད།།
ཅེས་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩།༡༠།༡༠
ལ།
གངས་ཅན་པ།
ཁྲག་དྲི་བྲོ་བའི་གངས་རིའི་རྩེ་མོ་ན།།
གངས་སེང་རྨས་མ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་ཤུལ་ཡོད།།
གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་གཅིག་གི་འཁྲུངས་ས་ཡོད།།
ངེད་ཅག་གངས་ཅན་པ་ཡི་རླུང་རྟ་ཡོད།།
རྔམ་བརྗིད་བྲག་རི་བརྩེགས་པའི་རྩིག་ངོས་སུ།།
རྒུད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་ཕོ་བྲང་ཡོད།།
འདས་པའི་བཙན་པོ་དག་གི་རྣམ་ཤེས་ཡོད།།
ངེད་ཅག་བོད་པའི་མེས་པོའི་ལ་ཞེན་ཡོད།།
ལྷོག་ལྷོག་མེ་ལྕེས་བསྟུམས་པའི་སྨྲེ་ངག་ཁྲོད།།
བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་ཞི་བའི་རྒོལ་ལན་ཡོད།
བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་བསམས་པའི་རེ་འབོད་ཡོད།།
ངེད་ཅག་ཆིག་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་མན་ངག་ཡོད།
ཅེས་དྲི་བཀུམ་གསར་སྐྱེས་ནས། ༢༠༡༩།༡༠།༡༣
ཐོན་མིའི་ལོ་ཙྭ།
གཟབ་དགོས་ས་ཤིག་ནི།
ཐོན་མིའི་ལོ་ཙཱ་ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས།
ལོ་ཙཱ་ལ་བསྒྱུར་བྱའི་ཡིག་ཆ་དང་ཚིག་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་།
བསྒྱུར་ཚར་བ་དག་རང་འགུལ་གྱིས་ཐོན་མིའི་ལོ་ཙཱ་ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་དེའི་མ་ལག་ནང་དུ་བསགས་འདུག་སྟེ།
དེ་དག་གསུབ་འདོད་ཀྱང་རང་ཐོག་ནས་ཧ་ལམ་སུབ་ཐབས་མེད་པ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་འདུག
དེའི་ཕྱོགས་ལ་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་དེ་ཚོས།
ཧ་ཅང་གཟབ་གཟབ་བྱེད་ཐུབ་ན་བདེ། གང་ལྟར་དེ་ནི་མཉེན་ཆས་དེའི་ཞན་ཆའམ།
རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩིས་འཕྲུལ་དང་འཛམ་གླིང་དྲྭ་རྒྱའི་མཉེན་ཆས་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་འགྲིག་དང་འགལ་བའམ།
ཚད་ལྡན་མིན་པའི་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་འདོད།
དེ་བས་ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་ན།
མཉེན་ཆས་འདི་ནི་ཧ་ཅང་གཟབ་དགོས་སའི་མཉེན་ཆས་འཇིགས་ཅན་ཞིག་རེད་འདོད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོས་མཉེན་ཆས་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བློ་གཏད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་འདྲ་མེད་སྙམ།
ལྷག་པར་དུ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསར་འགྱུར་དང་།
ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགྱུར་མང་བོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག
རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བའི་ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་བོའི་ཐོག་ནས་སྤེལ་ཡོད་པས།
དེ་དག་གི་དོན་གོ་ཕྱིར་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ།
རྒྱུ་མཚན་རྟོགས་འདོད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་དེ་ཚོས།
ཤིན་ཏུ་གཟབ་དགོས་ས་ཤིག་ནི་མཉེན་ཆས་འདིས་བསྒྱུར་ཟིན་པ་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀླགས་ཟིན་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ཡོད་ཚད།
མཉེན་ཆས་འདིའི་མ་ལག་ནང་དུ་རང་འགུལ་གྱིས་བཅུག་ཡོད་ལ།
དེ་དག་ཤོར་ས་དང་སྦས་ས་གང་ཡང་མེད།
དེ་ལྟར་ན། མཉེན་ཆས་འདི་ལ་བཟང་ཆ་ཡོད་ཀྱང་རུང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཞན་ཆའམ།
དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་དགོས་ས་དང་།
གཟབ་དགོས་སའི་ལྟག་སྒོ་ཞིག་ཁོང་ཚོས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་གསང་མྱུལ་བྱེད་དུ་འཛུལ་སའི་སྒོ་མོ་ཞིག་དང་།
སྒོ་ཟྭ་དེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་གསང་བའི་ལྡེ་མིག་དེའང་ཁོང་ཚོས་ཉར་ཡོད།
མདོར་ན་ཐོན་མིའི་ལོ་ཙྭ་ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་དེའི་ལྟག་སྒོ་དེ་དང་།
བཙོན་ཁང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལྕགས་སྒོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཉེ་བོ་ཞིག་རེད་འདོད།
གཞན་ཐོན་མིའི་ལོ་ཙྭ་ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་འདིའི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་མནན་ན།
རྒྱ་ཡིག་ལས་བོད་ཡིག་འཆར་རྒྱུ་མེད། དཔེར་ན། རྒྱའི་ཡི་གེ་ནང་དུ། 翻译记录 ཟེར་བ་དེ། བོད་ཡིག་ཏུ་ཡིག་སྒྱུར་ཡིག་ཚགས་སམ།
ཡིག་སྒྱུར་ཟིན་ཐོ་ཞེས་བོད་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ཡིག་ནང་དུའང་བཀོད་ཡོད་ན།
མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་དེས་རང་གིས་བྲིས་པ་དང་བཤུས་པ་དག་དེར་ཉར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་མོད།
འོན་ཀྱང་དེ་རུ་རྒྱ་ཡིག་ཁོ་ན་ལས། བོད་ཡིག་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་མེད། ཡ་མཚན་ཞིག་ལ།
མཉེན་ཆས་འདི་བོད་མི་རིགས་བསམས་ནས་བཟོས་པའི་ཡིག་སྒྱུར་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན་ཟེར་ཀི་ཡོད་ན།
ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྒྱ་ཡིག་རྐྱང་བ་ལས་བོད་ཡིག་ཏུ་བཀོད་མེད།
དེ་ལའང་བསམ་བློ་རེ་གཏོང་ས་ཡོད་པ་འདྲ། ་་་་་་
ངས་ངའི་བསམ་ཚུལ་འདིའི་སྐོར། མཉེན་ཆས་འདི་བརྒྱུད་སྐུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་།
མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་བའི་བོད་ནང་གི་བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཁ་བརྡ་བྱས་ཡིན་མོད།
འོན་ཀྱང་མོ་ནི་ཀློའུ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ “སྐྱག་ཁ་ཚུམས”
ཟེར་བ་ལས། མོའི་རྣ་ནང་དུ་ངའི་སྐད་ཆ་གཅིག་ཀྱང་འགྲོ་ས་མེད།
ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན། ༢༠༡༩།༡༠།༡༣
མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏཱ་རྒྱལ་ཁབ།
ངས་དེ་ཉིད་རང་གི་བརླགས་སོང་བའི་དང་རླག་བཞིན་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཅིག་ལ་བསམས་ཤིང་ཆེས་མཇུག་ཏུ་འདུག་གི་ཡིན།
སྲུང་གི་ཡོད། བསྲུང་གི་ཡིན།
དེ་ན་ང་ཚོའི་ཐོབ་ཤོར་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད།
དེ་ན་ང་ཚོའི་རང་ཁྱིམ་དང་རང་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡོད།
ངས་དེ་ཉིད་རྩ་བ་ཉིད་ནས་དོར་གི་མིན།
དང་པོ་དེ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་དངོས་ཤོར། གཉིས་པ་དེ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་དངོས་དེ་བརྩད།
གསུམ་པ་དེ་ལ་རྟགས་མཚོན་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་སྲིད་དེའི་ཕྱེད་ཀ་ཤོར།
དེ་ནས་ཕྱེད་ཀ་དེ་བསྐྱུར། དེ་ནས་གསར་འཛུགས་བྱས། དེ་ཡང་དོར་དགོས་ཆགས།
འོན་ཀྱང་ངས་དོར་གི་མིན།
ཐེངས་འདིར་ངས་བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས་ཤིག་ལ་བསམས་ཏེ།
རང་ཚུགས་དང་ཨུ་ཚུགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་ཁྱེད་ཚོས་དོར་ཚར་བའི་དང་དོར་གི་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་དེ་བསྲུངས་ནས་འདུག་གི་ཡིན།
གནའ་ཤུལ་ལས།
རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གིས་གཞི་འཛིན་སའི་ཡུལ་ཁམས་དེ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་འཚོལ་སའི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།
ང་ཚོས་ཡུལ་ཁམས་དེ་དོར་རྒྱུ་ཡིན་ཟེེར་བ་དེ་ནི།
ང་ཚོས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དོར་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད།
ང་ཚོས་འདས་སོང་བར་རྗེས་དྲན་དང་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་ཞོར། མ་འོངས་པའི་ལམ་ཁ་དེའི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་བཞུད་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་ཆོག
ང་ཚོས་རང་ཁྱིམ་དང་རང་གི་ཁྱིམ་ལྟ་བུའི་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་རང་ངོས་ནས་དོར་རྒྱུའི་དཔེ་མེད།
ནམ་ཞིག་གཞན་ཞིག་གིས་འཕྲོགས་སོང་བ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་དང་ང་ཚོའི་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བརྒྱུད་དེ།
དེ་ཉིད་ཕྱིར་ལེན་རྒྱུར་འབད་པ་བྱེད་ཆོག
གང་ལྟར། ང་ལ་མཚོན་ན། འདི་ནི་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར།
འདི་ནི་ངའི་ཁྱིམ། ངའི་སྡེ་བ། ངའི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ།
འདི་ན་ང་དང་ངའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་དག་གི་བསམ་བློ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཡོད།
ལྷག་པར་ཚོགས་གཙོ་ཁྱེད། ཡང་ན་བཟའ་དཔོན། ཡང་ན་སྡེ་དཔོན། ཡང་ན་རྒྱལ་བོ།
ཡང་ན་སྲིད་སྐྱོང་ལྟ་བུའི་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་།
ཁྱེད་ཀྱིས་རང་མི་རིགས་ལ་བཟུང་བའི་ལྷག་བསམ་དེའང་ཡོད།
རྒྱུ་མཚད་འདི་འདྲ་མང་བོ་ཞིག་གི་རྐྱེན་གྱིས། ཐོ་ཐོ་ང་ནི།
འདི་ནས་གཏན་སྡོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལ།
ཐོ་ཐོ་ང་ནི་གནའ་ཤུལ་དུ་ཆགས་པའི་མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏཱའི་རྒྱལ་ས་འཛུགས་སའི་ཡུལ་ཁམས་འདིའི་སྲོག་དང་རྣམ་ཤེས་སུ་གྲུབ་ན་འདོད།
དེ་ལྟར་ང་ནི་གནས་འདི་ནས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་མིན་ལགས།
དེ་བས་ང་ནི་འདིར་ལྷིང་འཇགས་ངང་འདུག་འཇུག་རོགས།
ངས་ལྷིང་འཇགས་དང་ཞི་བདེའི་ཁྲོད་ནས། བརླགས་སོང་བའམ་འཕྲོགས་སོང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་ཞོར།
རྒྱལ་ཁབ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོབ་ཤོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་དེ་དག་ནས།
རྒྱལ་ཁབ་གསར་པ་གང་རུང་ཞིག་གི་དར་རྒུད་ལ་གང་གིས་ཕན་པ་དང་གང་གིས་གནོད་ཀི་ཡོད་པ་བཅས་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ།
ཐོ་ཐོ་ནས།
མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏཱ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབངས་མི་ཡོངས་ལ་ཕུལ་ཡིན། ༢༠༡༩།༡༠།༡༩
ཨ་ཕ་བརྩེ་བར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཐུང་།
ཨ་ཕ་བརྩེ་བ། མི་རིགས་གང་ཞིག་དང་གདོང་གཏད་དེ་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ལའང་བསམ་བློ་རེ་གཏོང་དགོས་སྙམ།
རྒྱ་མི་རིགས་ལ་རྒྱ་སྐད་དང་། དབྱིན་ཇི་མི་རིགས་ལ་དབྱིན་སྐད།
བོད་ལ་བོད་སྐད། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་བོད་དོན་གླེང་ཚེ།
དེ་དག་ལ་ར་སྤྲོད་ཡོང་བའི་ཕྱིར། དབྱིན་སྐད་བཤད་དགོས་པའི་མཁོ་བའང་ཡོད་སྲིད།
ཨ་ཕ་བརྩེ་བ། དབྱིན་ཇི་མགོ་སེར་ཞིག་ལ་བོད་སྐད་ཐོག་ནས་བོད་དོན་གླེང་ཐབས་མེད་པ་བཞིན།
མགོ་སེར་གཙོ་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་ནས། བོད་དོན་གླེང་སྐབས། སྐད་རིགས་གཙོ་བོ་མིན།
བརྡ་སྤྲོད་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་འདོད།
ཨ་ཕ་བརྩེ་བ། མི་རིགས་གཞན་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་རྐྱེན།
ང་ཚོས་མི་རིགས་དེའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་བསླབས་ཏེ། མི་རིགས་དེའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ང་ཚོ་བོད་ནང་བཞིན་ཉམས་ཆགས་སུ་སོང་མེད་དོན་བཅས་ཕྱོགས་མང་བོ་ཞིག་ལ་དཔྱད་ཞོར།
ང་ཚོ་བོད་པ་ཚང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཤོར་ཡོད་པ་དང་ཤོར་རྐྱེན།
འཕྲོག་མཁན་སུ་ཡིན་པ་བཅས་མི་རིགས་དེའི་སྐད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་མི་རིགས་དེ་དག་ལ་ར་སྤྲོད་གང་ཅི་ཐུབ་བྱ་དགོས།
ཨ་ཕ་བརྩེ་བ།
བོད་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ནི་བོད་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་འདུག་མོད།
འོན་ཀྱང་མང་བོ་ཞིག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས།
གཞན་དབང་དུ་སོང་བ་གང་ཞིག་རང་དབང་དུ་ཡོད་པ་ལ་བསྒྱུར་འདོད་ན།
གཞན་དེ་ངོ་ཤེས་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་ལ། གཞན་དེ་ལ་རང་ཉིད་ར་སྤྲོད་རྒྱུའང་གལ་ཆེན་ཡིན་པས།
རང་གི་ཡི་གེ་དང་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྟེང་དུ།
གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ལ་སྦྱངས་པ་བྱེད་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས།
ཞེས་ཐོ་ཐོས།
ཆུང་ས་ནས་ཆེ་སར།
ཡོད་ཚད་ཆུང་ས་ནས་ཆེ་སར་འགྲོ་རྒྱུ་དང་།
ནོར་འཁྲུལ་ཆུང་བའི་རིགས་བཅོས་ཏེ་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་རམ་འདེགས་དང་གཞི་རྐང་འཛུགས་དགོས་པ་ཞིག་རེད་འདོད།
འཚོ་གནས་ཁྲོད། ཁ་བརྡའི་ཁྲོད། གང་ཞིག་གི་རིགས་ཡིན་ཡང་རུང་།
རང་གིས་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་པའི་སྔོན་དུ། དེ་ལ་ནོར་བ་ཡོད་མེད་དང་།
དེ་སྤྱད་ན་འགྲིག་དང་མི་འགྲིག བཟང་དང་མི་བཟང་།
ཕན་ཐོགས་ཡོད་མེད་བཅས་ལ་ཅུང་ཙམ་རེ་དཔྱད་ཐུབ་ན་དང་། བསམ་གཞིགས་རེ་བྱེད་ཐུབ་ན།
དེ་ལ་ལེགས་ཆ་ཧ་ཅང་ཡོད་སྙམ།
ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན།
གཉིས་ཀ་མིན་པའམ་མེད་པའི་ལན།
རང་ཉིད་གླུ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད།
རང་གིས་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་དགའ་སའི་གླུ་ཚིག་དང་དབྱངས་གཉིས་རྩོམ་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། བསམ་བློ་དང་ཤེས་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་གང་ཡང་མེད་ནི་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་འདོད།
གང་ལྟར་ང་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་ནི།
བདུད་བྷེ་ཁོང་ནི་རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་རྒུད་པ་དེ་དང་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མང་བོ་ཞིག་ཆང་ལ་བརྗེས་ཤིང་།
ཆང་གིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་གསོད་དུ་འཇུག་གི་ཡོད་པའི་དང་།
མཐའ་མར་རང་ཉིད་ཀྱང་ཆང་གིས་བསད་དུ་བཅུག་པའི་བོད་མི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་རེད་འདོད།
འདི་ན་བདུད་བྷེ་ལགས་ཀྱིས་བླངས་པའི་གཞས་ཚིག་ཅིག་སྟེ། འགའ་རེའི་ཁ་ནང་གི་“གཉིས་ཀ་མིན་པའམ་མེད་པ་”
ཞིག་གིས་གྱེར་པའི་གཞས་ཚིག་ཅིག་རེད།
གཞས་ཚིག་འདི་ཟིན་ཐོར་ཕབ་མཁན་ནི་གཙང་རྡོ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག གཞས་ཚིག་ནི།
གྲོགས་པོ་ལགས་བརྗེད་པ་མི་སྲིད། །
ཟླ་མེད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་འདི་དང་། །
དཔའ་མཛངས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་འདི་ཡིས། །
གངས་འདི་ལ་ཞབས་རྗེས་བཞག་ཡོད། །
གྲོགས་པོ་ལགས་བརྗེད་པ་མི་སྲིད། །
གཟི་བརྗིད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་འདི་དང་། །
གཅེས་སྲོག་གི་ཁྲག་རྒྱུན་འདི་ཡིས། །
གངས་འདི་ལ་ཕྱག་བྲིས་གནང་ཡོད། །
གྲོགས་པོ་ལགས་བརྗེད་པ་མི་སྲིད། །
ཆོལ་གསུམ་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆེད་དུ། །
རིན་བྲལ་གྱི་གཅེས་སྲོག་འདི་ཡིས། །
གངས་འདི་ལ་དཔའ་རྟགས་བཞག་ཡོད། །
ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན། ༢༠༡༩།༡༠།༢༣
དཔྱིད་དཔལ་མའི་སྐྱོ་གླུ།
ལུས་པོ་ཅུང་ཙམ་བདེ་དང་མི་བདེའི་བར།།
སྨན་དང་བཅོས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྟེན་ཞོར་དུ།།
ན་བ་ཚ་བའི་ཟུག་གཟེར་བསྲན་ཀྱང་རུང་།།
རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྲོན་ཐབས་མེད་པ་ཞིག།
སེམས་ཁམས་ཅུང་ཙམ་སྐྱིད་དང་མི་སྐྱིད་ཁྲོད།།
ཆོས་དང་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་ཞུ་ཞོར་དུ།།
སེམས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་ཐབས་ཀྱིས་དོར་ཀྱང་རུང་།།
རྒས་པའི་ཚོར་ཤུགས་དྲག་པོས་མནར་ནས་ཡོང་།།
མོ་རྐྱང་ཡིན་ལ་མིན་པའི་འཚོ་གནས་ཁྲོད།།
ཕོ་རྐྱང་སྤྱང་ལྟོགས་འདྲ་བས་ཟ་གྲབས་བྱེད།།
རྒད་པོ་ཧོན་ལོག་དག་གིས་ཆགས་གཏམ་སྨྲ།།
ཕོ་གསར་རྐྱལ་སྟོང་དེ་ཚོས་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ།།
དམིགས་སུ་བཀར་བར་སེམས་རྩེ་གཏད་ཞོར་དུ།།
སེམས་དང་སེམས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་ངང་།།
ཚེ་གྲོགས་ཤིག་གི་བསམ་པ་བཟུང་བྱས་ཏེ།།
དཔྱིད་དཔལ་བུ་མོ་སེམས་ཀྱིས་གཅེས་ན་འདོད།།
ཞེས་ཐོ་ཐོ་ནས། དཔྱིད་དཔལ་མའི་སྐད་ཆ་འགའ་ཞིག་ཟིན་ཐོར་ཕབ་པ་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ།
ཐོ་ཐོ་ངའི་ཚོར་བའི་ཟུར་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་སྦ་གསང་མེད་པར་བྲིས་ཡོད། ༢༠༡༩།༡༠།༢༧
སེམས་དང་འཇིག་རྟེན།
དཀོན་མཆོག་ཟེར་ཡང་གྲུབ་ས་རང་གི་སེམས།།
སངས་རྒྱས་ཟེར་ཡང་གཏད་ས་རང་ཉིད་སེམས།།
སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མཁན་རང་གི་སེམས་ཉག་གཅིག།
སྐྱབས་སུ་འབབ་སའང་མཐར་ཐུག་རང་སེམས་སྟེང་།།
མདོར་ན་ཡོད་ཚད་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན།།
སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་དཔག་དཀའི་འདོད་འཇོ་ཞིག།
རྩེ་གཅིག་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁྲོད།།
འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་ལྐོག་གྱུར་མེད་པ་འདྲ།།
འདྲེ་ཞེས་དམོད་ཀྱང་གྲུབ་ས་རང་སེམས་སྟེང་།།
ལྷ་ཞེས་གསོལ་ཡང་དད་ས་རང་སེམས་ཏེ།།
ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྣང་གཟུགས་ཤིག།
ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སེམས་ཀྱིས་སྣང་ཚུལ་ཙམ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩-༡༡-༠༡ ལ།
ཐ་མག་དང་འདྲེ་ཐོ།
འདྲེ་ཐོ་ངའི།
ཉིན་རེའི་ཁ་ཟས་ནི་ཐ་མ་ཁ།
འོན་ཀྱང་པདྨའི་མེ་ཏོག་གློ་ཁ་དེ་ནི།
ངས་འདོད་གླུ་གྱེར་ཞོར།
མཚན་རེའི་སྦྲང་རྩི་བལྡག་ས་དང་།
ཞོ་དང་འོ་མས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་བསྟེན་གནས་ཤིག
འདྲེ་ཐོ་ངའི།
ཉིན་རེའི་ཁ་ཟས་ཞིམ་ཤོས་ནི་ཐ་མ་ཁ།
ཚེ་སྲོག་ནི་ཐ་མག་ཏུ་འཐིམ་བཞིན།
ཚེ་སྲོག་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་སུ་འཐིམ་འགྲོ།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩།༡༡།༠༦
དཔེ་ཀློག་ཁྲོད་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ཞིག
ཚེ་རབས་བརྗེས་ཀྱང་བོད་དོན་མི་བརྗེད་ཅིང་།།
གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བོད་ཞེན་གནས་པར་སྨོན།།
ངལ་དང་དུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་རུང་།།
ཚེ་ནས་ཚེ་ལ་བོད་དུ་སྐྱེ་བར་སྨོན།།
ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་ནི་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ངས་དཔེ་ཀློག་བྱེད་བཞིན་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་ཅིག
དཔྱོད་ལྡན་པ།
གསོན་པའི་ཚེ་ན་རང་ནུས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས།།
སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ།།
ཕན་པ་ཅི་རིགས་སྒྲུབ་པའི་མཛད་པ་དེ།།
དཔྱོད་ལྡན་མི་ཡི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་ཤིག།
བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་སམ་ཚིག་གི་སྦྱོར་སྟངས་བཅས་ནོར་ཡོད་ཤས་ཆེ།
གང་ལྟར་འདི་འདྲ་ཞིག་མཛུབ་འོག་ནས་ཤོར་སོང་ལགས། ཞེས་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༡༠-༡༡-༡༠ ལ།
འདྲེ་ཐོ་ང་།
ཕ་མའི་ཐུགས་ན་འདྲེ་ལས་ལྷ་རུ་འདོད།།
གྲོགས་དང་ན་ཟླའི་མིག་གིས་འདྲེར་མཐོང་ཡང་།།
འདྲེ་ཐོ་ང་ནི་སྐྱེ་ཚུལ་མི་ཡི་ལུགས།།
སེམས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་མེད་ཅིང་མིའི་སེམས་ཉིད།།
གང་ལྟར་འདྲེ་དང་ལྷ་ལས་མི་གཤིས་གཙོ།།
ཐ་སྙད་རྫིག་པོའི་ཚོགས་ལས་དོན་དངོས་གཙོ།།
འདྲེ་ཐོ་འདྲེའམ་ལྷ་དང་མི་ཡིན་མིན།།
འདྲེ་ཐོ་རང་གིས་ཀྱང་ནི་འགྲེལ་རྒྱུ་དཀའ།།
འདྲེ་མིང་ལྷ་མིང་གང་འདོད་འདོགས་སྤྲོ་བར།།
ཡོངས་གྲགས་མི་ཡི་གཤིས་ཀས་མ་བཅིངས་པའི།།
འདྲེ་ཐོ་ང་ནི་ཅུང་ཙམ་སྨྱོས་ཡོད་འདྲ།།
གང་ལྟར་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་ནི་མིན་པ་འདྲ།།
ཞེས་ཐོ་ཐོ་ངས་རང་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་འདྲ་ཞིག
༢༠༡༩-༡༡-༡༢ ལ།
ཞོགས་པ་བདེ་ལེགས།
ཞོགས་པའི་རླུང་ཡོངས་སྨན་དུ་གྱུར་བྱས་ཏེ།།
གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་བོའི་ཚོགས་སུ་བརྒྱབ་ནས་ཀྱང་།།
ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བཅས་ནི་དག་པར་མཛོད།།
དབུ་མར་མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་གནས་པར་ཤོག།
ཅེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས ༡༢ ལ།
ཁ་བའི་མིག་ཆུ་ལྷབ་ལྷབ་ཏུ་འབབ་པ།
ལྷབ་ལྷབ་འབབ་པའི་ཁ་བ་ཡི་མིག་ཆུ།།
མདེའུ་འགད་པའི་མེ་ལྕེ་ཡིས་བཞུས་སོང་།།
སེང་གེ་དཀར་མོའི་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས།།
ཁྲག་རྒྱུན་དམར་པོའི་བཞུར་སྒྲ་དེས་དཀྲོགས་སོང་།།
ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་ལྷབ་ལྷབ་འབབ་པའི་ཁ་བ་ཡི་མིག་ཆུ།།
ཙི་ན་བ་ཡི་མདེའུ་འགད་པའི་མེ་ལྕེ་ཡིས་བཞུས་སོང་།།
ཚང་ན་ཉལ་བའི་སེང་གེ་དཀར་མོའི་ལྷིང་འཇཊ་ཀྱི་ཞིང་ཁམས།།
གཙང་བོར་གྲུབ་པའི་ཁྲག་རྒྱུན་དམར་པོའི་བཞུར་སྒྲ་དེས་དཀྲོགས་སོང་།།
ཞེས་ཐོ་ཐོ་ནས།
དྲྭ་འབུ་འདྲེ་ཐོ་ངའི་སྐད་ཆ་འགའ་ཞིག
འདྲེ་ཐོ་ང་ལ་མཚོན་ན། དྲྭ་ཐོག་ནས་སམ། སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་མི་འདྲ་བའི་ནང་ནས།
བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་དང་ཁ་བརྡའམ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྐབས། མི་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཚོར་ཤེས་རྣོན་པོ་ཞིག་གིས་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཕུང་བོ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་བསམས་ཤིང་།
རང་གི་སེམས་ནང་དུ་མི་གཞན་པའི་བརྒྱུད་ནས་ཐོན་པའི་མི་མཛེས་པ་དང་མི་ལེགས་པའི་རྣམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་རེད་འདོད་པ་དེ་དག་གི་རིགས་ལ་བཟོད་ཅི་ཐུབ་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་རྒྱུར་འབད་རྒྱུ་གཙོ།
འོན་ཀྱང་སྐབས་རེར་གནས་ལུགས་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་དང་ཁ་གསལ་བོའི་ངང་ནས་གཞན་གྱི་མི་ལེགས་པའི་ཚིག་རྩུབ་དང་སྤྱོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེ་འདྲའི་རིགས་བསམ་ཚུལ་དང་ཐེ་ཇུས་ཀྱང་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ཞིག་མ་རེད་འདོད།
ཡིན་ནའང་། ང་རང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཧ་ལམ་བཟོད་ཀི་ཡོད་ལ་ཇུས་གཏོགས་ཟེེར་བ་དེའང་བྱེད་ཀི་མེད་ཅིང་།
ཁ་བཙུམས་ནས་བསྡད་ཡོད།
ཡོངས་གྲགས་སུ་བཤད་ཀི་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགན་ཁུར་གནང་མཁན་ཟེེར་བ་དེའི་ཁུངས་སུའང་གཏོགས་མེད་པའི་མི་བུ་ལྷག་མའམ་དོན་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ས་རེད་ཅེས་ཚོད་དཔག་བྱས་ཀྱང་མི་འགྲིག་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་འདོད།
འོན་ཀྱང་། མི་རིགས་གཞན་པ་སྟེ།
ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོ་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་དེ་དག་ལས།
སུ་ཞིག་གིས་ང་ཚོའི་རིགས་ལ་དམའ་འབེབ་དང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པ།
ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཤད་དང་འཁྱོག་འགྲེལ་རྒྱག་པ་བཅས་ལ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་མི་ཐུབ་ལ།
གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་རྒོལ་ལན་སྤྲོད་རྒྱུའི་བསམ་པ་ཡོད་ཅིང་།
དྲྭ་ཐོག་བརྒྱུད་དེ་སྤྲད་མྱོང་ཡོད་སྲིད་དེ་མེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞུ་འདོད་སོང་ལགས།
ཞེས་ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩།༡༡།༡༤ ལ།
ཅི་ཡང་མི་མཁོ།
ཁོང་ཚོས་ང་ཚོའི་གྲི་ཁ་དང་མདུང་རྩེ།
མདའ་གཞུའི་སྣེ་མོ་དང་རྟ་རྒོད་ཀྱི་རྨིག་འོག་ནས།
ཕམ་ཁ་ཁུར་མྱོང་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་ས་ཀྱང་ཤོར་མྱོང་ཡོད།
ང་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་བོའུ་སྐད་དང་འགད་རྫས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས།
ཕམ་ཁ་ཉོས་ཤིང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱང་ཤོར་སོང་།
ད་ནི། ང་ཚོ་ལ་ཞི་བདེ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལས།
ཅི་ཡང་མི་མཁོ། གྲི་དང་མདུང་མི་མཁོ།
མེ་མདའ་དང་འགད་རྫས་མི་མཁོ།
ད་ནས་བཟུང་།
ཁོར་ཡུག་ལ་བདེ་འཇགས་དང་།
ཚེ་སྲོག་ལ་བརྩི་མཐོང་ཡོད་ཕྱིར།
བྱམས་བརྩེ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཕྱོགས་ནས།
ང་ཚོས་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་ཡི།
གཤིས་ཀ་རྩ་ཆེན་དེ་མུ་མཐུད་དུ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཆོག
འོན་ཀྱང་། འཚོ་གནས་ཀྱི་ཆ་ནས།
ང་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་དབུལ་བོ་བྱས་ནས།
ཡང་ན་ཉམས་ཆུང་བྱས་ནས་འདུག་མི་དགོས་པར།
ང་ཚོ་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་ཁྲོམ་རར་ཞུགས་ཤིང་།
རང་ཉིད་རྒྱལ་བར། རང་ཉིད་བརྙས་བཅོས་ལས་ཐར་བར།
ང་ཚོ་ལ་བདག་འཛིན་དང་བདག་གཅེས་ཀྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་མཁོ།
ང་ཚོས་བདག་འཛིན་ལ་བཀུར་ཏེ་རྒྱལ་འདོད་པ་དེ་ནི།
ང་ཚོས་ཞི་བདེ་དང་རང་དབང་བསམས་པས་ཡིན་ལ།
ང་ཚོར་བདེ་འཇགས་དང་ཐོབ་ཐང་དེ་དགོས་མཁོ་ཡོད་པས་སོ།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩།༡༡།༡༩
འདྲེ་ཐོ་གློ་བུར་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི།
ཚེ་འདིར་ལུས་འབྲེལ་ཐེངས་ཤིག་བྱེད་འདོད་སའི།།
འོད་དཀར་མ་ཡིས་འདྲེ་ཐོ་དྲན་དོན་ཅི།།
ཡུན་རིང་དུས་རིང་ཉིན་རིང་མཚན་རིང་ཁྲོད།།
མིག་ནས་སེམས་ནས་རྣ་ནས་འདྲེ་ང་གཡུགས།།
རྒྱ་མཚོར་འཐིམ་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དེར།།
རླུང་བུ་གཞོན་ནུའི་འདོད་པའི་ཚོར་བ་ཡིས།།
ཤུག་ཤུག་རེག་པས་ཁྱེད་ཉིད་དགའ་དྲག་སྟེ།།
མཉེན་པའི་མཛུབ་རྩེར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲངས།།
ཁྱེད་ཀྱི་སྒེག་ཉམས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ངོམ།།
ཉི་མའི་འཛུམ་མདངས་ཁྱེད་ཀྱི་མཛུབ་རྩེ་ནས།།
རྒྱང་རིང་གནས་པའི་འདྲེ་ཐོའི་སེམས་ལ་ཕོག།
རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནས་ཁྱེད་དང་འབྲེལ་ན་འདོད།།
ཅེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས་འོད་དཀར་མར་སྤྲིངས།། ༢༠༡༩།༡༡།༢༢
འདྲེ་ཐོ་ངས་སྙན་ངག་ལ་ལྟ་སྟངས།
ང་ཚོས་སྙན་ངག་འབྲི་སྐབས། མེ་ལོང་མ་ལ་གཞི་བཅོལ་དགོས་ཟེར་བ་དེ་ནི།
བོད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་བ་ཞིག་གིས་ལོ་མང་བོའི་སྔོན་དུ་བཤད་མྱོང་བའི་སྐད་ཆ་དེ་དག་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ལད་ཟློས་བྱོས་ཟེར་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་རེད་འདོད།
དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ནང་གི་བརྗོད་དོན་ལ་སྦྱར་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་མང་བོ་ཞིག་ཀྱང་རྒྱ་གར་བའི་གནས་དང་སྒྲུང་གཏམ་སོགས་ཡིན་པ་འདིས་ཀྱང་།
ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ལ་རྒྱ་གར་བའི་ཆུ་ཐུངས། རྒྱ་གར་བའི་རྒྱན་ཆ་ཐོགས།
རྒྱ་གར་བའི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་ཉོན་ཞེས་སྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་རེད་འདོད།
སྙན་ངག་ཟེར་བ་ནི། མི་སྒེར་བ་ཞིག་གི་ཆེས་རྣོ་བའི་ཚོར་བ་དེ་ཉིད།
ཕྱིའི་དངོས་པོ་དང་ནང་གི་སེམས་ལ་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཚོར་དམར་རྗེན་རྗེན་མ་དེ་དག་ཡིན་ལ།
དེ་དག་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲིག་སྦྱོར་རམ།
ཐ་སྙད་ཀྱིས་མཛེས་བཟོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡི་གེར་ཕབ་ཞིང་དོ་སྟོན་པ་དེ་ནི་སྙན་ངག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ངས་བཤད་ཡིན།
བྲིས་ཡིན།
གལ་སྲིད་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་པོ་དེ་ནི་སྙན་ངག་ཅིག་ཡིན་ཚེ།
ཁྱེད་ཀྱི་ཚོར་བ་དེས་ཁོ་མོའི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ནས་ནང་གི་སེམས་དང་།
ཕྱིའི་གྱོན་གོས་ནས་ནང་གི་གཅེར་པུའི་ལུས་བཅས་ལ་རེག་མ་ཐུབ་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་རྣམ་ཤེས་དེ་བརླགས་ཚར་རེད།
སྲོག་ཤིང་དེ་ཤི་ཚར་རེད་ཅེས་འདྲེ་ཐོ་ངས་བཤད་ཡིན།
སྤྱིར་ངས་བྲིས་པ་དག སྙན་ངག་ཡིན་མིན་མི་ཤེས།
འོན་ཀྱང་སྙན་ངག་གི་ཆེད་དུ་སྙན་ངག་བྲིས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར།
སྙན་ངག་འབྲི་དབང་མེད་པས་དང་། སེམས་ཀྱི་ན་ཟུག་ཁག་གཅིག་སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་བསྟན་ཏེ།
སྙན་ངག་གིས་ན་ཟུག་དེ་དག་ལ་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་པའི་དབངགིས།
ངས་སྙན་ངག་རེད་འདོད་པའི་སྙན་ངག་དེ་དག་བྲིས་ཡིན།
ང་སྙན་ངག་པར་གྱུར་ཉིན་ནས་ངའི་སེམས་ཀྱང་ནད་པར་ཆགས་འདུག
སྙན་ངག་ནི་ངའི་སེམས་པར་ནད་བཅོས་དང་སྨན་བཅོས་བྱེད་མཁན་གྱི་སྨན་མོ་ཞིག
གང་ལྟར་ངས་སྙན་ངག་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་ཚུལ་ལམ་བསམ་ཚུལ་ནི་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ལ།
ནོར་ཡོད་སྲིད་རྒྱུ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ལ་མཚོན་འདི་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་འབྲི་བཞིན་ཡོད།
སྙན་ངག་ཡིན་ཀྱང་མིན་ཀྱང་། དེ་ནི་ང་རང་གི་འབྲི་སྲོལ་ཞིག
ང་ལ་མཚོན་ན། སྙན་ངག་གི་གཞུང་ཟེར་བ་ཅི་ཡང་མཁོ་དོན་མེད།
ངས་ང་རང་གི་ཕ་སྐད་དམ་ཡང་ན་མ་སྐད་ཅེས་བཤད་ཀི་ཡོད་པའི་བོད་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་གཉིས་ཡག་པོ་ཞིག་ཤེས་ན་ཆོག་འདོད་ཀི་ཡོད།
གཙོ་བོ་དེ་ནི་མི་རང་གི་ཚོར་བ་དངོས་དེ་དང་།
མི་གཞན་གྱི་ཚོར་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རང་གིས་ཚོར་ཐུབ་ཀི་ཡོད་པ་དེའི་རིགས་ཡིན།
དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་དེ་དག་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཕོག་ཏུ་མ་བཅུག་པར་རང་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་སྲོལ་དང་ཐ་སྙད་སྦྱོར་སྟངས་བེད་སྤྱད་དེ་ཡི་གེར་ཕབ་པ་དེ་ཡིན་འདུག་སྙམ།
གང་ལྟར་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ལ་གཞུང་ཞིག་དགོས་ཟེར་ན། རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ
ཚོར་བ་བཅས་བཙོན་འཇུག་བྱས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ལྟ་བུར་ཆགས་ཀི་ཡོད་སྙམ།
འདིའང་འདྲེ་ཐོ་ངའི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ཞིག ནོར་ཡོད་ན་ང་ནོར་བ་ཞིག་རེད།
མཁས་པ་ནོར་བ་ཞིག་མ་རེད། སྙན་ངག་གི་མཁན་པོ་ཟེར་བའི་མི་ཞིག་ཀྱང་ནོར་བ་མ་རེད།
སྙན་ངག་པ་རེད་དང་མ་རེད། ཡིན་དང་མིན་ཟེར་ཀི་ཡོད་པའི་འདྲེ་ཐོ་ང་རང་ནོར་བ་ཞིག་རེད།
དེ་བས་འདྲེ་ཐོ་ང་ལྟ་བུའི་མི་ཆུང་ཆུང་། མཁས་པའང་མིན་པ་ཞིག ནོར་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དགོངས་དག་ཞུ་མཁོ་དོན་ཆེན་པོ་མེད་པ་འདྲ།
ཞུ་རྒྱུའང་མིན།
ལྷག་པར་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་དང་སྙན་ངག་འབྲི་སྟངས།
མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་གར་བའི་ལད་ཟློས་བྱེད་དགོས་ཟེར་ན། དེ་བས་ཀྱང་ངོ་རྒོལ་ཡོད།
དེ་བས་ཀྱང་དགོངས་དག་ཞུ་འདོད་མེད།
ཡང་གཅིག་བཤད་ན། སྙན་ངག་ཅེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྲི་དགོས་ཞེ་ན།
སྙན་ངག་གི་བརྗོད་བྱ་སྟེ།
ཚོར་བ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་བུད་མེད་གཅེར་པུའི་ལུས་ལྟ་བུ་དེ་ལའམ།
ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་།
ལྷག་པར་དུ་མོ་མཚན་ཁའི་སྤུ་ཉག་རེ་རེའི་སྣེ་མོ་དང་སྤུ་གསེང་རེ་རེ་ལ།
འདོད་པ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ཚོར་བའི་མེ་ལྕེ་དེས་རེག་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཤིང་།
རེག་ཞོར་དུ་རེག་པའི་ཚོར་བ་དང་རེག་བྱའི་ཚོར་བ།
མཐའ་མཇུག་གཉིས་ཀ་མཉམ་བསྡེབས་ཀྱི་ཚོར་བ་བཅས་རང་ལ་གོམས་པའི་ངག་གི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ་ཐོན་པའི་སྐད་ཆ་དག་ཡི་གེར་འབྲི་དགོས་པ་ཞིག་རེད་འདོད།
གང་ལྟར་ལྟ་སྟངས་དེ་འགྲིག་ན་ཆོག མ་འགྲིག་ཀྱང་ཆོག ངས་ནི་ཇི་ལྟར་ཚོར་ན་དང་ཇི་ལྟར་ཤར་ན།
དེ་ལྟར་འབྲི་བཞིན་ཡོད་ལགས།
ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩།༡༡།༣༠ ལ།
ཆང་གིས་བཟི་བའི་མཚན་མོ།
ཆང་གིས་བཟི་བའི་མཚན་དེར།།
ཆང་ཕོར་ཁ་ཡི་དབུ་བ།།
ཁ་བའི་རི་བོར་འཁྲུལ་སོང་།།
གངས་སེང་དྲན་དུ་བཅུག་སོང་།།
ཁ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཁམས།
ང་རང་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ།
ཆུང་དུས་ཧེར་ལྭ་བསྐོན་ས།
མིག་ཁ་རྩིད་པས་འགེབས་ས།
ཕ་ཡུལ་ཐེངས་མང་དྲན་པའི།།
བསགས་པའི་མིག་ཆུ་དྲོན་མོ།།
རྨི་ལམ་ནང་དུ་བཤད་པའི།།
སེམས་གཏམ་ཁུར་པོར་བཅུག་ཡོད།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩།༡༡།༣༠ ལ།
ལག་འཇུ།
ལག་འཇུ་དམ་པོ་དེ་ཉིད་ལྷོད་མ་འཇུག།
ཚིགས་ཇ་ཞིམ་པོ་དེ་ནི་མཉམ་འཐུང་བྱ།།
མེ་ཏོག་དམར་དམར་བཀྲ་བའི་འདབ་མའི་འོག།
ཁྱེད་ཀྱི་མཆུ་སྒྲོས་དམར་པོ་ང་ཡིས་འཇིབ།།
འཛུམ་གྱིས་སུས་དང་ངས་ཀྱང་འཛུམ་བསྟན་ཡོང་།།
འཛུམ་གྱི་མེ་ཏོག་བཞད་ཚེ་མི་ཡི་སེམས།།
མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ནང་བཞིན་དགའ་ལྷང་ལྷང་།།
འཛུམ་དང་མེ་ཏོག་བཀྲ་བ་འཇིག་རྟེན་རྒྱན།།
ཞེས་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩-༡༢-༠༢ ལ།
བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱོ་གླུ།
དགའ་རབས་དུང་རབས་བཤད་ཚེ་ངུ་ལ་ཁད།།
གཡབ་རབས་རྒྱག་རབས་བཤད་དུས་ངར་ངར་བྱེད།།
སྙིང་རྗེ་བསམས་ནས་ཐེངས་ཤིག་བཞོན་དུ་བཅུག།
ཐོག་ལ་མཆོངས་མ་ཐག་ཏུ་ཁུ་བ་ཤོར།།
ལུས་འབྲེལ་མ་བྱས་སྔོན་དུ་མདུང་བཞིན་མཁྲེགས།།
བརླ་དང་ལྟེ་ཁུང་གཡས་གཡོན་བཙུགས་བྱས་ཚེ།།
ཟུག་གཟེར་ཚབ་ཆེན་བཟོ་བའི་ནུས་པ་ལྡན།།
འོན་ཀྱང་དངོས་སུ་འབྲེལ་ཚེ་བཀུམས་ནས་འགྲོ།།
བལྟས་ན་ཤིན་ཏུ་རྫིག་ཅིང་འཇིགས་ཅན་ཞིག།
འདོད་དང་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་མངོན་བྱས་ཚེ།།
བློ་ལ་ཤིན་ཏུ་འབབ་པའི་སྟག་ཤར་ཞིག།
འོན་ཀྱང་དངོས་སུ་འབྲེལ་ཚེ་ལག་ཆ་སྐྱོ།།
དེ་དང་དེ་འདྲའི་ཕོ་གསར་ཨེ་ཡིན་ཀྱེ།།
ཡིན་ཚེ་བུ་མོ་ང་ལ་རྒྱང་སྐོར་བྱོས།།
སྨྲེ་སྔགས་ཤུབ་བུར་བཟློ་བའི་མཚན་མོ་རེའི།།
འཁྲུག་སྤྱོད་ལེགས་འགྲུབ་མིན་པར་ང་ནི་སུན།།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས་ཚོམས་འདིའི་བུད་མེད་དག་གི་ཚབ་བྱས་ཏེ་སྐྱོ་གླུ་འདི་བླངས་པའོ།
༢༠༡༩།༡༢།༠༣ ལ།
འགྲོ་སོང་མེད་པའི་ཁྲིམས་ཁང་།
སྤྱིར་ནང་ཆོས་ཡིན་ཡང་ཆོག ཁ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནའང་ཆོག ཁོང་ཚོས་དང་ཐོག་དམྱལ་བ་ཟེར་བའི་ཡུལ་འཇིགས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཅེས་མིའི་སྣང་ངོར་བསྐྲུན་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི།
སྐབས་དེའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཚད་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟོས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ།
སྐབས་དེའི་འཛམ་གླིང་གི་གནས་སྟངས་དང་ཚན་རིག རྒྱལ་ཁྲིམས་བཅས་ནི་དེང་སྐབས་བཞིན་ཡར་རྒྱས་དང་ཞིབ་ཕྲ་དེ་འདྲ་མེད་པས་ན།
མིའི་རིགས་ཀྱི་མི་ལེགས་པའི་བྱ་སྤྱོད་དང་།
བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་འབྲས་ཚབ་ཅན་བཅས་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཁྲིམས་དང་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ།
དམྱལ་བ་དང་དམྱལ་བའི་ཁམས་སམ་ཡུལ་ཞེས་པའི་མི་སེམས་ལ་ཁ་གཏད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟ་བུ་དེ་དག་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད།
ཁྲིམས་འགལ་བྱས་པའི་རིགས་ལ་དམྱལ་བའི་ཁམས་ཞེས་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཁང་ཞིག་ཀྱང་བཟོས་པ་རེད་འདོད།
མདོར་ན།
དེང་སྐབས་ང་ཚོས་ཡོངས་གྲགས་སུ་བཤད་བསྡད་པའི་དམྱལ་བའམ་དམྱལ་བའི་ཁམས་ཞེས་པ་དེ་ནི།
གདོད་མིའི་མི་དང་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་གནའ་བོའི་མི་དག་གིས་སྐབས་དེའི་ཁོར་ཡུག་དང་མིའི་བསམ་བློའི་ཚད་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟོས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་།
དངུལ་སྒོར་མང་བོས་འགྲོ་སོང་གཏོང་མི་དགོས་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཁང་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་འདོད་སོང་།
ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ། ༢༠༡༩།༡༢།༠༤
ལྐོག་གསོད་པ། (Sniper)
ཤིན་ཏུ་རྒྱང་རིང་ནས།
མདེའུ་གཅིག་གིས་དགྲ་བོ་གཅིག
ཅུང་ཙམ་རིང་བ་ནས།
མདེའུ་གཅིག་གིས་དགྲ་བོ་གཉིས་དང་གསུམ།
བོའུ་ཁ་གང་ནས་གྲགས་པ་མི་ཚོར་ཅིང་།།
མདེའུ་གང་ཕྱོགས་ཐོན་པ་ཚོར་མི་བཅུག།
སོ་ཁར་གཟིགས་ཙམ་བྱས་ཚེ་དགྲ་བོ་གང་།།
འཇིག་རྟེན་འདི་དང་མི་འབྲལ་གཅིག་ཀྱང་མེད།།
རིང་ཡང་མི་རིང་ཐུང་ཡང་མི་ཐུང་ཞིང་།།
ཕྲའང་མི་ཕྲ་སྦོམ་ཡང་མི་སྦོམ་པའི།།
ཡ་གླིང་བུད་མེད་ཀུན་ལ་རན་པ་ཡི།།
ཐོ་ཐོའི་མེ་མདའ་འདི་ལ་ངར་ཤུགས་ཆེ།།
ཅེས་ (sniper) ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༡༩-༡༢-༡༧ ལ།
མེ་ཏོག་གཟུགས།
གདོང་ན་ཉི་མར་དགའ་ཡིས་འཛུམ་མདངས་ངོམ།།
སེམས་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མར་སྒོམ།།
ཉི་མའི་གཉེན་གྱུར་སྟོན་པ་གཉིས་པའི་སྐུར།།
མཆོད་ཕྱིར་རང་ཉིད་མེ་ཏོག་གཟུགས་སུ་སྣང་།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩-༡༢-༡༨ ལ།
མཛེས་མ་ཞིག
གདོང་ཐུམ་དར་ལྕོག་དཀར་པོ་དལ་གྱིས་གཡོ།།
ཟུར་མིག་རི་དྭགས་མིག་འདྲར་འོད་མདངས་འཚེར།།
ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲིན་གྱིས་གཡོགས་པ་བཞིན།།
ཁྱེད་ཞལ་དངོས་སུ་མཐོང་བས་ཟླ་བ་བརྗེད།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡-༡༢-༢༢
ལས་འཕྲོ།
ལས་མ་ཚར་བའི་ལས་འཕྲོ་ཞིག
ལས་ཚར་བར་སྨོན་འདུན།
ཁ་མ་ཚང་བའི་ཁྱིམ་ཐོ་ཞིག
ཆ་ཚང་བར་རེ་སྒུག
མི་ཚེའི་ཕྱེད་ཀ་སོང་ཚར།
རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་བརླགས་ཚར།
རྨི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་།
ལྷག་ཡོད་པའི་མི་ཚེའི་ཕྱེད་ཀ་དེའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ།
བརླགས་ཚར་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་དེ།
བསྐྱར་འཛུགས།
རྨི་ལམ་ནང་དུའང་།
ལྷག་པའི་ཕྱེད་ཀ་དེར་ཁ་གསུབ་དང་ཁ་སྐོང་།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩།༡༢།༢༢
གནམ་འོག་གི་བུད་མེད་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་འབུལ་བ་ཡིན།
བུད་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པས་ཤེས་ཀྱི་མེད།།
ཕ་མར་བྲལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཆུང་མ་བྱས།།
ཁྱེད་ནི་ཁོ་མོའི་རྒྱན་དངུལ་ཡོད་ཚད་ཡིན།།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་མོ་ཕམ་ཏུ་འཇུག་བཟོད་དམ།།
མནའ་མར་ཡོང་ནས་ཕ་མར་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ།།
བུ་དང་བུ་མོ་སྐྱེ་ཞོར་ནང་ལས་སྒྲུབ།།
དོན་གྱིས་བུད་མེད་ང་ལ་ཧམ་པ་ཆུང་།།
ཚེ་གཅིག་སྐྱ་ཡ་ཉན་ན་འགྲིག་གི་ཡོད།།
སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཉར་རྒྱུ་ཞིག།
ཁྱེད་ཚོས་རང་གི་ཆུང་མ་ངུ་མ་འཇུག།
འཚོ་ཕྱིར་དཀའ་ལས་རྒྱག་མཁན་ཆུང་མ་ལགས།།
ཆུང་མའི་སེམས་པ་ཁྱེད་ཚོས་མི་སྲེག་རོགས།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས་རྒྱ་ཡིག་ནས་ཚུར་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ།
ཕམ་ཁའམ་རྒྱལ་ཁ།
ཕམ་པས་ངུས་མིན་ལ། ངུ་རྐྱེན་ཕན་པས་མིན། རྒྱལ་བས་འཛུམ་མེད་ལ།
འཛུམ་རྐྱེན་རྒྱལ་བས་མིན།
ཕམ་ཁའི་ཁྲོད་ནས་བློ་སྐྱེད།
རྒྱལ་ཁའི་བར་ནས་ཁེངས་ཆུང་།ཕམ་ཁ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཉིས་ནི་རྒྱ་མ་གཅིག་ལ་བཏགས་པའི་རྒྱ་རྡོ་གཉིས་ཏེ།
ཤིན་ཏུ་ནས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་དགོས།འདི་ལས་ཕམ་ནའང་། དེ་ལས་རྒྱལ་ཡོད་སྲིད། དེ་ལས་རྒྱལ་ནའང་།
འདི་ལས་ཕམ་ཡོད་སྲིད། དེ་བས་ཕམ་པ་དང་རྒྱལ་བ་གཉིས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ཞིག
རྒྱལ་བས་ང་རྒྱལ་ཡོད་མི་རུང་། ཕམ་པས་སེམས་ཤུགས་ཆགས་མི་ཉན།
ཐོ་ཐོས།
རྨུར་ཤེས་རབ་ལགས།
“དགེན་ལགས། ཉེ་ལམ་ང་ལ་འོད་ཚང་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་གི་དྲྭ་ཚོམ་ཞིག་ཡོད།
ཁྱེད་ཀྱི་དེའི་ནང་དུ་གསུང་བཤད་འགའ་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཧ་ཅང་ཡོད།”
བདེ་མོ་ཡིན་ན།
ང་ནི་སྙན་ངག་པ་མིན།
ངས་ནི་སྙན་ངག་མི་ཤེས།
སྙན་ངག་གི་སྐོར་ནས།
ང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ལ།
གང་ཡང་ཡོད་མཁན་ཞིག་མིན།
དེ་བས།
ངའི་ཁ་ནས་ཐོན་མི་ཐུབ་པའི་ཚིག་ནི།
སྙན་ངག་དང་འབྲེལ་པའི་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་ཚོགས།
ངའི་བསམ་བློ་རུ་མེད་པ་ནི།
ངས་སྙན་ངག་ཤེས་འདོད་པའི་ཚོར་བའི་ཕུང་བོ།
ངས་ཚོར་གི་ཡོད་པ།
ངས་དྲན་གི་ཡོད་པ།
ངའི་ལྟེ་ཁྲག་འཐོར་ས།
ང་དང་སེམས་ཐག་ཉེ་ས།
ངའི་ལྟེ་ཐག་གཅོད་ས།
ད་ལྟ་ང་དང་བར་ཐག་རིང་སའི།
བོད། ཁ་བ་ཅན་དེ་ཡིན་འདུག་ལགས།
འོན་ཀྱང་།
ངས་ནི་སྙན་ངག་མི་ཤེས་ལགས།
ངས།
སྨྲེ་སྔགས་དང་བསྲེས་ཏེ་ཁ་བརྡ་བྱེད་འདོད་ས།
སེམས་ཤུགས་ཀྱིས་དེད་དེ་དཔའ་གཏམ་བསྒྲག་འདོད་ས་ནི།
འཇིགས་སྣང་ཞིག་གིས་བསྡམས་ཤིང་།
འཇིགས་སྐུལ་ཞིག་གིས་མནན་པའི།
ལྕགས་རི་དམར་པོ་དེ་ལས་གྲུབ་པའི།
ལྕགས་ཐག་དེའི་བར་ཁུག་རེ་རེ་དང་།
ཨ་ལོང་རེ་རེའི་ནང་གི
ཁྲག་ཐིགས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི།
ང་ཚོ།
བོད་པ་ཚང་གི།
རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཡིན་འདུག་ལགས།
འོན་ཀྱང་།
ངས་ནི་སྙན་ངག་མི་ཤེས་ལགས།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱང་།
སྨྱུག་རྩེ་དང་སྨྱུ་གུ་དེ་ནི།
ལྕགས་ཐག་གི་སྣེ་མོས་བསྡམས་ཡོད་རྐྱེན།
ཁྱེད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ཡོད་དོ་ཅོག
འཁྱོགས་ནས་བུད་འགྲོ།
མེད་ནས་བུད་འགྲོ།
མ་གཞི་ཁྱེད་ལ་གང་ཡང་འབྲི་དབང་མེད།
ཁྱེད་ནི་སྙན་ངག་གིས་ཁེངས་པའི་འགད་རྫས་ཤིག
ཁྱེད་ལ་སྙན་ངག་གི་མངལ་འཁོར་བ་ནས་བཟུང་།
ཁྱེད་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ།
སྐྱེ་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་ཡོད།
ལྕགས་རི་དམར་པོ་དེ་ལས་གྲུབ་པའི།
ལྕགས་ཐག་དེའི་སྣེ་མོ་ཞིག་གིས་བསྡམས་ཚར་ཡོད་ལ།
ཨ་ལོང་ཞིག་གིས་ཀྱང་བཅིངས་ཚར་ཡོད།
འོན་ཀྱང་།
ང་ལ་རང་དབང་ཡོད་ཀྱང་།
ངས་ནི་སྙན་ངག་མི་ཤེས་པས་དང་།
ང་ནི་རྒྱང་ཐག་རིང་དྲག་པས།
ངའི་ཡོད་ཚད་ལ་ངར་ཤུགས་མེད།
ནུས་པའང་ཉམས་ནས་འགྲོ།
བརྩི་མཐོང་ཡང་བརླགས་ཚར་འདུག
ང་ནི་སྙན་ངག་མིན།
ངས་ནི་སྙན་ངག་མི་ཤེས།
ང་ནི་བཙན་དབང་འོག
གནས་མ་ཐུབ་པའི་བཙན་དབང་གིས་དེད་པའི།
སྙན་ངག་མི་ཤེས་པའི་བཙན་བྱོལ་བ་ཞིག
བྲིས་ཀྱང་།
ཕ་ས་དང་ཡུན་རིང་བྲལ་བས།
རྩམ་དྲི་དང་མར་དྲི་མི་བྲོ་བའི་དང་།
ཁྲག་དྲི་དང་ལ་ཞེན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་།
འཁོན་ལན་དང་རྒྱལ་གསོ་དོར་བའི།
སྲོག་མེད་པའི་སྙན་ངག་གི་བེམ་པོ་ཞིག་ལས།
ངས་ནི་ཅི་ཡང་འབྲི་མི་ཤེས་པར་ཆགས།
ང་ནི་ཚར་འདུག
ཚར་འདུག
ཡིན་ནའང་།
ང་ཚར་བ་ནི་ང་ཁོ་ན་ཚར་བ་ཞིག
ངའི་དམིགས་འབེན།
ངའི་བསམ་ཚུལ།
ངས་གདམས་པའི་ལམ།
མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར།
མུ་མཐུད་དུ་གནས་སྲིད་ལ་འགྲུབ་ཀྱང་སྲིད།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༡༩-༡༢-༢༨ ལ།
ཐོ་ཐོས་ཕ་ཡུལ་དུ་གྱེར་བའི་ལ་གཞས།
ཆུ་ཆེན་པོ་རྨ་ཆུའི་ཁ་རུ།།
ཤ་འདར་བའི་འཁྱགས་རོམ་ཆགས་དུས།།
དགུན་སྐྱ་རིང་རླུང་དམར་ཁྲོད་ཀྱི།།
རོགས་ཁྱེད་ཚོའི་སྐུ་གཟུགས་བདེའམ།།
རྫ་ཁྲ་ཡག་འབྲོང་གི་ཕོ་བྲང་རེད།།
སྤང་ཆེན་མོ་ནོར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་རེད།།
དེའི་བདག་པོ་གདོང་དམར་བོད་པ་རེད།།
བོའི་ཁྲ་རིང་ཁེབས་ནས་ལེན་རན་རེད།།
ཐོ་ཐོས།
དྲིན་ཅན་མ།
ད་ནི།
ཡུལ་འདི་ནས།
ལོ་ཐོ་ཁ་ཤས་ཤིག་འགོར་རྗེས།
རྒད་པོ་ང་ནི།
ལོ་རྒན་བརྒྱ་བཅུ་དགུ་བཅུའི་ནང་དུ།
གོམ་པ་སྤར་ཚར་པའི་རྒན་ཁོག་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད།
དུས་དེ་ལ་བསླེབས་ཚེ།
ངས་ངའི་ཕོ་མཚན་དེ་བཅད་ནས།
ང་རང་གི་ལག་རྟེན་བྱས་ཏེ།
གོམ་པ་ཁྱར་ཁྱོར་ཅིག་སྤོ་ཞོར།
ཁྱེད་ཡོད་སའི་ཁྱིམ་དེར་ཐོན་ཡོང་།
དེ་དུས།
ང་ལ་ཚིག་ཤོར་ཡོད་པ་ནང་བཞིན།
ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་མོ་མཚན་དེ་ཉིད།
ང་ཉལ་སའི་གདན་དུ་ཐོངས་ཤོག
ཁྱེད་ཀྱི་བྲང་གི་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱང་།
ང་ལ་སྔས་མགོ་བྱེད་དུ་ཆུགས།
དེ་དུས་དྲིན་ཅན་མ།
སྐུ་མཁྱེན་གསུང་མཁྱེན།
ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ལག་དང་སོར་མོ་དེ་དག་གིས།
ངའི་ལག་རྟེན་དམིགས་བསལ་བ་དེ་ལ།
གཡས་གཡོན་གང་རུང་ནས་སྐྱར་མ་རེ་རྒྱག་རོགས།
སྐུ་མཁྱེན་གསུང་མཁྱེན། དྲིན་ཅན་མ།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༢༠།༠༡།༠༡
སྙིང་རྗེ།
བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་ཡིན་ཞེས་འབོད།།
བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་འབྱུང་གནས་རེད་ཅེས་བསྒྲགས།།
བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བསྐྱང་བྱ་ཉམས་ཆུང་བ།།
བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཡིན་ནམ་ཀྱེ།།
རྐུན་མ་ཡིན་ཚེ་རྐུ་དོན་ཤེས་སམ་ཀྱེ།།
ཇག་པ་ཡིན་ཚེ་འཕྲོག་དོན་དྲིས་ཡོད་དམ།།
དྭ་ཕྲུག་ཡིན་མིན་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཡོད་དམ།།
རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཁྲིམས་འགལ་ཡོད་རེ་སྐན།།
ཉམས་ཆུང་མཐོང་བས་འཇིག་སྣང་མི་སྐྱེ་བར།།
དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁ་ཚུར་འགྱོག་རྐྱང་བྱེད།།
ལོ་མང་སྦྱངས་པའི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བཅས།།
ཆོས་གོས་དམར་པོས་ཁྲག་གི་མདངས་ལ་བསྒྱུར།།
(དགོན་པའི་མདུན་སྒོ་ན་གྲྭ་བ་རྒན་པ་ཞིག་གི་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་ལ་གཅར་རྡུང་བྱེད་ཀི་ཡོད་པ་མཐོང་བའི་སྣང་ཚུལ།)ཐོ་ཐོས། ༢༠༢༠།༠༡།༠༢
ང་དང་གཤེར་ཁུ་མ།
མཚན་འདིར།
ངས་ཁང་བའི་ནང་གི་གློག་ཡོད་ཚད་བསད།
ང་དང་སྙིང་ཉེ་བའི་དགའ་གྲོགས་སུ་ཆགས་ནས།
མི་ལོ་མང་བོ་འགྱངས་ཚར་བའི
འབྲུ་ལྔས་བསྡེབས་པའི་གཤེར་ཁུ་མ་ངེད་གཉིས།
ཁ་རོག་གེ
ངའི་ཁང་བའི་ནང་གི་སྒྲོན་མེ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ།
མཉམ་དུ་སྙིང་གཏམ་སྨྲ་ཞོར།
མཆུ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལ་ཐེངས་མང་བོར་སྦྱར།
མཚན་འདི་ལ།
ངེད་གཉིས་གཉིད་མ་ཁུག་པར།
མདུན་ཅོག་དེའི་སྟེང་དང་འགྲམ་དུ།
མཚན་ཧྲིལ་བོར་བསྡད་ཡིན།
ངས་ཁོ་མོ་དང་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ།
མཚན་ཧྲིལ་བོར་མཆུ་མང་བོ་སྦྱར་བས།
ངའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་རེ་རེ།
འདོད་པའི་མེ་ལྕེ་ཡིས་བསྲེག་པ་བཞིན།
བཟོད་དཀའ་བའི་ཆགས་པ་དང་ཚ་བས་མནར།
ཆགས་པ་དང་ཚ་བས་བསྐྲུན་པའི།
རྔུལ་ནག་གི་ཐིགས་པ་དག
ངའི་ལག་མཐིལ་དུ་མཚེའུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཆགས།
སྣང་ངོར་ཉ་རྒན་པ་ཞིག
མཚེའུ་དེའི་ནང་དུ་ཕར་གཡོ་ཚུར་གཡོ་བྱེད།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༢༠།༠༡།༠༧
རང་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ།
དང་པོ་རང་གིས་རང་ཉིད་ཤེས་བཅུག་ཅིང་།།
གཉིས་པ་རང་གིས་རང་ཉིད་མཐོང་བཅུག་པ།།
གསུམ་པ་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེར་བསྒོམས་བྱས་ཚེ།།
ཁྱེད་དང་ངེད་གཉིས་བར་དུ་སྡང་སེམས་མེད།།
འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཞི་བདེ་མཁོ་ཟེར་ན།།
ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་བྱོས།།
སྒེར་བ་རེ་རེ་ཞི་བདེའི་ས་བོན་ཏེ།།
ཞི་བདེའི་རྩ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱམས་སེམས་ལགས།།
མི་ཚེ་ཟེར་བར་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་ལས།།
ཤིན་ཏུ་རིང་བོར་བཞུགས་མཁན་ཉུང་ཉུང་ལགས།།
འོན་ཀྱང་དེའང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞིག།
འཇིག་རྟེན་འདི་དང་བྲལ་ཚེ་ཡོད་ཚད་ཚར།།
རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་མི་ཚེའི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད།།
ཀུན་གྱིས་འདོད་ཀི་ཡོད་པ་བདེ་སྐྱིད་ལགས།།
ཇི་ལྟར་བདེ་ན་སྐྱིད་ན་ཁེ་སང་ཞིག།
ཇི་འདྲའི་སྡུག་པོ་མྱངས་ན་ཕམ་ཁ་ཞིག།
སྒེར་བ་གཅིག་རེ་སྐྱིད་ཀྱང་སྐྱིད་ནི་རེད།།
རུ་སྡེ་གཅིག་རེ་སྐྱིད་ན་ཐོབ་ནི་རེད།།
རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྐྱིད་པའི་སྔ་རོལ་དུ།།
འགའ་རེས་སྡུག་པོ་མྱང་བ་ཆོས་ཉིད་ཅིག།
འོན་ཀྱང་རང་གིས་རང་ཉིད་རྟོགས་བྱས་ཚེ།།
རང་གིས་སྡུག་པོ་མྱང་ན་མི་འདོད་བཞིན།།
གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྲུན་རྒྱུར་སྤྲོ་མི་བྱ།།
རྒྱལ་ཁམས་ཞི་བདེ་ཡིན་ན་གོ་ལ་བརྟན།།
ཞེས་ཐོ་ཐོས། ༢༠༢༠།༠༡།༡༨
ལ།
གཉིས་ཕན།
དང་པོ་འབྱུང་ལྔས་གྲུབ་པའི་ལུས་རྟེན་དེར།།
ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ལས་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་ཉིད།།
འོད་དང་རླུང་དུ་བསྒོམས་ཤིང་འདྲེན་བྱས་ཏེ།།
ལུས་ལ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སྙོམ་སྒྲིག་མཛོད།།
དེ་ནས་ཡིད་དེས་གང་ལ་ཕན་འདོད་པར།།
ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཅས་ལས་གང་མཁོ་བ།།
ཉི་མའི་འོད་དུ་བསྡེབས་ཤིང་སྒོམ་ལམ་ནས།།
སྐྱབས་སུ་འཛིན་མཁན་དེ་ལ་གནང་བར་མཛོད།།
ཞེས་ཐོ་ཐོས། ༢༠༢༠།༠༡།༡༩
ལ།
ཁོང་ཁྲོ།
མེ་ལྕེ་ལྟ་བུའི་ཁོང་ཁྲོ།།
འབར་ས་རང་གི་སེམས་སྟེང་།།
བསྲེག་རྒྱུ་རང་གི་སེམས་པ།།
སྡུག་པོ་མྱོང་མཁན་རང་ཉིད།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༢༠-༠༡-༡༩
རྨི་ལམ།
ང་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་ན།།
ཁྱེད་ཀྱིས་རུམ་རྒྱུ་ཨེ་ཡིན།།
ཟུར་མདས་ང་ལ་ཕོངས་དང་།།
བསད་ཀྱང་འཆི་ས་ཁྱེད་རུམ།།
ཐོ་ཐོས།
ད་ཚང་གི་ཨ་ལགས་དྭངས་ཟིལ་ལགས།།
སྐུ་ནི་འབངས་ཀྱིས་བཀུར་བ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ།།
གསུང་ནི་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ཟིལ་བའི་ཚོགས།།
ཐུགས་ནི་ཟིལ་བ་འཛིན་པའི་མེ་ཏོག་འབྲུ།།
ཨ་ལགས་འདི་མོ་ང་ཚོའི་ཚོམས་ན་བཞུགས།།
ཨ་ལགས་ཁྱེད་ལ་ང་ནི་ཤིན་ཏུ་དུང་།།
ཨ་ལགས་འདི་མོ་ཡོད་ན་ང་ལ་ཤོད།།
འདི་འདྲའི་ཨ་ལགས་མ་ཧཱ་ཚོམས་ན་བཞུགས།།
ཨ་ལགས་ཁྱེད་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་མཆོག་ཏུ་བཀུར།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༠།༠༡།༢༢
སྐད་འབོད།
ཁྲོམ་རམ་ཕུ།ཁྱེད་ལ་ཅི་ཞིག་མཁོ།
ང་ལ་མཁོ་བ་ནི།
ངའི་མི་ཚེའི་ནང་ལ་ཞི་བདེ།
ཨཙརྡུ། ཁྱེད་ལ་མཁོ་བ་ནི་ཅི་ཞིག
ངར་མཁོ་བ་ནི།
མི་སུ་ཞིག་ཀྱང་འཆི་མི་དགོས་པ།
བྷོའུཊེན། ཁྱེད་ལ་མཁོ་བ་ནི་གང་།
ང་རང་ལ་མཁོ་བ་ནི།
འཇིག་རྟེན་འདི་འོད་འཚེར་འཚེར།
ཁྭེམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མཁོ་ན་འདོད་ཀྱི་ཡོད།
མི་བུ་ང་ལ་མཁོ་བ་ཁོ་ན་ནི།
མི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཛུམ་དམུལ་དམུལ།
མི་ཚེ་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཐུང་ཐུང་ཞིག
བྱམས་བརྩེ་ནི་དོན་དངོས་ཀྱི་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག
སུ་གང་ལའང་དབང་སོང་བ་ཅི་ཡང་མེད།
ང་ཚོས་ཅི་ཕྱིར་འབད་ཀྱི་མེད།
འཛམ་གླིང་འདི་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་རྒྱུར།
མི་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཆེད་དུ།
ཁྱེད་ཀྱིས་འབད་ཀྱི་ཡོད་དམ།
ཞྭེས། ཁྱེད་ལ་མཁོ་བ་ནི་གང་།
ང་རང་ལ་མཁོ་བ་ནི།
འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཡོངས་མཉམ་འབྲེལ་ཡོང་བ།
དཔོན་པོ་ཚོ།
ཁྱེད་ཚོས་ཅི་ཞིག་བསམ་གི་ཡོད།
ཅི་ཞིག་ཁྱེར་ཡོང་ན་འདོད་ཀྱི་ཡོད།
འཆི་དུས་ཅི་ཞིག་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་ན་འདོད་ཀྱི་ཡོད།
བྱམས་བརྩེ།
རོགས་རམ།
འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ།
རྒྱུ་མཚན་ང་ཚོ་ནི་འཛམ་གླིང་གཅིག་གི་ནང་མི།
མི་ཚེ་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཐུང་ཐུང་ཞིག
བྱམས་བརྩེ་ནི་དོན་དངོས་ཀྱི་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག
སུ་གང་ལའང་དབང་སོང་བ་ཅི་ཡང་མེད།
ང་ཚོས་ཅི་ཕྱིར་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་ཆེད།
འཛམ་གླིང་འདི་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་རྒྱུར།
འབད་འབུང་བྱེད་ཀྱི་མེད།
ཁྱེད་ཀྱིས་འབད་ཀྱི་ཡོད་དམ།
དཔོན་པོ་ཚོ།
ཅི་ཞིག་བྱེད་ན་འདོད་ཀྱི་ཡོད།
ང་ལ་མཁོ་བ་ནི།
འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཡོངས་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་བ།
རོགས་གཅེས་ཚོ།
ཅི་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད།
ཅི་ཞིག་འཁྱེར་ན་དང་གཞག་ན་འདོད་ཀྱི་ཡོད།
ཁྱེད་ཉིད་འཆི་ཁ་དེ་ལ།
བསྒྱུར་མཁན་འདྲེ་ཐོ་ཐོ། ༢༠༢༠།༠༡།༢༣ ལ།
ལོ་སར་བཟང་།
འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་ངོ་མཚར་ཆེ་ཡང་རུང་།།
ཡང་ན་དེ་ལ་ཕངས་སེམས་ཇི་འདྲ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་།།
ཁྱེད་དང་ང་ལ་དབང་བ་སྐབས་འདིའི་སྐད་ཅིག་ཙམ།།
སྐད་ཅིག་རྗེས་དེ་མི་རྟག་ཁྲོད་ན་ལྐོག་གྱུར་ཅིག།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༢༠།༠༡།༢༥
ལ།
འདོད་རྔམསས།
ཚན་རྩལ་ལས་གྲུབ་ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་གནམ་གྲུ་དང་ནི་མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་བཅས།།
ཟ་བར་འདོད་ཀྱང་ཟས་སུ་མིན་པས་མགོ་བོ་བསྲིངས་ནས་ནམ་མཁར་ལྟ་བཞིན་པའི།།
འདོད་རྔམས་ཆེ་བའི་རྒྱ་རིགས་དེ་ཚོས་ཟས་ཕྱིར་ཉམས་ཆུང་ཚེ་སྲོག་སྣ་མང་འཇོམས།།
གཞན་གྱི་སྲོག་གིས་རང་གི་ཚེ་ཐག་རིང་དུ་གཏོང་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་ཁྲོམ་ན་འཁྱམ།།
༢༠༢༠།༠༡།༣༡
ནམ་ཞིག་འཆི་སྲིད་པས་ན་འཆི་ས་དེ་ལའང་བསམ་བློ་ཕྲན་བུ་ཙམ་རེ་གཏོང་དགོས་ཆགས།
ང་འཆི་ས་དེ།
བོད་ཁམས་ཡིན་ཐུབ་བམ།
ང་བསྐྱར་དུའང་།
མིའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་སྲིད་དམ།
ལུས་རྟེན་དེ།
ཐེངས་འདི་ལ་བཞིན།
བོད་མི་ཞིག་གི་སྐྱེ་སྲིད་དམ།
གལ་ཏེ་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན།
ཡུལ་གང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེའམ།
དེ་ནས་ཡང་།
ཡུལ་གང་ཞིག་ནས་འཆིའམ།
བོད། བོད་ཁམས་ན་ཡོད།
བོད། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ནའང་ཡོད།
དེ་ནི་ད་ལྟའི་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ཤིག
མ་འོངས་པར་ཡང་།
དེ་བཞིན་ཡིན་ནམ།
འདི་ལྟར་ཁ་འཐོར་ངང་མུ་མཐུད་དུ་གནས་སྲིད་དམ།
ཐེངས་འདིའི་ལུས་རྟེན་འདི།
བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གཉིས་ཆ་ཤེས་པའི་བོད་མི་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཡོད་མོད།
ཐེངས་གཞུག་མར་བོད་མི་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཀྱང་།
ད་ལྟ་བཞིན་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་ཤེས་མིན་འཆད་རྒྱུ་དཀའ།
བོད་ཡིན་ན་བོད་སྐད་ཤེས་དགོས་པ།
བོད་ཡིག་སྦྱང་དགོས་པ།
བོད་ཆས་གྱོན་དགོས་པ།
བོད་ཟས་ཟ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་མོད།
འོན་ཀྱང་སུས་ཤེས།
མ་འོངས་པའི་ང་ནི་དེ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡིན་མིན།
ཧ་ཅང་གི་ལྐོག་གྱུར་ཅིག
ཤིན་ཏུ་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་སའི་དོན་ཆེན་ཞིག
གང་ལྟར།
ཐེངས་འདིར་བོད་མི་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཡོད་ཀྱང་།
བོད་ཁམས་ནས་འདུག་རྒྱུའི་ལས་དབང་ཟད་དུ་བཅུག
འབྲོག་མོ་ཞིག་གི་རུམ་ནས་ཉལ་ཏེ།
འདི་ནི་ངའི་ཆུང་མ་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་རེ་བཤད་ན་འདོད་ཀྱང་།
ཆུང་མ་སྔ་གཞུག་གཉིས་ནི།
མི་རིགས་གཞན་ཡིན་སོང་།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༢༠།༠༢།༠༡
ལ།
“གློ་ཚད་འཇའ་ཡལ་མ།”
ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་སྣང་ངོར་བསྐྲུན་བྱེད་པའི།།
ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བསྡེབས་པའི་འཇའ་ཚོན་དེ།།
འཇིགས་རུང་ནད་དུག་མིང་དུ་སྦྱར་བྱས་ཏེ།།
གློ་ཚད་འཇའ་ཡལ་མ་ཞེས་འདོགས་དོན་ཅི།།
ཤིན་ཏུ་གདུག་སྤྱོད་བགྱི་བར་ཡ་ང་མེད།།
འབའ་འབུ་བྱ་བྱེའུ་ཟ་བར་འཚེར་སྣང་མེད།།
མི་གསོད་མི་ཟ་མེད་པའི་རིགས་དེ་ལ།།
གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་ནས་འཇལ་ལེན་བཏང་མིན་ནམ།།
བསད་ནས་ཟོས་ཟོས་ཚང་མར་བུ་ལོན་ཆད།།
གསོན་པོར་བསྲེགས་པ་ཡོངས་ལ་བུ་ལོན་ཆད།།
མ་ཤུ་བརྔོས་པ་ཀུན་ལ་བུ་ལོན་ཆད།།
ཐེངས་འདིའི་ནད་དུག་བུ་ལོན་འཇལ་བ་ཙམ།།
ངེད་ཅག་ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་རེ་འགའ་ཞིག།
ནད་དུག་ཕྱི་ལ་མངོན་པའི་ནད་པར་གྱུར།།
དེ་དག་ཁྱིམ་མཚེས་ཚང་གིས“ལེགས་སྐྱེས”ཤིག།
ལེགས་སྐྱེས་དེ་འདྲ་མ་གནང་ཁྱིམ་མཚེས་ལགས།།
ཡང་གཅིག་བཤད་ན་དེ་དག་འགད་རྫས་བཞིན།།
ཁྱིམ་མཚེས་ཡུལ་ནས་བོད་ལ་ལྷུང་བ་ཞིག།
འགའ་རེས་བསམས་ན་འདོད་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཞིག།
གང་ལྟར་ད་དུང་བོད་རྣམས་བདེ་ཐང་ཡིན།།
གདུག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེནན་བོད་མིས་བསགས་ཉུང་རྐྱེན།།
དུག་གི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འབྲེལ་སའི་ཡུལ།།
བོད་མི་རེ་རེའི་ལུས་ན་ཉུང་བ་འདྲ།།
བསམ་ན་བོད་རྣམས་ཐེངས་འདིར་ཉེན་ཁ་ཆུང་།།
ཡིན་ཡང་རོགས་པ་རོགས་གཅེས་ལོ་ལོ་ཚོ།།
ཐེངས་འདིའི་ནད་དུག་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་བཤད།།
ཚན་རིག་ལྟར་དུ་རང་སྲུང་མཛད་རོགས་གནང་།།
རང་ཁྱིམ་དྲོན་མོའི་ནང་དུ་བཞུགས་རོགས་ཞུ།།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༢༠།༠༡།༠༢
ལ།
རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་སྨན་པ་ཞིག
ངས་ཀྱང་དེ་རིང་འདིར། ལྷ་རྗེ་ཁྱེད་ལ་ངེད་ཅག་བོད་པ་ཚང་གི་ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་རྫས་ངན་ཅི་ཡང་བསྲེས་མེད་པའི་འབྲི་མར་དཀར་སེར་ལས་ཐོན་པའི་མཆོད་མེ་ཞིག་གིས་སྐྱེལ་མ་བྱེད་ལགས།
ལྷ་རྗེ་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་ནད་དུག་གིས་ཚེ་སྲོག་འཕྲོགས་པ་དག
ཐེངས་གཞུག་མར་ནད་ཡམས་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་དང་། འབའ་འབུ་བྱ་བྱེའུ་དང་ཕ་ཝང་།
སྦྲུལ་ཤ།
ཞི་མིའི་ཤ་དང་ཁྱི་ཤ་སོགས་མི་ཟ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡ་རབས་ཤིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལགས།
ཞེས་ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༢༠-༠༢-༧
རྨ་དུག་ལྕེ་གླེང་བ།
རྨ་དུག་གི་ལྕེ་ནི་བོད་ཁམས་ཀྱི་དུག་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གཙང་སེལ་བཟོ་བའི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ལྕེ་ཁྱད་པར་བ།
ལྕེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ།
ལྕེ་དྲང་མོ་མདའ་ནང་བཞིན་ཞིག་རེད་ཅེས་བོད་པ་ཚང་གི་གཞོན་སྐྱེས་ཁྲི་ཁྲི་འབུམ་འབུམ་གྱིས་གླེང་གི་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།
འགའ་ཞིག་གི་འཁྱོག་པོ་དང་ལྕེ་རྫུན་ལྟར་མ་ཡིན་པར།
བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལྕེ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་མཁན་ཡང་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག
བོད་མི་འགའ་རེར་མཚོན་ན་དུག་ལྕེར་འདོད།།
བོད་པའི་ཤེས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་སྨན་ལྕེར་འདོད།།
གང་ལྟར་རྨ་ཁས་གཡོགས་པའི་རྨ་དུག་ལ།།
བོད་པའི་ཕོ་རྒོད་གཅིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན།།
ཞེས་དྲོད་ཐོ་ནས། ༢༠༢༠།༠༢།༢༠
ལ།
མཆོད་མེ་དང་རླུང་དམར།
མི་རྟག་མི་ཚེ་འདི་ནི་མཆོད་མེད་མེ་ཞིག།
འབར་ནས་ཚར་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཤ་སྟག་ཅིག།
རྐྱེན་དང་རླུང་གིས་བསད་པ་གང་མང་ཞིག།
གང་ལྟར་འཆི་བར་སྤྲོ་བ་སུ་གང་མེད།།
མི་རྟག་མི་ཚེ་འདི་ལ་བར་ཆད་མང་།།
སྐྱེས་བའི་ཉིན་ནས་སྦར་བའི་མཆོད་མེ་ཞིག།
འབར་བའི་ཁྲོད་ནས་འཁྱོག་ཏུ་མི་འགྲོ་བར།།
ཤིན་ཏུ་དྲང་མོའི་ངང་ནས་འབར་བར་སྨོན།།
དྲག་པོའི་རླུང་དམར་མཆོད་མེ་ཀུན་གྱི་དགྲ།།
འབྲི་མར་སེར་པོ་མཆོད་མེ་ཀུན་གྱི་སྲོག།
ལྷ་སའི་ཇོ་བོའི་ཐུགས་སྲས་མཆོད་མེ་དེར།།
མདོ་དབུས་ཁམས་ནས་འོ་མས་མཆོད་འབུལ་མཛོད།།
འདྲེ་ཐོས། ༢༠༢༠།༠༢།༢༣
ལ།
མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ།
མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཡོད་ས་བོད་ཀྱི་ས།།
རི་ཁ་རི་སྟོད་རི་སྨད་བོད་ཀྱི་ས།།
ས་དགྲ་མེ་དགྲ་ཀླུ་དགྲ་དམག་དགྲ་བཅས།།
མཆོད་རྟེན་རེ་རེའི་འོག་ན་བཙན་པོར་འདུད།།
ཐོ་ཐོས།
འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དགྲ།
ན་ནིང་ལོ་དེའི་ལོ་མཇུག་ནས། །
ད་ལོའི་ལོ་འདི་འགོ་བཙུགས་ནས། །
ཁ་སང་དེ་རིང་འཛམ་གླིང་ཀུན།
།
འཇིགས་སའི་དགྲ་དེ་དགྲ་ལས་བྱུང་། །
དེ་འདྲའི་དགྲ་བོ་ཀུན་གྱི་དགྲ། །
ཀུན་ལ་འཚེ་བ་བྱེད་པའི་དགྲ། །
ཀུན་གྱིས་ཚར་གཅོད་བྱེད་འདོད་དགྲ། །
དགྲ་ཟུང་གང་ཡིན་ཀུན་ལ་གསལ། །
གཉེན་དུ་འདོད་ན་རང་ལ་འཚེ། །
ཡིད་ཆེས་བྱས་ཚེ་རང་ཉིད་ཕམ། །
རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཀྱང་ངོ་སོ་མེད། །
དགྲ་བོ་དེ་གཉིས་ཕམ་པར་རྒྱོབས། །
དགྲ་བོ་དེ་ནི་ནད་ཡམས་དེ། །
དགྲ་བོ་དེ་ནི་ནད་ཡམས་བཞིན། །
ཀུན་གྱིས་ལུས་ལ་དུག་སེལ་བྱོས། །
ཀུན་གྱིས་བསམ་བློར་གཙང་སེལ་བྱོས། །
ཐོ་ཐོས། ༢༠༢༠།༠༣།༢༣ ལ།
སེར་ཆེན།
ཤིན་ཏུ་སྒེག་ཉམས་ལྡན་པའི་ཁྱེད་སྐུ་མེ་ཏོག་སེར་ཆེན་ལ།།
སེར་པོ་གསེར་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ཞིག་ཕུབ་སྟེ།།
ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་ལས།།
སྨན་ཆུའི་ཐིགས་པ་འབབ་པར་ཐོ་ཐོ་ངས་ནི་སྒོམ་ཡོད་ཀྱེ།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༢༠།༠༤།༠༧
དྲི་བ་ཞིག
རིགས་རུས་རྒྱ་མོ་ཡིན་ཡང་།།
གར་སྟབས་ལྷ་མོའི་ལྷག་རེད།།
བོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་དེ་དག །
རྒྱ་མིར་ཤོར་བ་མིན་ནམ།།
ཐོ་ཐོས།
མུན་ནག་ནང་གི་མིག
འོད་མདངས་ཁྲོད་དུ་བདག་གིས་མིག་ཟུང་གིས།།
མཐོང་བ་ཇི་ཙམ་གསལ་ཡང་མིག་མདུན་ཙམ།།
མུན་པའི་ཁྲོད་དུ་མིག་ཀྱང་མུན་ནའང་།།
ཡིད་དང་སྦྱར་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཡང་མཐོང་།།
ཐོ་ཐོས།
མིའི་རིགས་དང་དུད་འགྲོ་སེམས་ཅན་བར་འདྲ་མཉམ་ཆིངས་ཡིག
ནམ་ཞིག་ང་ཚོ་མིའི་རིགས་དང་སེམས་ཅན་གཞན་པའི་བར་དུ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་བྱུང་ཚེ།
ད་གཟོད་འཛམ་གླིང་འདིའམ་སའི་གོ་ལ་འདིའི་ཚེ་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་འདོད་ཀྱི་ཡོད་དང་།
མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཡང་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་འདོད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་།
འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱས་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཡོད་དོ་ཅོ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་དུ་གནས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ན།
གལ་མི་ཆེ་བའི་སྲོག་ཆགས་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ།
སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱིས་སོ་སོའི་ཐད་ན་སའི་གོ་ལ་འདི་ཡག་པོ་ཞིག་གནས་ཐུབ་པར་ནུས་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཐོན་གི་ཡོད།
དེ་རིང་ནས་བཟུང་།
ངས་འཇིག་རྟེན་གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་གི་དུད་འགྲོའམ་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་བྱས་ཏེ།
ང་ཚོ་དུད་འགྲོ་སེམས་ཅན་དང་ཁྱེད་ཚོ་མིའི་རིགས་གཉིས་ནས་མཉམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གོ་ལ་འདིར་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད་པའི་ང་ཚོ་དུད་འགྲོ་སེམས་ཅན་དང་ཁྱེད་ཚོ་མིའི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ།
འདྲ་མཉམ་གྱི་ཆིངས་ཡིག་ཅིག་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ།
དེ་ལ་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་མིང་རྟགས་བཀོད་དེ།
སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཆིངས་ཡིག་འདིའི་ནང་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཆད་བརླག་དང་སྦ་གསང་མེད་པར།
འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་དགོས་ལ། སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན།
མིའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས།
གཅིག
ཁྱེད་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་དེས།
གང་འདོད་དུ་ང་ཚོ་དུད་འགྲོའི་རིགས་དེ་གསོད་རྒྱུ་མིན་ཞེས་ཁས་ལེན་བྱེད་དགོས།
དམ་བཅའ་འཇོག་དགོས། ཆིངས་ཡིག་འདིའི་སྟེང་དུ་མིང་རྟགས་འགོད་དགོས།
འོན་ཀྱང་ཟས་དང་སྨན་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་དགོས་མཁོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཞིར་གཞག་གི་ཐོག
ཁྱེད་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད།
འོན་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོག་མཆན་ཞིག བླ་མ་གང་རུང་། དཔོན་པོ་གང་རུང་།
དགོན་སྡེ་གང་རུང་། ལས་ཁུངས་གང་རུང་ཞིག་ནས་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་འགྲེལ་བཤད་གནང་དགོས།
ཡིག་ཆ་དེའི་རིགས་མེད་ཚེ། ཁྱེད་ཚོ་མིའི་རིགས་ཀྱིས།
ང་ཚོ་དུད་འགྲོ་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་གསོད་མི་ཆོག
གཉིས།
གསོད་སྟངས་ལ་གསོན་སྲེག་གམ་གསོན་གསོན་དྲོན་དྲོན་དུ་མེས་སྲེག་མི་ཆོག
ཆུ་ཁོལ་ཚ་བོའི་ནང་དུ་གསོན་པར་བཙོ་མི་ཆོག
གསོན་གསོན་དྲོན་དྲོན་དུ་སླ་ང་ཚ་བོའི་ནང་དུ་བརྔོ་མི་ཆོག
ཁྲིམས་འདིའི་རིགས་ལ་འགལ་མཁན་ཡོད་ཚེ། དང་པོ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བའམ།
རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་དེ་རྡོག་རྫིས་བཏང་བར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ།
ཁྲིམས་ཆད་ལྗིད་པོ་གཅོད་དགོས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆད་པའང་ལྗིད་པོ་བཅད་དེ།
ཁྲིམས་ལ་འགལ་མཁན་དེས་གང་བསྲེགས་པའམ། གང་བཙོས་པ།
ཡང་ན་གང་བརྔོས་པ་དེའི་རིགས་ཀྱི་དུད་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྲངས་འབོར་བརྒྱ་ཡན་ཆོད་ནས་སྟོང་དང་ཁྲི་བར་དུ།
ཚེ་ཐར་ལ་གཏོང་དགོས། ཁྲིམས་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་གི་མིའམ་ཚོགས་པ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འགྱུར་བ་གཏོང་མི་ཆོག
དུད་འགྲོ་ཐོ་ཐོས། ༢༠༢༠-༠༤-༠༢ ལ།
འབྲོག་ཕྲུག་སྐལ་བྷེ་ལགས།
འབྲོག་པའི་བོད་སྐད་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་ཁྱེར་སོང་།།
ཁྱེར་ནས་སོང་བ་རྒྱ་གྲོང་ནས་གཡུགས་སོང་།།
འཁྱེར་སའི་ཡུལ་ན་རྒྱ་སྐད་ནི་ཐག་ཐག།
འབྲོག་ཕྲུག་སྐལ་བྷེས་དེ་དག་ནི་མ་བཟོད།།
འབྲོག་སྡེའི་བོད་ཡིག་རྒྱ་གྲོང་གིས་ཁྲིད་སོང་།།
ཁྲིད་ནས་སོང་བ་མུན་ནག་ཏུ་བཅུག་སོང་།།
འཁྲིད་སའི་ཡུལ་ན་རྒྱ་ཡིག་ནི་རྒྱལ་པོ།།
འབྲོག་ཕྲུག་སྐལ་བྷེས་དེ་དག་ནི་མ་བཟོད།།
འབྲོག་མིའི་འབྲོག་ལས་འབྲོག་ས་ན་རླག་བཞིན།།
འབྲོག་པའི་གནས་སྟངས་ལོ་རེ་ལས་ཇེ་སྡུག།
འབྲོག་སའི་འབྲོག་ཁྱིམ་ཟླ་རེ་ལས་ཇེ་ཉུང་།།
འབྲོག་ཕྲུག་སྐལ་བྷེས་དེ་དག་ནི་མ་བཟོད།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༢༠།༠༤།༡༩
མོག་མོག
བོད་དང་ཁ་ཐག་རིང་ཡང་།།
ཆུང་དུས་ཟོས་པའི་མོག་མོག།
ཞེ་མཐུན་རོགས་ལོ་ཇི་བཞིན།།
ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་སྦྲེལ་འདུག།
མོག་མོག་ཟ་ས་གཞན་ཡུལ།།
སེམས་ལ་འཆར་རྒྱུ་བོད་ཡུལ།།
བོད་ལ་ལོག་རྒྱུ་བྱུང་ན།།
གཡག་ཤའི་མོག་མོག་ཟ་ཆོག།
བོད་ཟས་གཙང་མ་ཟོས་ནས།།
བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་ཞོར།།
བོད་དུ་སྡོད་ཐབས་ཡོད་ན།།
ཕྱི་ཡུལ་འགྲིམ་དགོས་མི་འདུག།
ཅེས་ཐོ་ཐོས། ༢༠༢༠།༠༤།༢༡
སྟག་ཤར་སྐུ་ཚེ་རིང་དགོས།
རི་ལུང་ཁ་བས་བཀབ་དུས།།
ལུག་ཁྱུ་ཁ་བར་འཕྲུལ་སོང་།།
ལུག་རྫི་གཞོན་ནུའི་བཤུག་གླུས།།
ཁ་བའི་འདབ་མ་གཏོར་སོང་།།
མེ་ཏོག་ཁ་བས་མནན་དུས།།
གཡུ་སྦྲང་གནས་མེད་ཆགས་སོང་།།
ཁ་བས་མནན་པའི་མེ་ཏོག།
སེམས་པ་འཕྲེང་ས་གཡུ་སྦྲང་།།
གཡང་དཀར་ལུག་གི་འབའ་སྒྲས།།
སྦྲ་ནག་གྲུབ་བཞིའི་ནང་གི།
ཨ་མའི་པང་གི་བུ་ཕྲུག།
རྨི་ལམ་ནང་དུ་ཁྲིད་སོང་།།
ཅང་ཤེས་རྟ་ཕོའི་འཚེར་སྐད།།
སྟག་ཤར་གཞོན་ནུའི་རྣ་བར།།
དཔུང་ལ་འཇུག་པའི་དམག་བརྡ།།
སྟག་ཤར་སྐུ་ཚེ་རིང་དགོས།།
ནག་མོ་ནོར་གྱི་ངུས་སྒྲས།།
ཨ་མའི་རྨི་ལམ་དཀྲོགས་སོང་།།
འབྲོག་ཁྱིའི་ཟུག་སྐད་ཁྲོད་ན།།
བཞོ་ཟོ་འོ་མས་ཁེངས་བཞིན།།
རི་ལུང་ལྗང་ཁའི་གྱུར་ན།།
ཁུ་བྱུག་མགྲིན་གླུ་སྙན་མོས།།
མེ་ཏོག་འཛུམ་ཏུ་འཇུག་ཡོང་།།
གཡུ་སྦྲང་སེམས་པ་སྐྱིད་ཡོང་་།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༢༠།༠༤།༢༥
ངའི་སྙིང་སྡུག་མ།
དགའ་ལོ་མ།
ཁྱེད་རང་དང་ཁ་མ་བྲལ་གོང་།
ང་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ནང་དུ་འཁྲིད་རོགས།
ང་ལ་གཡས་གཡོན་གང་ཞིག་ནས།
ས་ཆ་སྟོང་བ་ཞིག་འཇོག་རོགས།
དེ་ནས་
དུས་ནམ་ཡང་ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་འདུག་ངེས་།
དེ་ནས་བཟུང་
ངས་ཀྱང་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་མི་དགོས་པ་ནི།
ཁྱེད་ཉིད་ངའི་འགྲམ་འདི་ནས་བརླག་མི་འགྲོ་བ་དང་།
ངའི་བརྩེ་བ་དེའང་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནས་སྤོ་མི་འགྲོ་བའོ།
ངས་སྨོན་ལམ་འདེབས་།
ཁྱེད་ལ་ལམ་ཡང་བདེ་བར་སྨོན།
བར་ཆད་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྨོན།
ང་སེམས་གཏིང་ནས་ཁྱོད་ལ་དགའ་།
ངའི་སྙིང་སྡུག་མ།
བྲལ་བ་ནི་འཚོལ་ཞིབ་ཞིག
དེས་ཁྱེད་རང་མུན་འཐོམས་དང་རྨོངས་གཉིད་ལས་གྲོལ་ཡོང་།
དེས་ཀྱང་སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་ཐ་ཤལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་རྒྱར་ཚུད་པའི་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཐར་བ་གནང་ཡོང་།
དེ་ནས་
ཡོད་ཚད་ཁྱེད་རང་ལ་རག་ལས་ཡོད་།
གལ་ཏེ་དོར་སོང་བ་ནི་ད་ལྟའི་རང་ཉིད་དེ་ཡིན་ཚེ།
དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་གཞན་ཞིག་བརྙེད་བྱུང་བའི་རྟགས་མཚན་རེད།
གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་།
རང་གི་སྐོར་དེ་མང་ཞིག་རྟོགས་ཡོང་ཚེ།
དེ་ནི་ནང་སེམས་ཀྱི་རང་ཉིད་ལ་མཇལ་བའི་ལམ་ཀ་ཞིག་ཐོབ་ཟིན།
མི་དེ་ཚོས།
ཁོ་དང་ཁོ་མོ་རང་ཉིད་ལ་དེ་བས་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་སྐབས།
འཚོ་བ་དང་འཆི་བ་ནི་ལྷག་ཏུ་སླ་མོར་འགྱུར་སྲིད།
ངའི་སྙིང་གི་དགའ་ལོ་མ།
ཁྱེད་རང་གིས་ཧ་གོ་གི་ཡོད་དམ།
དེ་རིང་ཞོགས་པ་།
ང་ནི་བསམ་གཞིགས་ཤིག་གི་ཁྲོད་དུ་ཡོད།
ངས་ངའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་ཡང་བལྟས་ཡིན།
དེ་ནས་ངས་ཧ་གོ་སོང་།
ཁྱོད་མེད་སོང་བ་ན།
ང་ལ་ཅི་ཡང་མེད།
ཐོ་ཐོ་རང་གིས་རྒྱ་ཡིག་ནས་བྲིས་པ་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ།
༢༠༢༠།༠༥།༠༦ ལ།
གཙང་བོ་དང་ཐོ་ཐོ།
གཙང་བོ་གཡས་ལ་འཁོར་འཁོར།།
ང་ནི་གཡས་སུ་འཁོར་འགྲོ།།
གཡོན་པའི་འདྲེ་ལག་འདི་ཉིད།།
རེ་ཞིག་བསྐུམས་ནས་གཞག་ཆོག།
འབངས་ཤུགས་གཙང་བོ་ཇི་བཞིན།།
ང་ནི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ།།
གཙང་བོ་གཡས་སུ་འཁོར་དུས།།
མེ་ཏོག་གཡས་སུ་ཁྱེར་འགྲོ།།
གཙང་བོའི་བཞིར་རྒྱུན་རིང་མོ།།
འབབ་ཆུ་མང་བོས་བསྐྲུན་ཡིན།།
གཡང་གཟར་མེད་པའི་ལམ་ཞིག།
བཙལ་རུང་བརྙེད་རྒྱུ་དཀའ་མོ།།
ཐོ་ཐོས་བྲིས།
མེ་ཏོག་པདྨ་དང་ཕྱེ་མ་ལེབ།
ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་མཚན་འདིར།།
གཡས་གཡོན་བརླ་ཤའི་བར་གྱི།།
དམར་པོའི་ཁྲག་ཐིགས་རོལ་བའི།།
གཙང་ཁེབས་ཡིན་ན་བསམ་བྱུང་།།
ཞོགས་པའི་ཉི་རྩེ་བརྒྱབ་དུས།།
བརླ་ཤ་གཡས་གཡོན་མ་གཏོགས།།
སྟེང་གི་ཁྲག་ཐིགས་མཐོང་མེད།།
པདྨའི་མེ་ཏོག་ཡག་འདུག།
སང་ཉིན་མཚན་མོའི་དུས་དེར།།
མཚོ་ཁའི་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྱོད།།
གཞན་ལ་འཕུར་རྒྱུ་ཨེ་ཡིན།།
མཚེའུ་ང་ལ་དབང་ཆུགས།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས། ༢༠༢༠-༠༥-༡༦ ལ།
ཁྱེད་ཉིད་གང་ན་ཡོད།
གང་ན་བཞུགས།
ཐེངས་འདིའི།
སྐབས་འདིར།
ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཀྱང་།
པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ནས།
མགོ་བོ་བསྒུར་ཏེ།
ཁོང་ཁྲོ་ལེན་ཞོར།
ཡིད་ཐང་ཆད་ཞོར།
སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བཞིན།
རྨས་ཕོག་པའི་ལུས་པོའི་སྟེང་ནས།
ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་འཛར་ཞོར་དུ།
ལག་པ་གཉིས་བརྐྱངས་ནས།
ཞུ་བ་དང་རེ་བསྐུལ་ཕུལ་དོན་ནི།
ཁྱེད་ཀྱི་རྣ་བ་དེས་གསན་རོགས་ཞེས།
འཆད་འདོད་པ་གཅིག་པོའམ།
ཞུ་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ།
རེ་བསྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་།
ཞུ་འབོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ།
སྨོན་ལམ་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་བཅས་ནི།
ནམ་ཞིག་འགྱུར་བ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོང་ཕྱིར་རམ།
འགྱུར་བ་དེ་བཟང་བོ་ཞིག་གཏོང་བའི་ཆེད་དུའོ།
ང་ཚོའི་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་གཙོ་འཛིན་ནམ།
ང་ཚོ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་མཁན་གྱི་དཔོན་ཆེན་མི་སྣ་དག
ཡང་ན་ང་ཚོ་ཞུ་བའི་ངང་སྐྱོང་མཁན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པ།
ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ཚོ་གང་ན་ཡོད།
གང་ན་བཞུགས་ལགས།
སུ་ཞིག
ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་མདུན་དུ་ལངས་ནས།
རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ཆེད་དུ།
ནུས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་གཏོང་གི་ཡོད།
ཡང་ན་བཏང་མྱོང་ཡོད།
སུ་ཞིག་གིས།
པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ནས།
ལག་པ་གཉིས་བརྐྱངས་ཏེ།
“ཁྱེད་ཉིད་ཡར་ལ་བཞེངས་ཤོག
ང་དང་མཉམ་དུ་ཡར་ལ་བཞེངས་ཤོག
རྒྱུ་མཚན་ངས་ཁྱེད་ཀྱི་འདུན་པ་དང་།
དམིགས་ཡུལ་བཅས་རྟོགས་སོང་།
ངས་ཐོས་སོང་།
ངས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ལ་ཉན་གི་ཡོད་ལགས།”
ཞེས་བརྗོད་སོང་།
ཞེས་རྗོད་ཀི་ཡོད་ལགས།
ངས་ཁྱོད་ཚོར་ཁག་ཐེག་བྱས་ཡིན།
ངས་ངའི་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་འདོན་ངེས་ཡིན།
ང་འཆི་རག་བར་དུ།
འཆི་ཁའི་ཉིན་མོ་དེའི།
ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་སྲོག་རྩའམ་དབུགས་ཐེངས་དེ་ཆད་རག་བར་དུ།
ངས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་།
བསྒྲུབ་ཐུབ་པའི་བྱ་བ་ཡོངས།
དགོས་མཁོ་ལྟར་དུ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་ལ།
འགྱུར་བ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོང་ཕྱིར།
འགྱུར་བ་གསར་པ་ཞིག་བསྐྲུན་ཕྱིར།
མི་དང་མིའི་བར་དུ་འདྲ་མཉམ་ཅན་དང་།
འདྲ་མཉམ་དེ་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཕྱིར།
ངས་ངའི་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་གཏོང་གི་ཡིན།
རྒྱུ་མཚན་ནི།
དེ་དག་ཡོད་ཚད།
མི་ནག་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་ཚེ་སྲོག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་དང་།
དེ་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་དང་།
བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།
ཐོ་ཐོས་བསྒྱུར།
༢༠༢༠།༠༦།༠༧
ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲོན་མེ།
སྤྲིན་པ་ནག་པོ་གནམ་ན་འཁྲིགས།།
མུན་པ་ནག་པོ་ས་ན་འཁྲིགས།།
སྲིད་ཇུས་ནག་པོ་བོད་ན་འཁྲིགས།།
སེམས་པ་ནག་པོ་ཡིད་ན་འཁྲིགས།།
དེ་དག་འཇོམས་པའི་སྒྲོན་མེའི་འོད།།
ཁྱེད་སྐུར་ནད་མེད་ཚེ་རིང་ཤོག།
འདྲེ་ཐོས།
འཆི་རྒྱུར་སྐྲག་པའི་འདྲེ་ཐོ།
འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ཟེར་བའི་བྲེལ་ཚུབ་ཁྲོད།།
མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཟེར་ཡང་དེ་ཙམ་ཞིག།
མི་ཚེ་ཐུང་ཐུང་རླུང་ནང་མར་མེ་འདི།།
བསྒྲོན་ནས་ཚར་རག་བར་དུ་གནས་རྒྱུ་དཀའ།།
ཤམ་ཐབས་དམར་པོ།
ཤམ་ཐབས་རླུང་གིས་གཡོ་བ་རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་འདབ་མའི་འོག།
གཡའ་ཆུས་ཤིན་ཏུ་བརླན་པ་དྲི་ཞིམ་ལྡན་པའི་ཡིད་འཕྲོག་མཚེའུ་ནང་།།
གསེར་ཉ་ཐོ་ཐོ་ལྷོད་ཀྱིས་རྐྱལ་ཞིང་གྱེན་དུ་གཟེངས་པའི་མགོ་བོ་དེ།།
གངས་རི་ལྟ་བུའི་མྱོས་བུམ་ཟུང་ལ་རེས་མོས་ངང་ནས་གཏུག་ན་འདོད།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༠།༠༦།༠༤
མདེའུ་གཅིག
ཐིག་ལེ་གཅིག
མདེའུ་གཅིག ཐིག་ལེ་གཅིག
སྲོག་གཅིག་ལ་མདེའུ་གཅིག
ཐིག་ལེ་ལ་ཐིག་ལེ།
མདེའུ་གཅིག་གིས་སྲོག་གཅིག
ཐིག་ལེ་གཅིག་གིས་ཚེ་སྲོག་གསར་པ་གཅིག
མདེའུ་སྲོག་ལ་སྦྱར།
ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་ལ་སྦྱར།
མདེའུ་གཅིག་སོང་ཚར་ཕྱིན།
སྲོག་གཅིག་ཕྱིན་ཚར།
ཐིག་ལེ་གཅིག་གཏོར་ཚར་ཕྱིན།
ཚེ་སྲོག་གསར་པ་གཅིག་བྱོན་དང་འབྱོན་བཞིན།
མདེའུ་སྲོག་ཐོག་ན་ལྡིང་།
ཐིག་ལེས་ཐིག་ལེ་ལ་འཁྱུད།
མདེའུ་དེ་སྲ་མོ་སྲ་མོ་ཞིག
ཐིག་ལེ་དེ་སྙི་མོ་སྙི་མོ་ཞིག
ཐིག་ལེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཚེ་སྲོག་སྙི་མོ་དེ།
རྣོ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་མདེའུས་བཀྲོངས།
མདེའུ་གཅིག
ཐིག་ལེ་གཅིག
ལག་དམར་བརྒྱ་ཕྲག་ཅིག
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༠།༠༦།༢༡
འདྲེ་ཐོ་གནས་སའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ།།
བོད་བཞིན་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་མེད།།
འདྲེ་ཐོ་བོད་ན་ཡོད་གྱུར་ན།།
འབྲོག་པ་ཤ་སྟག་བྱེད་ན་འདོད།།
འབྲོག་མོ་མཉམ་དུ་འདུག་ན་འདོད།།
འབྲོག་ཟས་གཙང་མ་ཟ་ན་འདོད།།
འབྲོག་པའི་ལ་གཞས་གྱེར་ན་འདོད།།
འབྲོག་ཐུག་ཞིམ་པོ་བཏུང་ན་འདོད།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༠།༠༦།༢༥
འདི་ལྟར་སོམས་དང་འདི་ལྟར་སྒྲུབས།
རི་མོའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའི་ཐོ་བ་འདིས།།
མགོ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྡུངས་ཀྱང་ན་ཟུག་མེད།།
ཐོ་བས་མགོ་ལ་བརྡུངས་ན་འཚམས་འདྲིར་སོམས་།
ཞོར་དུ་རང་ཉིད་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སྒོམས།།
པར་རིས་ཡིན་པའི་འགད་རྫས་འཕངས་ཀྱང་རུང་།།
དོན་དངོས་འགད་རྫས་དེ་ཡིས་འཚེ་མི་བྱ།།
རང་གི་སེམས་དེ་བརྟན་དུ་གནས་ཐུབ་ན།།
འགད་རྫས་དེ་འདྲའི་རིགས་ནི་རི་མོ་ཙམ།།
ཚིག་རྩུབ་མདའ་དང་མདུང་དང་རལ་གྲི་བཅས།།
ཕ་རོལ་ཕྱོགས་ནས་ཚུར་ལ་གཡུགས་ཀྱང་རུང་།།
རང་གི་སེམས་འདིའི་ནུས་པ་སྤྱད་བྱས་ཏེ།།
དེ་དག་མེ་ཏོག་གཟུགས་སུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཀྱེ།།
ཐོ་ཐོ་ནས།
༢༠༢༠།༠༦།༣༠
མཁར་རྩེ་ཚང་གི་བཟའ་འཛོམས་ལ།
ཡག་གི་སྐྱིད་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་དང་།།
ངོ་མཚར་ཆེའོ་སྙམ་པའི་གནས་སྟངས་བཅས།།
ཁ་པར་བརྙན་མིག་ནང་དུ་འདྲེན་འདོད་ན།།
ཁ་པར་འཕྲེད་དུ་ཆོངས་ཞེས་བཤད་མྱོང་ཡོད།།
དེ་རིང་ཁྱེད་ཚོའི་ཁྱིམ་དུ་བཟའ་འཛོམས་བྱེད།།
བསམ་ན་ཁ་ཟས་གང་ཞིམ་ཟ་ས་རེད།།
རྩེད་མོའོ་ཞོར་དུ་ཁ་རྩོད་རྒྱག་ཤས་ཆེ།།
དེ་དག་བརྙན་མིག་ནང་དུ་ཚུད་དུ་ཆུགས།།
ངེད་ཚང་བཟང་འཛོམས་བྱས་པ་གང་མང་མཐོང་།།
མི་རེའི་གདོང་ན་འཛུམ་གྱི་མེ་ཏོག་བཞད།།
མི་རེའི་མདུན་ན་ཟས་སྣ་རི་ལྟར་བཤམས།།
ཁྱེད་ཚོའི་སྐྱིད་སྣང་ང་ཡི་སྙན་ངག་ཡིན།།
ཨ་མ་ལྷ་ཕྲུག་ལོ་ལོ་ཨེ་སྐྱིད་ཀི།
བུ་དང་བུ་མོས་གཡས་གཡོན་བསྐོར་བྱས་ནས།།
ཟས་སྣ་གང་ཞིམ་ཟོས་ན་ཨེ་སྐྱིད་ཀི།།
དེང་སང་ལུས་བདེ་ཁམས་བདེ་ཡིན་ནམ་ཀྱེ།།
ཚ་བོ་ཚ་མོ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་བཞིན།།
ཨ་མ་ཁྱེད་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལགས།།
ཁྱེད་སྐུའི་འཁོར་ན་བཞུགས་པའི་སྲུ་མོ་རྣམས།།
ཡོད་ཚད་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ལྷ་མོ་ལགས།།
སྤུན་ཁོ་ཚེ་དཔལ་ལོ་ལོ་ང་ལ་ཉོན།།
སྔོན་མ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ཆེ།།
ཁོང་ཁྲོས་དེད་པའི་མཐའ་མར་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད།།
ཞེ་སྡང་ངན་པས་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་འཚེ།།
སྤུན་ཁོ་འཇའ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་བདེའམ།།
དེང་སང་ཤོ་རྒྱག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ་ཀྱེ།།
མ་གཞི་ཐོབ་ཤོར་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་ཡང་།།
མཐའ་མར་གྱོང་ཞིག་ཡོད་པ་ཁག་ཐག་རེད།།
ངེད་ཀ་ཚང་གི་དམག་མིའི་གཤིས་ཀ་ཅན།།
སྤུན་ཁོ་མཱ་མཱ་ཚེ་བརྟན་ཁྱེད་བདེའམ།།
ཉམ་ཆུང་ཚུལ་མཐུན་ངང་ནས་འདུག་མཁས་པ།།
སྤུན་ཁོ་ཁྱེད་ནི་ཆུང་མའི་སྐྱིད་ཅིག་ཡིན།།
སྨྱུག་མ་ཚིགས་དྲུག་ལྟ་བུའི་གཟུགས་མེད་ཅིང་།།
ནམ་མཁའི་སྐར་ཆེན་ལྟ་བུའི་མིག་མི་ལྡན།།
འོན་ཀྱང་རང་ལ་བབས་པའི་ཡག་ཉམས་ཅན།།
སྲིང་མོ་ཚེ་དཔག་འཚོ་ཁྱེད་བདེའམ་ཀྱེ།།
སྲུ་མོ་རྣམ་སྲས་ངེད་ཀ་ཚང་གི་རྒྱན།།
ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་ཅན་ནི་མོ་ཡིན་ཏེ།།
སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཟེར་ན་མོའང་ཡིན།།
ཡག་དང་མོ་སྒོ་ཟེར་ན་མོ་ལ་ཡོད།།
སྤུན་ཁོ་སྦྱིན་པར་དཔོན་ཉམས་ཡོད་ཀི་ཟེར།།
དཔོན་པོ་ཡིན་ཡང་འབངས་ལ་བྱམས་ཀི་ཟེར།།
གང་ལྟར་རང་གི་རིགས་ནི་རང་གི་འབངས།།
མི་ཕྱོགས་ཟེར་ཡང་རང་ཕྱོགས་ཟེར་བ་ལྟར།།
ཁྱེད་ལ་བསོད་ནམས་ཆེའོ་ཚེ་རིང་མ།།
ཁྱེད་ནི་ཕྱུག་པོའི་བུ་མོ་འབྱོར་ལྡན་མ།།
ཁྱེད་ནི་སྤུན་ཁོ་སྦྱིན་པའི་གཅེས་ཕྲུག་མ།།
ཁྱེད་ནི་ངེད་ཀ་ཚང་གི་སྟོབས་འབྱོར་ཡིན།།
སྲུ་མོ་ཡཱང་ཡཱང་ཁྱེད་དང་ངེད་གཉིས་ལ།།
ཆ་རྒྱུས་དེ་ཙམ་མེད་རྐྱེན་ཁྱོད་ཕྱོགས་སུ།།
ཀུ་རེ་རྩེ་མཚར་བྱེད་རྒྱུར་སྐྲག་ནི་ཞིག།
ཁྱེད་ལ་འཚམས་འདྲི་ཁམས་བདེ་ཡང་ཡང་ཞུ།།
དེ་བཞིན་སྤུན་ཁོ་འཇའ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡི།།
ཆུང་མ་ཁྱེད་ལའང་རྒྱུས་མངའ་མེད་པས་ན།།
རྩེ་ཞོར་དགོད་ཞོར་རྩེ་མཚར་བཤད་ཁག་པོ།།
འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མང་མང་ཡོད།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༠།༠༧།༠༣
མ་ཎི་ཡིག་དྲུག
དྲ་རྒྱའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་མ་རྫོགས་པར།།
བདག་གིས་བགྲེང་བའི་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་འདི།།
དུས་ནས་དུས་སུ་མཚམས་འཇོག་མེད་པའི་ངང་།།
འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱིས་ཐོས་པར་ཤོག།
དྲ་རྒྱའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་མཚོ་འཕྱུར་པའི་ནང་།།
མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་ཆར་ཆུའི་ཟེགས་མ་གཏོར།།
རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་རྟག་ཏུ་ཆུ་ཐིགས་བཞིན།།
དྲྭ་འདི་མ་རྫོགས་པར་དུ་མ་ཎི་འཁོར།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༠།༠༧།༠༦
ཁ་སང་དེ་རིང་སང་ཉིན་གསུམ།
མི་བུ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་འདྲ།།
སང་ཉིན་ཁོ་ན་བསམས་ཤིང་ལུས་སེམས་རྒྱུག་འདུར་བྱེད།།
སྐད་ཆའི་ཟུར་ནས་ཉན་ན་དེ་རིང་ད་ལྟའི་དུས།།
ཁོང་དང་ཁོང་ཚོར་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདྲ།།
སང་ཉིན་བསླེབ་རེག་བར་དུ་ཁྱེད་ནི་འཚོ་ཐུབ་བམ།།
དེ་རིང་ཁྱེད་ནི་བཞུགས་པས་དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་དབང་།།
ཁ་སང་སོང་ནི་ཚར་བས་ཁྱེད་ཀྱང་ཕྱིན་པ་འདྲ།།
དེ་རིང་གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པར་འདས་དང་མ་འོངས་མཆིས།།
དེ་རིང་གསོན་ནས་ཡོད་ཚེ་ཁྱེད་ལ་བསོད་ནམས་ཆེ།།
སང་ཉིན་བསྒྲུབ་འདོད་ཡོད་པ་དེ་རིང་བསྒྲུབ་འགོ་རྩོམས།།
སང་ཉིན་འབྲས་བུར་བསམས་ཤིང་དེ་རིང་རྒྱུ་རུ་སྐྲུན།།
ཡོད་ཚད་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ།།
དེ་རིང་བསམ་ན་སང་ཉིན་ང་ནི་ཡོད་ཤག་བྱེད།།
སང་ཉིན་བསླེབས་དུས་སང་ཉིན་དེའང་དེ་རིང་སྟེ།།
དེ་རིང་དེ་ལ་དེ་རིང་ཁྱེད་ནི་བཞུགས་སམ་ཀྱེ།།
སྐབས་འདིའི་དེ་རིང་སང་ཉིན་བསླེབས་ཚེ་རྨི་ལམ་ཙམ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༠།༠༧།༡༠
ལྷ་སའི་བར་སྐོར་མཐོང་ན་འདོད།
གང་ལ་བལྟས་ན་དེ་ཉིད་མཛེས།།
གང་དེ་བསམ་ན་དེ་ལ་དུང་།།
སུ་ཡིན་གང་ཡིན་མི་ཤེས་ཀྱང་།།
ཞེ་མཐུན་རོགས་ལོ་ཡིན་ན་བསམས།།
ལྷ་སའི་བུ་མོ་ལྷ་མོ་འདྲ།།
ལྷ་སའི་ཇོ་བོའི་བྱིན་རླབས་རེད།།
ལྷ་སའི་གྲོང་དུ་ཐོན་རྒྱུ་ན།།
ལྷ་མོར་མེ་ཏོག་འབུལ་ན་འདོད།།
ལྷ་ས་བོད་ཀྱི་ལྷ་ས་རེད།།
ང་ནི་ཇོ་བོའི་མི་སེར་རེད།།
ལྷ་སའི་ཇོ་བོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།།
ང་ནི་བོད་ལ་ལོག་ཏུ་ཆུགས།།
ལྷ་ས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་རེད།།
ལྷ་ས་བོད་མིའི་རྒྱལ་ས་རེད།།
ལྷ་སའི་བར་སྐོར་མཐོང་ན་འདོད།།
ལྷ་སའི་ཇོ་བོར་མཇལ་ན་འདོད།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༠།༠༧།༡༤
ཆུ་རྐྱལ་བྱེད་པའི་བུད་མེད་ལ་བྲིས།
པདྨའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཆུ་ཡིས་བརླན་པ་བཞིན།།
ཁྱེད་སྐུའི་མེ་ཏོག་པདྨ་རྫ་ཆུའི་ནང་དུ་བརླན།།
ང་ནི་རྫ་ཆུ་དེ་ཡི་གསེར་ཉར་གྱུར་ན་བསམས།།
ངས་ནི་མེ་ཏོག་དེ་ནས་འབབ་ཆུ་བརྔུབ་ན་འདོད།།
ཐོ་ཐོ་ནས།༢༠༢༠།༠༧།༢༠
ཐོ་ཐོའི་ཤིས་ཚིག
ཅི་ཞིག་བསམས་པ་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་འདོད་པར།།
རང་གཞན་གཉིས་ནས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར།།
རྐྱེན་ངན་བལྟས་ངན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངང་།།
བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམས་འདེབས།།
བསམས་པ་གང་དེ་ཀུན་དང་མཐུན་ནི་ཞིག།
བསྒྲུབས་པ་གང་དེས་ཀུན་ལ་ཕན་ནི་ཞིག།
མཛད་པ་དེ་འདྲ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡོད་དམ་ཀྱེ།།
ཐོ་ཐོའི་ཤིས་ཚིག་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་འབུལ།།
རང་གི་རིགས་ལ་ཧ་ཅང་བྱམས་ནི་ཞིག།
བོད་འབངས་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ནི་ཞིག།
རྒྱལ་ཁབ་མེད་ཀྱང་རྒྱལ་ཞེན་འཛིན་ནི་ཞིག།
ཐོ་ཐོའི་ཤིག་ཚིག་འབུལ་ས་དེ་དག་ལགས།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས།
༢༠༢༠།༠༧།༡༨ ལ།
ཁ་བའི་འབངས།
ཁྱེད་ཐབ་རྡོ་གསུམ་པོའི་ནང་གི།
རྡོ་གཅིག་ལ་ཆ་ཡ་མེད་ཀི།
ཆ་བསྒྲིག་རྒྱུའི་བསམ་པ་ཡོད་ན།།
ང་རྡོ་ལུ་བརྗེད་ཀི་མ་འཇུག།
ཁྱེད་ངེད་གཉིས་བལ་དཀར་བསེད་མ།།
མཉམ་གཅིག་ཏུ་ཐི་གུ་བཟོ་རྒྱུའི།།
སེམས་བསམ་པ་ཁྱེད་ལ་ཡོད་ན།།
ང་སྐྱ་ཡར་འཇོག་རྒྱུ་མ་བརྗེད།།
ཁྱེད་ཞི་མོའི་ཁ་བའི་སྲས་མོ།།
ཁ་འབབ་པའི་ཉིན་མཚན་རེ་རེར།།
ངས་ཁ་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་དྲན་གི།
ང་ཁ་བ་ཅན་གྱི་འབངས་རེད།།
ཐོ་ཐོ་ནས།
༢༠༢༠།༠༧།༡༩
མཆོག་གྱུར་ཨ་མ།
འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་མཆོག་གྱུར་ཨ་མ་ཞེས།།
ཙི་གུ་འདི་ལ་ཕན་པའི་བྱ་དགའ་ཞིག།
ང་ཚོ་མི་ཡི་རིགས་ཀྱིས་འབུལ་འོས་ཤིག།
ཙིག་མ་བཞུགས་སའི་རྒྱལ་ཁམས་ཤེས་ན་འདོད།།
དམིགས་བསལ་ཙིག་ཁང་ཁོ་མོར་རྒྱག་ན་འདོད།།
ཙིག་ཕྲུག་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་འདུག་བཅུག་སྟེ།།
ཟས་དང་ཆུ་བཅས་ལོ་ནས་ལོའི་བར་དུ།།
རྫོགས་མཐའ་མེད་པར་ཁོང་ཚོར་སྤྲད་ན་འདོད།།
ཁོ་མོས་ཙིག་ཕྲུག་བསྐྱབས་པའི་མཛད་རྣམས་དེ།།
བརྙན་དང་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་ར་སྤྲོད་ཞོར།།
ང་ཚོ་མི་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་།།
བྱམས་བརྩེ་སྙིང་སྟོབས་སླར་གསོ་ཡོང་བར་བསྐུལ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༠-༠༧-༢༡
གྲོགས་བླ་མ་དང་ཆུ་རྐྱལ་རྫིང་བུ།
(Swimming
Pool)
དེ་རིང་རྒད་པོའི་གདོང་ན་འཛུམ་དམུལ་དམུལ།།
དེ་རིང་རྒད་པོའི་སེམས་ན་སྐྱིད་ལྷིང་ལྷིང་།།
དེ་རིང་རྒད་པོར་ཡོང་འབབ་མང་རྒྱུ་རེད།།
དེ་རིང་རྒད་པོས་མཛེས་མ་མཐོང་རྒྱུ་རེད།།
ནམ་མཁའི་མདངས་ལྟར་སྔོ་ལྗང་འདྲེས་མའི་ཐང་།།
གཡུ་ཡི་མདོག་ལྡན་མཚེའུ་མངོན་ནས་ཡོད།།
ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོ་ལྟ་བུའི་མཛེས་མའི་ཚོགས།།
སྟག་ཤར་གཞོན་ནུའི་མིག་གི་དཔལ་དུ་མངོན།།
སྟག་ཤར་གཞོན་ནུ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་རེད།།
བདག་གི་ཆུང་མ་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོའི་རྒྱན།།
ནེའུ་གསིང་མེ་ཏོག་བཀྲ་བའི་དགའ་ཚལ་དུ།།
བདག་ནི་གཡུ་སྦྲང་ཞིག་ཏུ་བརྫུས་ནས་ཡོང་།།
ཉི་མའི་འོད་ན་རླུང་བུས་གཡོ་བཞིན་པའི།།
ཚ་བའི་གདུངས་པ་འཇོམས་བྱེད་མཚེའུ་ནང་།།
བགྲེས་པོ་འདོད་ལྡན་རིགས་ནི་ཆུ་སྲིན་བཞིན།།
གསེར་ཉ་ལྟ་བུའི་ཁྱེད་ལ་རྔམ་ནས་ཡོད།།
ང་ཡི་ཆུང་མ་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོ་ལགས།།
ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་ཅན་ལ་གཤོག་པ་མེད།།
ཁྱེད་ནི་ཚ་བས་ཇི་ལྟར་མནར་ཡང་རུང་།།
ཕྱོགས་དེའི་མཚེའུ་ནང་དུ་མི་རྐྱལ་རོགས།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༠།༠༧།༢༩
འཇོན་ཐང་དང་ནུས་པ།
མི་གཞི་དང་ཀུན་སྤྱོད།
ནུས་པར་མ་བརྟེན་འཇོན་ཐང་ལྷག་མ་ཞིག།
ལོགས་སུ་དགར་རྒྱུ་ཡོད་དམ་ཀླད་སྟོང་ཚོ།།
ནུས་པ་ཉམས་པའི་ཕོ་མཚན་བཟོ་ལྟ་ཙམ།།
བྷ་གའི་བདག་མོར་འཇོན་ཐང་ཇི་ལྟར་ངོམ།།
འཇོན་གི་བསམས་པའི་སེམས་ཤུགས་ཡོད་ཀྱང་རུང་།།
ནུས་པ་མེད་ཚེ་འཇོན་ཐབས་ཡོད་དམ་ཀྱེ།།
མི་གཞིའི་བཟང་ངན་འབྱེད་བྱེད་ཀུན་སྤྱོད་དེ།།
ཀུན་མཐུན་ཀུན་སློང་ཡོད་པས་ཕན་ནམ་ཀྱེ།།
སྤྱིར་ན་སྤྱོད་པར་གནོད་སེམས་མེད་པ་དང་།།
བསྒྲུབས་པས་གང་ལ་གནོད་འཚེ་མི་གཏོང་བ།།
བརྗོད་པས་འབངས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་མི་དཀྲུག་པ།།
འདི་དག་གནའ་ནས་མི་གཞི་བཟང་བོར་གྲགས།།
འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ཤོར་བའི་ངེད་ཅག་ཚང་།།
སྲིད་དང་དམག་དོན་དཔལ་འབྱོར་བདེ་འཇགས་བཅས།།
གནས་སྟངས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཙོག།
འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་འཇོན་ཐང་ནུས་པ་གཙོ།།
ཀུན་སློང་བཟང་ཡང་སྤྱོད་སྟངས་མ་ཤེས་ཚེ།།
སྐྱོན་ལ་མཐོང་བ་ཆེ་ཆེར་མཐོང་བྱས་ཏེ།།
དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕ་རོལ་མི་བུ་དེ།།
ནག་པོ་ནག་རྐྱང་བཟོ་བར་ཡ་ང་མེད།།
རྒྱལ་ཁབ་མེད་ཅིང་ཐོབ་ཐང་མེད་མཁན་གྱི།།
ངེད་ཅག་ཁ་བའི་འབངས་འདིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཁྲོད།།
རྒྱལ་ཞེན་རིགས་ཞེན་ཡོད་ཚེ་ཨ་མའི་བུ།།
ནུས་པ་འཇོན་ཐང་ཡོད་ཚེ་དེའི་ཕྱོགས་སོམས།།
དྲ་རྒྱའི་འཇིག་རྟེན་དམ་ལྷོད་ཟུང་འབྲེལ་བར།།
ངེད་ཅག་བོད་པ་གཞན་གྱི་རྩེད་ཆས་ཙམ།།
རང་དབང་དམངས་གཙོ་ཐོབ་ཐང་དབུ་མའི་ལམ།།
གླེང་ཐེངས་གཅིག་གིས་ནག་ཁུང་ནང་དུ་འདེད།།
རང་གི་རིགས་ལ་དམའ་འབེབས་སྐུར་འདེབས་དང་།།
ཆགས་བཤད་ཉོག་བཤད་བླ་བཙག་རྐང་འདྲེན་གཏམ།།
མདོ་མེད་ཉོག་གཏམ་ཁུངས་མེད་གཏམ་འཆལ་བཅས།།
ཇི་འདྲའི་མང་བོ་བཤད་ཅིང་ལྷོད་ཡངས་གཏོང་།།
སྤྱིར་ན་གྲུབ་མཐའ་ཆོས་རྒྱུད་ཆོལ་ཁ་བཅས།།
རྒྱལ་ཁབ་ཤོར་བའི་ངེད་ཚང་བོད་པ་ལ།།
བརྩད་ཀྱང་དེ་འདྲའི་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཆེ་ཞིག།
འདྲེ་ཐོ་ང་ཡིས་བལྟས་ན་མེད་པ་འདྲ།།
འགའ་རེའི་མིག་ལ་འགའ་རེ་ལྟ་ལོག་པ།།
འགའ་རེའི་སེམས་ལ་འགའ་རེ་ཕུང་དཀྲུག་མཁན།།
དོན་གྱིས་སུ་དང་གང་ཞིག་དེ་འདྲེའི་རིགས།།
ཡིན་དང་མིན་ཞེས་བརྗོད་རྒྱུ་དཀའ་མོ་ཞིག།
ཞི་བའི་ངང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་རྩོད་པ་དང་།།
དྲག་པོའི་ངང་ནས་གཏམ་བརྗོད་སྤེལ་བ་ལ།།
ནང་འགལ་ཡོད་མེད་ངས་ནི་ཤེས་མ་སོང་།།
འཚོ་གནས་སྨྲ་བའི་མི་བུར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།།
རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ནི་མི་རིགས་ཆེད།།
གཞན་དང་བསྟུན་དགོས་ངེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན།།
མི་གཞི་ཀུན་སྤྱོད་ཟེར་བ་ལྕགས་སྒྲོག་རེད།།
འཇོན་ཐང་ནུས་པ་སྟོན་སྟངས་བློས་མི་དཔོག
འདྲེ་རྒན་པ་ཐོ་ཐོ་ནས།
༢༠༢༠།༠༧།༣༠
འདྲེ་ཐོས་རྫ་ཆུ་བསིལ་མ་འཐུང་ཉིན།
རླུང་གིས་འཁུར་བའི་རྣམ་ཤེས།།
དར་ལྕོག་གསེང་དུ་འཐིམ་སོང་།།
བོད་ཁམས་ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི།།
སྐྱེས་ལྷས་ཚོར་མྱོང་ཨེ་ཡོད།།
རྫ་ཆུ་བསིལ་མོ་འཐུང་ཉིན།།
ཕ་ཡུལ་རྫ་རྩེ་དེ་ཡི།།
ཐབ་རྡོ་གསུམ་བཙུགས་བར་གྱི།།
འོ་ཇ་རྒོད་པོ་དྲན་བྱུང་།།
རི་མགོ་སྨུག་པས་གཡོགས་སོང་།།
སེམས་པ་སྨྲེང་བས་བསྟུམས་སོང་།།
བ་གླང་ངུར་སྐད་ཐོས་ཉིན།།
གཡག་གི་ངུར་སྒྲ་དྲན་བྱུང་།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༠།༠༨།༠༢
ཐོ་ཐོའི་སྨྲེ་སྔགས།
ང་ནི་ཐོན་མ་ཐག་ཏུ་གློའུ་དྲིས་ཁྱབ་འདུག་སྐད།།
ངས་ནི་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་གླེན་རྟགས་བསྟན་འདུག་གསུངས།།
ང་ལས་ལྷག་པའི་བླུན་པོ་ཚོམས་འདིར་མེད་འདོད་ཚེ།།
ང་ཡི་སྐྱག་ཁ་འདི་ཉིད་གནས་སྐབས་བཙུམ་རྒྱུ་བྱ།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༠།༡༠།༠༨
དཔྱིད་དཔལ་བུ་མོ་ལ།
དཔྱིད་ཀའི་ལྗང་སྨྱུག་འབུས་དུས།།
ཁྱེད་སྐུ་ལྗང་ལོ་ལྡེམ་ལྡེམ།།
ང་ནི་ཆར་ཆུ་བསིལ་མ།།
ལྗང་ལོའི་སྟེང་དུ་འབབ་ངེས།།
དཔལ་ཁྱིམ་ལྟ་བུའི་སྙིང་སྡུག།
ང་ཡི་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག།
བུ་མོ་ཁྱེད་ནི་དྲན་ན།།
རྨི་ལམ་ནང་ནས་སྐྱིད་སོང་།།
སེམས་པ་སྨྲེང་གི་མ་ཟེར།།
དུ་བ་འཁྲིགས་འདུག་མ་གསུང་།།
ངའི་སེམས་སྐྱོ་བས་ཁེངས་ཡོང་།།
ངེད་གཉིས་ཚེ་ཐག་རང་དགོས།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༠།༡༠།༠༩ ལ།
དགྲ་དང་མགོན།
ནང་གི་དགྲ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཤིག།
སེམས་དེ་འདུལ་བར་སེམས་དང་འཐབ་པར་གཙོ།།
ཕྱི་ཡི་དགྲ་ནི་མེ་མདའ་མེ་སྒྱོགས་བཅས།།
དེ་དང་འཐབ་པར་རང་ཕྱོགས་ཡར་རྒྱས་གཙོ།།
རང་ཁྱིམ་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་མགོན།།
སྤྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་ར་བར་གཞན་རྣམས་མགོན།།
མགོན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡང་གནས་སྐབས་ཙམ།།
མཇུག་མཐར་ཡོད་ཚད་དོར་ནས་འཆི་བར་ངེས།།
རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་མི་ཚེ་ཐུང་ཐུང་ནང་།།
སྐྱིད་སྣང་སྡུག་སྣང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་ཡོང་།།
སྐྱིད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཡིན་ལ་སྡུག་ཀྱང་ཡིན།།
སྐྱིད་སྡུག་གང་ཡིན་ཡ་མཚན་སྐྱེ་དགོས་མེད།།
སྤྱིར་ན་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཉལ་བ་དང་།།
ཉིན་མོར་ལངས་ནས་ལས་ཀར་རྩོལ་བ་དེ།།
བསམ་ན་མི་བུ་ཞིག་གི་འགྲོ་སྟངས་ཤིག།
འོན་ཀྱང་ལངས་ཀྱང་འཐའ་མཇུག་འགྱེལ་ནས་འགྲོ།།
ས་མཐའི་སྐྱུར་དྲི་ངར་དྲིའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད།།
ངས་ནི་རང་གིས་རང་ཁར་གསོ་ཐབས་ལས།།
ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་ཟེར་བ་ཕར་ལ་ཞོག།
མཐའ་ན་ཁང་ས་ཙམ་ཞིག་རྩོད་ཐུབ་མེད།།
གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་རིན་ཐང་ཚེ་སྲོག་རེད།།
ཚེ་སྲོག་ཁོ་ནའི་རིན་ཐང་ཚེ་སྲོག་རེད།།
གཞན་རྣམས་ཡོད་ཚད་མི་ཡི་རིགས་སྐྱེས་པས།།
འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བསྐྲུན་པའི་རྨི་ལམ་རེད།།
ཡང་དག་རིན་ཐང་ཟེར་བར་རྟོགས་མཐའ་མེད།།
འགའ་རེས་ཡང་དག་མཐོང་ཡང་འགའ་རེར་ཕོག།
འགའ་རེར་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཡང་འགའ་རེར་འཚེ།།
དེ་འདྲའི་འགལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ངས་ནི་དོར།།
ཁྱེད་ཀྱིས་བདེན་པར་མཐོང་བ་གཞན་ལ་རྫུན།།
ཁྱེད་ཀྱིད་ཡང་དག་མཐོང་བ་གཞན་ལ་སྐྱོན།།
དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱའི་མཐའ་ནི་རྟོགས་དཀའ་བ།།
ཡོད་ཚད་རང་རློམ་རང་རྒྱལ་ཁྲོད་ན་འཁྲུལ།།
གསོན་པའི་ཚེ་ན་འཇིག་རྟེན་དཀར་ངོགས་ཞེས།།
འཆི་བའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་མུན་ནག་ཅེས།།
རང་དང་འབྲེལ་ནས་འཇིག་རྟེན་དཀར་ནག་གཉིས།།
དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་བློ་དེར་དགོད་ཅིག་ཤོར།།
འཇིག་རྟེན་ཟེར་བ་ཁྲི་ཁྲི་འབུམ་འབུམ་ཡོད།།
ཚེ་སྲོག་རེ་རེ་འཇིག་རྟེན་རེ་རེ་སྟེ།།
གོ་ལ་ཟླུམ་པོར་ཅི་ཞིག་ཚང་བ་དེ།།
ཚེ་སྲོག་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཚང་ཞེས་སྨྲས།།
ཐོ་ཐོས།
རྩེ་མཚར་ངང་གྲོགས་བྱམས་པར་སྤྲིངས་སོ། ༢༠༢༠-༡༡-༢
ཁྲཱོམ་བྷུ་རྒྱལ་བར་ཤོག
གཡོ་ཅན་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་ཐབས་ཤེས་ཅན།།
སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྲཱོམ་བྷུ་རྒྱལ་བར་ཤོག།
ཨ་རིའི་མི་སེར་མིན་པར་བློ་གཅིག་ཕམ།།
ངས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་འོས་ཤིག་འཕེན།།
ཞེ་སྡུག་ན་སྨྲེང་ན་ཁྲཱོམ་བྷུར་སོམས།།
ཁྲཱོམ་རྒྱལ་ན་དཀར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ནི་རེད།།
བདུད་དམར་ནག་ཇག་ཚོགས་འཇོམས་དགོས་ན།།
སེམས་གཏད་སའི་མགོན་དེ་ཁྲཱོམ་བྷུ་བྱོས།།
བོད་མི་རེ་རེའི་སེམས་ན་ན་ཟུག་རེ།།
སྨན་གྱི་མཆོག་ནི་ཁྲཱོམ་བྷུའི་ཕྱག་ན་ཏེ།།
ཐེངས་འདིར་ཁྲཱོམ་བྷུ་རྒྱལ་ན་སྨན་ཡང་ཐོབ།།
ན་ཟུག་དྲྭངས་ཕྱིར་ཁྲཱོམ་བྷུ་རྒྱལ་བར་སྨོན།།
ཉི་མ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་ཛ་དྲག་སྟེ།།
ཁྲཱོམ་དང་འབྲེལ་བའི་པར་དང་བརྙན་གང་ཡང་།།
དྲྭ་ཚོམས་གང་དུ་མངོན་ཚེ་དེ་ལ་དམིགས།།
འབྲེལ་ཡོད་སྐད་ཆར་ལྐོག་ཉན་བྱེད་ཁོ་ཐག།
དེའི་ཕྱིར་ཁྲཱོམ་བྷུ་གླེང་སྐབས་དམར་པོའི་གཞུང་།།
ཁ་ནས་ཐོན་རྒྱུ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱོས།།
ཁྲཱོམ་བྷུའི་མཛད་རྗེས་གླེང་སྐབས་ཁ་ཆེ་བའི།།
ཨཱེས་སེ་ཨཱེས་སེའི་སྐོར་དེས་སྒྲུབ་བྱེད་མཛོད།།
གང་ལྟར་ནང་ཁུལ་བོད་མི་བདེ་སོང་ན།།
ང་ལ་མཁོ་བའི་བདེ་འཇགས་དེ་ཡིན་ཏེ།།
འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཟེར་བ་ཆབ་སྲིད་པས།།
གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་འབོད་ཚིག་ཅིག།
ཐོ་ཐོས
༢༠༢༠།༡༡།༠༤ ལ།
རྡོག་རྡོག་བཤད་ན་ཁྲོམ་བྷུ་རྒྱལ་ན་དགའ།
ཨ་རི་ཁོ་ནའི་སྲིད་འཛིན་མ་ཡིན་པར།།
དོན་གྱིས་འཛམ་གླིང་འདི་ཡི་སྲིད་འཛིན་ཏེ།།
གནམ་གྱི་འོག་གི་རྩེ་ཕུད་རྒྱལ་ཁབ་དེའི།།
སྲིད་འཛིན་འདེམས་པར་བར་ཆད་ཡོད་ཤག་ཤག།
ཁྲོམ་བྷུ་རྒྱལ་རྒྱུར་རེ་སྨོན་བྱེད་མཁན་མངས།།
ང་དང་ཁྱེད་འདྲའི་བོད་མི་དཀྱུས་མས་ཀྱང་།།
ཁྲོམ་བྷུ་རྒྱལ་བར་སེམས་པ་འཁྲེང་ནས་སྒུག།
རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སོ་སོའི་སེམས་ན་གསལ།།
སྤྱིར་ན་གཞན་ཞིག་རང་གི་མགོན་སྐྱབས་སུ།།
འཛིན་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་དེ་ལ་ལམ་དོག་མོད།།
གནའ་བོའི་དུས་ནས་ད་ལྟའི་དུས་རབས་བར།།
གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་མཛད་དེ་རྒྱལ་བ་མངས།།
རྡོག་རྡོག་བཤད་ན་ཁྲོམ་བྷུ་རྒྱལ་ན་དགའ།།
རྡོག་རྡོགབཤད་ན་ནག་ཕྱོགས་ཕམ་ན་དགའ།།
བོད་པ་ཚང་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་དེར།།
རིམ་གྱིས་དང་ནི་ཡུན་གྱིས་བལྟ་རྒྱུ་བྱེད།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༠།༡༡།༠༦ལ།
ལོ་མའི་གར།
སྟོན་རླུང་ལྕི་མོས་ལུས་པོར་གྲང་འདར་བསླང་།།
ལོ་འདབ་སེར་པོས་དྲན་གདུང་རྒྱང་དུ་ཁྱེར།།
ཡོད་ཡོད་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་རི་ལུང་ན།།
མི་བུ་རྒྱང་དུ་བསྐྱོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་མངོན།།
རླུང་གི་ཁྲོད་ན་སྟོན་ལོའི་རྣམ་ཤེས་ཉུལ།།
དྲན་གདུང་ལྕི་མོ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་ཕྱིན།
ལོ་ཟླའི་འཆོས་པའི་ཚེ་སྨད་དགུན་ཁྲོད་ཀྱི།།
སྟོན་ལོ་ཇི་བཞིན་ངའང་དེ་བཞིན་འགྲོ།།
དམྱལ་བ་བོས།
༢༠༢༠།༡༡།༡༡
རྨ་ཞོགས་དུང་གིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ།
རླུང་བུས་ལོ་མ་གར་ལ་བསྒྱུར། །
དྲན་པ་རླུང་བུའི་འགྲོས་དང་འགྲོགས། །
ལོ་ཟླ་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བར་འཐིམས། །
མི་ནི་ནམ་ཞིག་རང་མལ་ལོག།
ངའི་གྲོགས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ལགས་ནས།
སྟོན་ལོ་སེར་པོས་སྒྱུ་མའི་གར་ཞིག་འཁྲབ།།
དགའ་བའི་ཚོར་བ་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱུར།།
ལུས་སེམས་འགྱུར་ཉམས་རང་བཞིན་རབ་སྟོན་པའི།།
རྒྱལ་བོས་བརྙན་ཐུང་བཟོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད།།
ང་ནི་ད་ལོའི་མི་མིན།
རླུང་བུ་ཤིག་ཤིག་ཁྲོད་ན།
སྟོན་ལོའི་རྣམ་ཤེས་ཉུལ་འདུག
ཕ་ཡུལ་དྲན་པའི་ཚོར་ཤེས།
རླུང་བུའི་ནང་དུ་འཐིམ་སོང་།
ལོ་ཟླས་འཆོས་པའི་ཚེ་སྨད།
བསྐམས་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་པའི།
དགུན་སྟོད་ལོ་མ་ཇི་བཞིན།
ནམ་ཞིག་ས་ལ་འཐིམ་འགྲོ།
སང་ལོ་དབྱར་དུས་བསླེབ་དུས།
སྡོང་ལོས་ལྗང་མདོག་ངོམ་སྲིད།
ཡུལ་འདི་ད་ལོའི་ཡུལ་ཡིན།
ང་ནི་ད་ལོའི་མི་མིན།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༠།༡༡།༡༢
ཞི་ལུ་དང་ཞི་མོ།
ཞི་ལུ་དེ་ཚོ།
ཞི་མོ་ཚོ་དང་ཉལ་རྒྱུ་ཉུང་ན།
སྐེད་པ་ཡང་མི་ན་བ།
མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཡང་མི་ཉམས་པ།
ཀཱོས་ཅཱེ་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཇ་ནང་དུ་སྦང་མི་དགོས་པ་ཆགས་ཤིང་།
སྒོར་ཁུག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འབུར་ནས་ཡོང་ལ།
གནོན་ཤུགས་དག་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་མེད་པར་འགྱུར་འགྲོ།
དེར་བརྟེན།
ཚེ་རིང་བོར་འདུག་འདོད་ན།
ཞི་མོ་ཚོ་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་དུ་ཆུགས།
ཕྱི་ཚོའི་ཞི་མོ་དེ་དག་ནི་ཀཱེ་ཟེར་བའི་འཚོ་བཅུད་སྨན་སྣ་དེ་ཡིན།
ཁྱིམ་ན་ཡོད་པའི་རྒད་མོ་ནི་རྒྱ་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་ཚོད་མའམ་ཚལ་ཡིན་ལ།
བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་རྩམ་པ་ཡིན།
ཉིན་རེའི་ལྟོ་གསུམ་ལ་ཚལ་དང་ཡང་ན་རྩམ་པ་ཟ་དགོས་ཀྱང་།
སྐབས་རེ་སྐབས་རེ་ལ་ཀཱེ་ཟེར་བའི་འཚོ་བཅུད་སྨན་དེས་ཀྱང་ཁ་གསབ་རེ་བྱེད་དགོས།
ལུས་པོ་ལ།
བདེ་ཐང་ཡོང་སའི་གཞི་ནི།
རྒྱ་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན།
རང་ཁྱིམ་གྱི་སྔོ་ཚལ་དང་
བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན།
ཁྱིམ་གྱི་སྦྲང་དཀར་རྩམ་པ་དེ་ཡིན།
ལུས་པོའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི།
ཕྱི་ཚོ་ནས་ཟོས་པའི་ཀཱེ་ཟེར་བའི་འཚོ་བཅུད་སྨན་སྣ་དེ་ཡིན་རབས་བཤད།
དེ་ལ་བརྟེན་དགོས་ཟེར།
བཤད་ཚུལ་ལ།
ན་ཆུང་ཞི་མོ་དེ་ཚོ་ནི་རྒྱལ་བོ་དང་ལྷ་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་མཆོད་ཆང་ལྟ་བུ་རེད་ཟེར།
ཞི་ལུ་ཆགས་རྒན་དེ་ཚོ་ལས།
སུས་ཀྱང་ཁམ་གང་རེ་འཐུང་ན་འདོད་ཀྱི་ཡོད་ནི་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད།
དགའ་རོགས་ཟེར་བ་དེ་ནི།
སྦི་རག་རེད།
སྦི་རག་བཞིན།
འཐུངས་ན་སྣང་བ་སྐྱིད་ཅིང་བྲོ་བའང་ལྡན།
བཟའ་ཚང་བྱས་ཚར་བའི་བུད་མེད་དེ་ཚོ་ནི།
ཆང་དམར་རེད།
ཆང་དམར་འཐུང་གི་ཡོད་པ་ནང་བཞིན།
ཁམ་གང་རེ་འཐུངས་ནས།
ཡུན་རིང་ལ་རོལ་མྱོང་བྱེད་དགོས།
ཁྱིམ་གྱི་ཆུང་མ་འདི།
ཨ་རག་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་རེད།
འཐུང་ན་དཀའ་སྣང་སྐྱེ་ཡང་།
མཚམས་རེ་ལ།
ཐེངས་གཅིག་གཉིས་རེ་མི་འཐུང་ཐབས་མེད་རེད།
གསར་མོ་དེ་ཚོ་ནི་མཆོད་ཆང་ལྟ་བུ།
མཆོད་ཆང་དེ་ལག་ལ་རག་གི་འདོད་ཀྱང་།
དེ་ལ་ཉབ་རྒྱུ་དང་རག་རྒྱུ་དཀའ།
དགའ་རོགས་ནི།
བཟི་ཁ་ཆེ་བའི་སྦི་རག་ཡིན་སྐད།
འཐུང་རྒྱུ་མང་དྲག་ན།
གྱོད་སྣ་ཁ་མཆུ་ཡོང་ཟེར།
ཆང་ས་བརྒྱབ་ཚར་བའི་བུད་མེད་དེ་ཚོ་ནི།
རྒུན་ཆང་དམར་པོ་ལྟ་བུ་རེད་ཟེར།
སྒོར་མོ་མེད་ན་ཐོབ་རྒྱུ་དཀའ་ཟེར།
རང་གི་རྒད་མོ་ནི།
ཨ་རག་དཀར་པོའི་རིགས་རེད་ཟེར།
འཐུངས་ཚར་རྗེས་མགོ་གཟེར་རྒྱག་རབས་བཤད།
དེང་སྐབས་ཀྱི་ཞི་ལུ་དེ་ཚོ་དང་།
རྒད་པོ་དེ་ཚོ་ལ།
ཆུང་མ་མེད་ཅིང་དགའ་རོགས་ཀྱང་མེད་ཚེ།
དེ་དག་ནི་ཕན་ནུས་ཉམས་པའི་ཅ་ལག་ཙམ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཚུལ་ཡོད།
ཡང་དེ་དག་ལས།
ཆུང་མ་ཡོད་ཀྱང་དགའ་རོགས་མེད་མཁན་དེ་དག་ནི།
རྩི་ཤིང་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད་ཟེར་ཀི་ཡོད་ཀི
དེ་མིན།
དེ་དག་ལས་འགའ་རེ་ལ།
ཆུང་མ་གཅིག་དང་།
དགའ་རོགས་ཀྱང་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་ཚེ།
དེ་ནི་མི་བུ་ཚད་ལྡན་གྲས་སུ་འཇོག་ཆོག་ཟེར།
དེ་ནས་ཀྱང་བཤད་ཚུལ་ལ།
དེ་དག་ལས།
ཆུང་མ་གཅིག་དང་དགའ་རོགས་མང་བོ་ཡོད་མཁན་དེའི་རིགས་ནི།
ཨ་མའི་གཅེས་ཕྲུག་ལྟ་བུའི་གྱུར་རེད་ཟེར།
གཞན།
དེ་དག་ལས།
ཆུང་མ་སུ་ཡིན་དང་དགའ་རོགས་གང་ཡིན་པའི།
དབྱེ་བའང་འབྱེད་མི་ཤེས་དང་མི་ཐུབ་མཁན་དེའི་རིགས་ནི།
གདོན་འདྲེ་ཁོ་ན་རེད་ཟེར།
ཆུང་མ་མེད་ཅིང།
དགའ་རོགས་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཁྲིད་ཡོང་རྒྱུ་མེད་མཁན་དེའི་རིགས་ནི།
སྲོགས་ཆགས་དུད་འགྲོ་ལས་མ་འདས་ཟེར།
བུད་མེད་དག་བརྩེ་དུང་དུ་ལྷུང་ཚེ།
ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་དེའི་གྲགས་རྒྱུན་མི་ཆད་ཟེར།
སྐྱེས་པ་དག་བརྩེ་དུང་དུ་ལྷུང་ཚེ།
དངུལ་ཁང་ནང་གི།
སྒོར་མོའི་གྲངས་ཀ་དེ་རིམ་གྱིས་ཀླད་ཀོར་དུ་འགྱུར་འགྲོ་ཟེར།
ཐོ་ཐོས་དོན་བསྒྱུར་བྱས་པ།
༢༠༢༠།༡༡།༡༩
ཆུ་རྐྱལ་བྱེད་པའི་བུད་མེད་ལ་བྲིས།
པདྨའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཆུ་ཡིས་བརླན་པ་བཞིན།།
ཁྱེད་སྐུའི་མེ་ཏོག་པདྨ་རྫ་ཆུའི་ནང་དུ་བརླན།།
ང་ནི་རྫ་ཆུ་དེ་ཡི་གསེར་ཉར་གྱུར་ན་བསམས།།
ངས་ནི་མེ་ཏོག་དེ་ནས་འབབ་ཆུ་བརྔུབ་ན་འདོད།།
ཐོ་ཐོ་ནས།༢༠༢༠།༡༡།༢༠
ཞི་མོ་ཆུང་ལྷ།
ཞི་མོ་ཆུང་ལྷ་ཁྱེད་ནི་གང་གི་ཡིན།།
ཚོམས་འདིའི་ནང་ན་ཁྱེད་ལ་སྐད་གྲགས་ཆེ།།
འབའ་སྲས་སྨྱོ་ལ་ཁད་ཞོར་སྙན་ངག་འབྲི།།
ཟླ་གྲགས་སྨྱོ་ཞོར་སྙན་ངག་འབྲི་ཞོར་བྱེད།།
ང་ལ་མཚོན་ན་ཚོམས་འདིའི་འདང་ཅན་མ།།
མཚན་ལ་དཔྱིད་དཔལ་ཟེར་བའི་ཞི་མོ་ཡིན།།
ཆུང་ལྷས་ཕྲག་དོག་ཟ་རྒྱུ་མིན་ཟེར་ན།།
ཁྱེད་དང་འུ་གཉིས་ངོ་ཤེས་བསྒྲིག་ན་ཆོག།
བསམས་ན་ཁྱེད་ནི་ཡག་མ་ཡིན་ས་རེད།།
དེ་མིན་འབའ་སྲས་སྨྱོ་རྒྱུ་མ་རེད་འདོད།།
ཟླ་གྲགས་སྨྱོས་ཀྱང་ཁྱེད་དང་ཐག་ཉེ་ཡིན།།
ཆུང་ལྷ་ཁྱེད་ནི་ངོ་ཞིག་ཤེས་ན་འདོད།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༠།༡༡།༢༥
མདེའུ།
མེ་མདའ་དངོས་སུ་བཅངས་པ་མ་ཡིན་ཡང་།།
དངོས་སུ་མེ་མདའ་འཆང་ཡོད་ཚོར་ཤུགས་ལས།།
སེམས་ཀྱི་དགྲ་བོར་སེམས་ཀྱི་མདེའུ་མངགས།།
དཔའ་བོའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་པའི་གཡུལ་སར་སྙམ།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༠།༡༡།༢༧
ཐོབ་ཤོར།
ཐོབ་ནི་མི་རུང་ཤོར་ནི་རེད།།
ཤོར་ནི་མི་རུང་ཐོབ་ནི་རེད།།
ཐོབ་ཤོར་གང་ཡང་མེད་གྱུར་ན།།
དེ་ནི་མ་འོངས་གཞི་མ་ཡིན།།
ཞེས་ཐོ་ཐོ་ནས།
༢༠༢༠།༡༢།༠༥
མྱི་ལྡིང་འདི།
མྱི་ལྡིང་འདི་ནི་ང་ཡི་ངོ་ཤེས་ཡིན།།
གྲོགས་པོར་ཆགས་ནས་ལོ་མང་འགོར་བསྡད་ཡོད།།
གསར་རྟགས་སྟོན་རྒྱུར་སྟོབས་ཅན་དགའ་ནི་རེད།།
ཞི་མོ་དེ་ཚོའི་སེམས་འབུ་ཁྲ་རིས་ཡིན།།
མྱི་ལྡིང་འདི་ལ་གསར་ཉམས་ལྡན་ནི་རེད།།
ཞི་མོ་མང་བོས་སེམས་པ་ཤོར་རབས་ཡོད།།
ཕྱི་རྒྱལ་ཞི་མོ་ལྷག་ཏུ་དགའ་རབས་ཡོད།།
ད་ལྟའི་ཆུང་མ་ཕྱི་རྒྱལ་ཞི་མོ་ཡིན།།
མྱི་ལྡིང་འདི་ནི་ཁ་བདེ་ལྕེ་བདེ་མིན།།
འབྲོག་མྱི་མང་ཕྱོགས་དེ་འདྲ་ཡིན་ས་རེད།།
སེམས་ལ་གང་ཤར་ཁ་ནས་མངག་ནི་རེད།།
སྐང་ཆ་མཐོ་དམན་གཉིས་ཀ་བཤད་ནི་རེད།།
སྐྲ་རིང་འཇོག་རྒྱུ་འབྲོག་པའི་དགའ་ཕྱོགས་ཡིན།།
གྲྭ་པ་མིན་ཚེ་སྐྲ་རིང་འཇོག་ནི་རེད།།
བོད་པ་དེ་ཚོ་དགའ་ཡང་མ་དགའ་ཡང་།།
རྡ་སའི་སྲང་ནས་སྐྲ་རིང་གཡུགས་མྱོང་ཡོད།།
མྱི་ལྡིང་འདི་དང་ང་གཉིས་མཐུན་ས་མང་།།
མྱི་ལྡིང་འདི་དང་ང་གཉིས་འདྲ་ས་མང་།།
མྱི་ལྡིང་འདི་ཡི་ཆུང་མ་འཇར་མཱན་མ།།
འདྲེ་ཐོ་ངའི་ནི་ཆུང་མ་རྒྱ་མོ་ཡིན།།
བོད་མོ་ཞིག་དང་བཟའ་ཚང་བསྒྲིག་འདོད་ཀྱང་།།
བོད་པ་དེ་ཚོས་སྐྲ་རིང་ཕོ་གསར་ལ།།
ལྟ་སྟངས་ཡག་པོ་མེད་སྟབས་བོད་མོ་ཤོར།།
ཡང་ན་བོད་མོ་དེ་ཚོས་ང་གཉིས་ཤོར།།
བོད་མོ་ཞིག་དང་བཟའ་ཚང་བསྒྲིགས་བྱས་ནས།།
བོད་མིའི་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་ན་བཟང་ལོས་བཟང་།།
ཡིན་ཡང་དེང་གི་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ལ།།
བསམས་ན་བོད་ལས་མི་རིགས་བསོད་ཟད་མེད།།
རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་བ་འདི་ལ་མེད།།
རྒྱལ་ཁབ་རྩོད་པའི་དམག་དཔུང་འདི་ལ་མེད།།
དཔལ་འབྱོར་ཐད་ནས་རང་ཁ་ཟོས་མི་ཟོས།།
ཆབ་སྲིད་ཕྱོགས་ནས་རང་མགོ་གཡོགས་ཐབས་ཙམ།།
དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་སྲིད་ཇུས་སྤེལ་ཡོད་ཀྱང་།།
རེ་བ་རྒྱག་ས་རེ་བ་སྐོང་མཁན་དེ།།
འཛམ་གླིང་འདི་ན་དེ་ལས་སྡུག་མེད་པའི།།
དམར་པོའི་གཞུང་དེ་ཡིན་སྟབས་ཁག་པོ་རེད།།
དྲག་པོའི་ལམ་ནས་རྩོད་རྒྱུ་དེ་ལས་དཀའ།།
དམག་དང་སྟོབས་འབྱོར་ང་ཚོ་བོད་པར་མེད།།
ཐབས་དང་ཤེས་རབས་ང་ཚོར་ཡོད་ཀྱང་རུང་།།
དེ་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་མེད།།
མདོར་ན་བོད་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཡོད་ཀྱང་མེད།།
གོ་ལ་འདི་ལ་མཚོན་ན་གྱོང་གུན་མེད།།
བོད་པ་མེད་ཀྱང་ནང་ཆོས་སྔར་བཞིན་ཡོད།།
ང་ཚོའི་ཕྱོགས་ན་མཛད་རྗེས་ཅི་ཞིག་ཡོད།།
འཛམ་གླིང་འདི་ལ་མཚོན་ན་ང་ཚོ་ལས།།
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཅིག་པོ་ཡོད་པས་ཆོག།
ང་ཚོའི་ཕྱོགས་ན་འཛམ་གླིང་འདིར་ཕན་པའི།།
ནུས་པ་ནས་འབྲུ་ཙམ་ཡང་འབུལ་རྒྱུ་མེད།།
དེས་ན་ཁྱེད་ཚོ་དགའ་ཡང་མ་དགའ་རུང་།།
བོད་མིའི་རིགས་རྒྱུད་ཟེར་ནས་ཡ་མཚན་མེད།།
མི་རིགས་གཞན་པར་མཐོང་ཆུང་བྱེད་རྒྱུ་མེད།།
རང་གི་སྐྱག་ཁ་བཙུམས་ནས་འདུག་རྒྱུ་བྱོས།།
སྨྱོན་པ་ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༠།༡༢།༠༧
ཐོ་ཐོའི་མདངས་ཅན།
ཆེ་རྒྱུ་ཆུང་རྒྱུ་མེད་འདི་ཐོ་ཐོ་ང་ཡི་ལག་ཆའོ།།
ཕྲ་རྒྱུ་སྦོམ་རྒྱུ་མེད་འདི་ཐོ་ཐོ་ང་ཡི་གཅེས་ཕྲུག་སྟེ།།
འཇིབ་བདེ་འཛིན་བདེ་ཡིན་ལ་མདངས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམར་དམར་ལགས།།
བོད་པའི་བུ་མོར་བཙུགས་ན་འདོད་པ་མི་ཁེངས་ཡོད་རེ་སྐན།།
༢༠༢༠།༡༢།༠༨ལ།
སད་འདོད་པའི་གཉིད།
གསོན་འདོད་པའི་སྲོག
གཉིད་མ་སད་ཀྱི་བར་ན་ང་དང་ཁྱེད།།
ཤི་མ་གསོན་གྱི་བར་ན་ང་ཚོའི་སྲོག།
གཉིད་ནི་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོད་སད་དུ་བཅུག།
སད་དུ་བཅུག་ཀྱང་ང་ཚོ་བསྐྱར་དུ་ཉལ།།
མེ་ཡི་ཕུང་བོ་འབར་བའི་ཟུག་གཟེར་དེས།།
འཆི་ལ་ཉེ་བའི་ང་ཚོར་གསོན་ཤུགས་གནང་།།
མེ་ཤུལ་དུ་བ་སྤྲིན་དང་མ་འགྲོགས་གོང་།།
ང་ཚོའི་སེམས་ནས་མེ་ཡི་ཕུང་བོ་བརྗེད།།
ང་ཚོས་ད་དུང་ཤིན་ཏུ་ནང་དམེ་བས།།
བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་སྲུང་བའི་དམ་པའི་ཆོས།།
དམ་ཆོས་དེ་དག་སྤེལ་བའི་གདོང་དམར་བ།།
བདུད་ཀྱི་དཔུང་ལ་བཟུང་བར་ཡིད་སྨོན་བྱེད།།
ཐོ་ཐོའི་སྙན་ངག
༢༠༢༠།༡༢།༠༨
ཐོ་ཐོའི་ཁ་ཆེམས་ཤིག
འབྱུང་བ་ལས་གྲུབ་ཕུང་བོའི་ཚོགས་འདི་མཐའ་མའང་།།
འབྱུང་བའི་ནང་དུ་འཐིམ་ནས་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཅིག།
ས་ལ་འཇུག་ཅིང་མེ་ལ་བསྲེག་པ་བྱ་གཏོར་བཅས།།
སྣ་ཚོགས་ལུགས་ལས་གང་གིས་རྫོགས་ཀྱང་ཆོག་མཆན་ཡོད།།
སྟབས་བདེ་གང་ཡིན་བུ་དང་ཆུང་མས་འདེམས་རོགས་བྱ།།
ཤི་ནས་སོང་ཚེ་རེ་ཞིག་གཞན་གྱིས་གླེང་སྲིད་ཀྱང་་།།
ཤི་ནི་ཚར་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ཆད།།
བེམ་པོ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མཇུག་མཐའ་རུ།།
དུར་ས་དེའང་བདག་ལ་དབང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།།
བདག་ནི་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་འདིའང་མི་སྣང་ངོ་།།
༢༠༢༠།༡༢།༡༥
འདྲེ་ཐོ་ང་ཐེངས་ཤིག་སྨྱོས་ན་ཨེ་འགྲིག་གམ།།
མི་ཚེ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིའི།།
ཟས་དང་འབྱོར་བ་བུད་མེད་ཚོགས་བཅས་ལ།།
ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་འདོད་རྔམས་ཆེ་དྲགས་པས།།
བསྐྱར་དུ་མི་ལུས་ལེན་པར་གསོལ་བ་ཙམ།།
འོན་ཀྱང་ངག་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས།།
ཁ་ཕོ་ཁ་བཤད་དོན་ལ་མི་གནས་པའི།།
ཚིག་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་སྨྲ་མཁས་པའི།།
གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་དེ་བཞིན་ནོ།།
རང་རིགས་བདུད་དུ་འཛིན་པ་གང་ཞིག་གིས།།
རང་གི་མེས་པོའི་བསྟན་པ་ཚར་བཅད་པར།།
བདུད་དཔུང་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ཅེས་བསྔགས་པ།།
ཁ་བཤད་དོན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནམ་ཀྱེ།།
སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཟེར་ན་རྒྱ་གར་བས།།
བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་རྒྱ་རབས་ཉམས་བྱེད་དུ།།
ཐབས་དང་གཡོ་སྒྱུའི་ལན་ནས་སྤེལ་བ་ཞིག།
མེས་པོའི་བསྟན་པ་ཉམས་པས་བོད་ཀྱང་ཉམས།།
མེས་པོའི་བསྟན་པ་དར་སྐབས་བོད་ཀྱང་དར།།
མེས་པོའི་བསྟན་པ་ཉམས་རྗེས་བོད་ཀྱང་རྒུད།།
མེས་པོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གདོང་དམར་བ།།
བདུད་དུ་བཟུང་བས་བོད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒུད།།
ང་ལ་མཚོན་ན་ཆོས་དང་རྒྱལ་དར་ལས།།
སེམས་ཀྱི་དམར་དམར་ཆགས་ས་རྒྱ་དར་ལགས།།
མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་མདུན་གྱི་རྒྱ་དར་ཁྲོད།།
བོད་པའི་རྒྱ་དར་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པས་ཆོག།
ཅེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས་རྒན་ཨ་ཆེན་ལགས་ལ་རྩེ་མཚར་ངང་བྲིས་པ་འདི་ནི་རྩེ་མཚར་ཁོ་ན་ཞིག་ལས།
གཞན་ཅི་ཡང་མིན་ནོ། ༢༠༢༠།༡༢།༢༣ལ།
རྒད་པོ་ངར་གཉིད་མི་ཡོང་གི།
རྒད་པོ་ང་ནི་གཉིད་ཀྱང་སད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདིར།།
ཡོད་ན་ཆོག་ཀྱང་མེད་ཀྱང་གྱོང་གུན་ཅི་ཡང་མེད།།
རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་མི་ཚེའི་ཕྱེད་ཀ་ཉལ་སའི་ནང་།།
རྨི་ལམ་རྫོགས་ཚེ་ཚེའང་ཧ་ལམ་རྫོགས་ལ་ཉེ།།
ཚེ་འདིར་མཛད་རྗེས་ཟེར་བ་ང་ལ་སྤུ་ཙམ་མེད།།
ཚེ་འདིར་འོད་སྟོང་འཕྲོ་ཞེས་ང་ཡིས་འཆད་མི་སྤྲོ།།
གང་ལྟར་མི་ཚེ་ཟེར་བ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བཅུ་ཙམ།།
སྐྱིད་ཀྱི་སྡུག་གི་འདོད་ཀྱང་མཐའ་མར་རྨི་ལམ་ཙམ།།
སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེ་སའི་བོད་ཁམས་སྔར་བཞིན་རྗེས་ལུས་ཏེ།།
སྐྱེ་ཐེངས་རེ་ལ་སུམ་རྟགས་སྙན་ངག་སྦྱང་བྱེད་པའི།།
གདོང་དམར་བོད་པ་ཚང་གིས་གནའ་ནས་ད་བར་དུ།།
སུམ་རྟགས་སྙན་ངག་འཁོར་ལོ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་སྐོར།།
ཐོ་ཐོས།༢༠༢༠།༡༢།༢༤ལ།
བློ་བསྟན་རྣམ་གླིང་ལགས་ཀྱི་སྐད་འབོད།
འབངས་སེམས་འགུར་ཕྱིར་ཚིག་རྒྱན་བསྒྲག་མི་བྱ།།
སྒྱུ་རྩལ་ཁོ་ནས་བོད་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་དཀའ།།
གཞན་དོན་བསྒྲུབ་རྒྱུ་བསྟན་པའི་སྙིང་བོ་ཡིན།།
བོད་དོན་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ང་ཡི་དམིགས་འབེན་ཡིན།།
བོད་དོན་བསྒྲུབ་པར་ལྷད་མེད་སེམས་ཤུགས་མཁོ།།
སེམས་ཤུགས་དེ་ཉིད་རི་བཞིན་བརྟན་པོ་མཁོ།།
ཁ་སང་ཁེས་ཉིན་གནམ་ནས་བབས་པ་མིན།།
ན་ཟུག་ཁྲོད་ནས་བསགས་པའི་སེམས་ཤུགས་ཡིན།།
ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་ཕོ་རོག་ནག་ཚོགས་ཀྱིས།།
སྤྲིན་པ་དཀར་པོར་སྡེར་ཤད་གྲངས་མེད་རྒྱག།
བློ་བསྟན་ཁོང་ནི་ཕོ་རོག་དཀར་པོར་བརྫུས།།
ཁ་བཏགས་དཀར་པོས་བོད་ཁམས་རྨ་ཁ་གཡོགས།།
ཐོ་ཐོས་བྲིས།
༢༠༢༠།༡༢།༢༨ལ།
ཆིག་སྒྲིག་དང་སྙིང་སྟོབས།
ང་ཚོ་ནི་
ཁ་བ་དང་ཆེས་ཐག་ཉེ་བའི་ཁ་བའི་འབངས།
ང་ཚོ་ནི་
གངས་རི་དང་ཆེས་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་གངས་རིའི་བདག་པོ་དང་བདག་མོ།
ང་ཚོ་ནི་
གངས་སེང་དང་མཉམ་དུ་ཆིངས་ཡིག་བཞག་མྱོང་ཡོད་པའི་
གདོང་དམར་བོད།
ང་ཚོ་ནི།
ངེས་པར་དུ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་པའི་
མདོ་དབུས་ཁམས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བོད་མི་རིགས།
ཐོ་ཐོའི་ནས།
བོད་ཁམས་ནམ་མཁའ་མུན་པ་ནག་པོས་ཁེངས།།
བོད་པའི་སེམས་ཁམས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོས་ཁེངས།།
ཁྲག་ཐིགས་རེ་རེ་མུན་པ་ནག་པོས་སྦགས།།
བོད་མིའི་ལས་དབང་གཞན་ལ་ལྐོག་གྱུར་ཅིག།
རལ་གྲི་རྣོན་པོ་དཔའ་བོའི་ནོར་བུ་ཡིན།།
དཔའ་བོའི་མི་རྣམས་བོད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཡིན།།
ནོར་བུ་དེ་དག་དོན་དངོས་ནོར་བུ་ཡིན།།
དྲིལ་བུ་རལ་གྲིར་གྱུར་ན་ནོར་བུ་ཡིན།།
ཕྱི་ཡི་དགྲ་བོ་དོན་དངོས་དགྲ་བོ་ཡིན།
ནང་མི་དགྲ་བོར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ།།
མྱ་ངམ་ཐང་ལ་འདེད་མཁན་ཕྱིའི་དགྲ་བོ།
ལྷ་ཡུལ་ཁམས་སུ་འདྲེན་མཁན་ཆིག་སྒྲིལ་ལགས།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༠།༡༢།༣༠
དམ་བཅའ་ཤོར་བ་མ་བརྗེད།
སྲུ་མོ་སེམས་ལ་འབབ་རྒྱས།།
ཁ་ཐག་རིང་བའི་ང་ལ།།
ལུས་དྲོད་གནང་ཐབས་མེད་ཀྱང་།།
སེམས་འབུ་ཁྲ་རིས་ཡིན་ཟེར།།
རྒྱང་རིང་ཡུལ་ནས་ལོག་ཉིན།།
གྱོད་དང་ཁ་འཆུ་བཙུགས་ཀྱང་།།
ཐེངས་ཤིག་མཇལ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས།།
དམ་བཅའ་ཤོར་བ་མ་བརྗེད།།
ཚེ་འདིའི་ལས་དབང་ཞིག་གིས།།
ཁྱིམ་གཅིག་ཚེ་གྲོགས་མིན་ཡང་།།
ནང་གཅིག་བཟའ་མིར་གྱུར་པས།།
མཇལ་རྒྱུའི་བསྐལ་བ་ལོས་ལྡན།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༠།༡༢།༣༠
ངོ་ཚ་ཉོས་པའི་སྣང་རའི་གོ་རེ་ཆེན་མོ།
སྣང་རའི་གོར་མོ་ཆེ་ཁྱེད།
སྔར་མཇལ་རྟེན་དུའང་བསྲེགས་མྱོང་ཡོད་ཅིང་།
མཇལ་རྟེན་དུ་ཕུལ་མྱོང་ཡོད།
སྔར་ལྷ་སའི་ཇོ་བོའི་མདུན་དུ།
མཆོད་བཤམས་སུ་གྱུར་མྱོང་ཡོད་ཅིང་།
ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ཚང་གིས་ཀྱང་།
ཁོང་གི་མཆོད་ཁང་དུ།
མཆོད་བཤམས་ལ་བཞག་མྱོང་ཡོད།
འོན་ཀྱང་། ཐེངས་འདི་ལ།
ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་གནས་ངོ་ཚ་ཉོས་སོང་།
ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་གནས་ཁྲེལ་མེད་བྱས་སོང་།
ཁྱེད་ཀྱི་གོར་དྲི་ཞིམ་པོའི་དེའི་ནང་།
ཆབ་སྲིད་དྲི་ངན་བསྲེས་སོང་།
དུས་ད་ནས་བཟུང་།
བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སོ་བར་ནས།
ཁྱེད་ཉིད་ཆབ་སྲིད་དུ་གྱུར་ཚར།
ཆབ་སྲིད་དུ་བསྒྱུར་ཚར།
དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་།
ཁྱེད་ལ་སྣང་རའི་གོར་མོ་ཆེ་མི་ཟེར།
ཁྱེད་ཀྱི་མིང་ལ་ཆབ་སྲིད་གོ་རེ་འདོགས།
གང་ལྟར་་་་་
ངོ་ཚ་ཆེ་ཆེར་ཉོས་འདུག་སྣང་རའི་གོར་མོ་ཆེས།།
མེས་པོར་ཁྲེལ་མེད་བྱས་སོང་སྣང་རའི་གོར་མོ་ཆེས།།
ཁྱེད་ནི་ཞིམ་ནས་ཐོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ནའང་།།
བཞེས་མཁན་རྒྱལ་པཎ་མིན་པས་བདག་གི་ཡིད་རེ་སྐྱོ།།
སྐད་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྣང་རའི་གོར་མོ་ཆེ།།
ཐེངས་འདིར་སྐད་གྲགས་བཞག་སོང་ལྗིད་ཚད་ཆིག་སྟོང་རེད།།
གནའ་དུས་བླ་མར་ཕུལ་བར་སེར་སྣ་བྱས་པ་རྟོགས།།
ལྗིད་ཚད་གསུམ་བརྒྱའི་ཡན་དུ་འབུལ་མྱོང་མེད་ཅེས་བསྒྲགས།།
ལོ་ངོ་བརྒྱ་ནི་ལོན་པའི་ཏང་གི་སྐྱེས་སྐར་ལ།།
འབངས་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་ངང་ནས་དགའ་བསུ་བྱེད་ཅེས་འདོགས།།
རྒྱ་མ་ཆིག་སྟོང་ཅན་གྱི་གོ་རེ་ཏང་ལ་ཕུལ།།
ཏང་ལ་གྲོད་ཁོག་ཆེ་བ་བོད་མིས་ཤེས་བསྡད་ཡོད།།
ཅེས་དྲི་ངན་བཀུམ་ནས་བྲིས།
༢༠༢༡ ལོར།
ཆང་གིས་བཟི་བའི་མཚན་མོར།
ཆང་གིས་བཟི་བའི་མཚན་འདིར།།
ཆང་ཕོར་ཁ་ཡི་དབུ་བ།།
ཁ་བའི་རི་བོར་འཁྲུལ་སོང་།།
གངས་སེང་དྲན་དུ་བཅུག་སོང་།།
ཕ་ཡུལ་ཐེངས་མང་དྲན་པའི།།
བསགས་པའི་མིག་ཆུ་དྲོན་མོ།།
དགུན་ཟླའི་རྨི་ལམ་ནང་ནས།།
ཁ་བའི་འདབ་མར་གྱུར་སོང་།།
ཁ་བ་འབབ་ཐེངས་རེའི་ནང་།།
ལེ་བར་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་ཏེ།།
ཁ་བའི་ཟེགས་མར་གྱུར་པའི།།
ང་ཡི་མིག་ཆུ་དེ་ཡོད།།
ཁ་བས་གཡོགས་པའི་བོད་ཁམས།།
ང་རང་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ།།
ཆུང་དུས་ཧེར་ལྭ་བསྐོན་ས།།
མིག་ཁ་རྩིད་པས་འགེབས་ས།།
འདྲེ་ཐོས།
ངས་བསྟོད་གླུ་ལེན་ན་དེ་ལ་ལེན།
རྗེ་རྒྱལ་བ་བན་ཆེན་གཙུག་གི་ནོར།།
དེ་བོད་པ་ཚང་གི་ཉི་ཟླ་རེད།།
དེའི་འབངས་མི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་རེད།
ངས་བསྟོང་གླུ་ལེན་ན་དེ་ལ་ལེན།།
སྐད་ཡི་གེ་གཉིས་ཀ་སྲོག་རྩ་རེད།།
ངེད་བོད་པ་ཚང་གིས་བོད་ཡིག་སྦྱོངས།།
ངེད་བོད་པ་ཚང་གིས་བོད་སྐད་ཤོད།།
ངས་བསྟོད་གླུ་ལེན་ས་དེ་གཉིས་ཡིན།།
ཆོས་ཆབ་སྲིད་གཉིས་ཀས་རྒྱལ་ཁམས་སྐྱོང་།།
ཆོས་དག་མ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ན་བཞུགས།།
སྲིད་ཡག་པོ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བཞེད།།
ངས་བསྟོད་གླུ་ལེན་ན་དེ་ལ་ལེན།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༢-༡༦ ལ།
ཨ་མའི་ཚེས་ཇ།
ཉིན་ཞག་ཁོག་ན་རྩི་བའི་ལོ་ཟླ་དག།
ས་མཐའི་རེ་སྒུག་ཁྲོད་ན་བསྐྱར་ཟློས་བགྱི།།
གཞིས་བྱེས་ལྷན་འཛོམས་འབྱུང་བའི་ལོ་སར་ཅིག།
ང་ཡི་མི་ཚེའི་མཇུག་འདིར་ཡོང་བར་སྨོན།།
ས་མཐའི་མི་ཚོགས་འདུས་པའི་ཁྲོམ་ར་ན།།
ང་ནི་ཕ་མ་མེད་པའི་དྭ་ཕྲུག་འདྲ།།
ལོ་སར་ཚེས་གཅིག་ཡིན་པ་འདྲ་ནའང་།།
ཨ་མའི་ཚེས་ཇ་ཁ་ལ་མ་རེག་སྐྱོ།།
ས་མཐའ་སྐྱིད་ཀི་འདོད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཡུལ།།
ཕ་ཡུལ་སྡུག་གི་བསམ་ཡང་རང་གི་ཡུལ།།
གཞིས་བྱེས་ལྷན་འཛོམས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་དེར།།
ང་ཚོས་ནང་མི་འཁྲིད་ནས་བོད་ལ་ཡོང་།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས་བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༨ རབ་གནས་ལྕགས་གླང་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བྲིས།
སྤྱི་ལོ་༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་སོ།
དྲིན་ཅན་མ།
ད་ནི།
ཡུལ་འདི་ནས།
ལོ་ཐོ་ཁ་ཤས་ཤིག་འགོར་རྗེས།
རྒད་པོ་ང་ནི།
ལོ་རྒན་བརྒྱ་བཅུ་དགུ་བཅུའི་ནང་དུ།
གོམ་པ་སྤར་ཚར་པའི་རྒན་ཁོག་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད།
དུས་དེ་ལ་བསླེབས་ཚེ།
ངས་ངའི་ཕོ་མཚན་དེ་བཅད་ནས།
ང་རང་གི་ལག་རྟེན་བྱས་ཏེ།
གོམ་པ་ཁྱར་ཁྱོར་ཅིག་སྤོ་ཞོར།
ཁྱེད་ཡོད་སའི་ཁྱིམ་དེར་ཐོན་ཡོང་།
དེ་དུས།
ང་ལ་ཚིག་ཤོར་ཡོད་པ་ནང་བཞིན།
ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་མོ་མཚན་དེ་ཉིད།
ང་ཉལ་སའི་གདན་དུ་ཐོངས་ཤོག
ཁྱེད་ཀྱི་བྲང་གི་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱང་།
ང་ལ་སྔས་མགོ་བྱེད་དུ་ཆུགས།
དེ་དུས་དྲིན་ཅན་མ།
སྐུ་མཁྱེན་གསུང་མཁྱེན།
ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ལག་དང་སོར་མོ་དེ་དག་གིས།
ངའི་ལག་རྟེན་དམིགས་བསལ་བ་དེ་ལ།
གཡས་གཡོན་གང་རུང་ནས་སྐྱོར་མ་རེ་རྒྱག་རོགས།
སྐུ་མཁྱེན་གསུང་མཁྱེན། དྲིན་ཅན་མ། ་་་་་་
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༢།༢༠
རྫ་བུམ་དང་སེར་ཆེན་མེ་ཏོག
ཕྱི་རོལ་ཉི་མའི་འོད་དུ་ཡུན་རིང་མངོན་མེད་ཅིང་།།
རང་ཁྱིམ་བུམ་པ་དོག་པོས་བཙོན་དུ་བཅུག་བྱས་པའི།།
སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་བསྐྱར་དུ་ཉི་མའི་འོད་ན་འཚེར།།
གཡུ་སྦྲང་ངས་ནི་སྙན་ངག་སྦྲང་རྩིར་རོལ་རྒྱུ་བྱུང་།།
དགའ་སའི་སེར་ཆེན་མེ་ཏོག།
ཁྱིམ་གྱི་བུམ་པར་བཅུག་སོང་།།
ཕྱི་རོལ་ཉི་འོད་ཁྲོད་ཀྱི།།
གཡུ་སྦྲང་འབབ་ས་མ་རྙེད།།
མཛེས་པའི་སེར་ཆེན་མེ་ཏོག།
ཁྱེད་ལ་བཅངས་པའི་དུངས་པ།།
སེམས་ཀྱི་གསང་ས་ཤིག་ཏུ།།
ལོ་དང་ཟླ་བར་ཉར་ཡིན།།
བུམ་པ་འཐོར་ན་བསམ་ཡོད།།
གཏོར་རྒྱུའི་བསམ་པ་མེད་ཀྱང་།།
དེ་འདྲའི་མེ་ཏོག་སྙིང་རྗེ།།
རྫ་བུམ་ནང་ནས་ལད་འགྲོ།།
སེར་ཆེན་ཉི་མས་འཁྱུད་ས།།
ཕྱི་རོལ་མེ་ཏོག་ཐང་ཡིན།།
ཁྱིམ་གྱི་རྫ་བུམ་དོག་པོ།།
མེ་ཏོག་འཚར་བའི་ཀེག་ཡིན། །
མེ་ཏོག་མིག་ལ་མཛེར་པ།།
མེ་ཏོག་སྣ་ལ་ཞིམ་པ།།
མེ་ཏོག་མཛུབ་རྩེར་འཇམ་པ།།
མེ་ཏོག་སེར་ཆེན་སྐུ་བདེ།།
ཁྱེད་ནི་སེར་ཆེན་མེ་ཏོག།
ང་ནི་གཡུ་ཡི་སྦྲང་མ། །
དཔྱི་ཡི་མེ་ཏོག་ཐང་དུ།།
མཉམ་འཛོམས་བྱུང་ན་དགའ་བ། །
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༣-༠༧
སེམས་སྦྱོང་བ།
མིང་ཙམ་མཚོན་བྱེད་ཡི་གེ་ཟེར་བའི་རི་མོའི་ཐོག།
དྲ་འབུ་འགའ་རེས་ཐོ་བ་བསྒྲེངས་ནས་བརྡུངས་ཀྱང་རུང་།།
འདྲེ་ཐོ་ངས་ནི་འཛུམ་གྱིས་བསུ་ཞོར་ཞེ་འཁོན་སྤངས།།
སེམས་སྦྱོང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་བསམས་ཤིང་འབྲས་བུར་གཉེར།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༣-༡༤
སྙན་ངག་གསོན་པོ།
ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཁྱེད་སྐུའི་དར་ཚོན་གྱིས།།
རླུང་གིས་གཡོ་བའི་སྐར་མ་ཐང་ལ་གཡུགས།།
སེམས་ཀྱི་ན་ཟུག་གློ་བུར་ཡལ་ནས་སོང་།།
ཁྱེད་ནི་དངོས་སུ་བཞེངས་པའི་སྙན་ངག་ཅིག།
ཡང་ན།
ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཁྱེད་སྐུ་གཡོགས་པའི་དར་ཚོན་གྱིས།།
མེ་ཡིས་གཡོ་བའི་སྐར་མ་དེ་དག་ཐང་ལ་གཡུགས།།
སེམས་ཀྱི་ན་ཟུག་གློ་བུར་ཡལ་ནས་མགོ་བོ་བསྒྲེངས།།
དངོས་སུ་བཞེངས་པའི་སྙན་ངག་གསོན་པོར་དེ་རིང་མཇལ།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༣-༡༦ ལ།
ཐོ་ཐོའི་མདུང་ཐུང་།
ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་པོ་མིན་པའི་མདུང་ཐུང་དེ།།
འདོམས་ཀྱི་གཡུལ་སར་སྲིང་ཞོར་ཚོར་བར་གཉེར།།
གཡུལ་སའི་བདག་མོ་འདོད་པའི་ན་ཟུག་གིས།།
དྲག་ཏུ་མནར་རྐྱེན་གཡུལ་སར་མིག་ཆུས་ཁེངས།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༣-༡༦ ལ།
དེ་རིང་སེམས་དགོན་གནས་ལ་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག
འདི་དག་རེག་མེད་འཛིན་མེད་རྟོག་བཟོའི་གཟུགས།།
མིག་ཤེས་ཁོ་ནར་བསྐྲུན་པའི་མེ་ཏོག་གཟུགས།།
ཡིད་ཀྱིས་མྱང་བྱར་ཡལ་རྒྱུ་མེད་པའི་གཟུགས།།
སྟོང་ཁམས་སྒྱུ་མའི་སྐྲུན་བྱེད་གྲངས་འབྲེལ་གཟུགས།།
མེ་ཏོག་དངོས་སུ་ང་ཡིས་བསམས་བྱས་ཏེ།།
དངོས་སུ་མེ་ཏོག་འབུལ་བཞིན་ཕུལ་བ་ལགས།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༣-༡༩
སེམས་དགོན་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ།
གློག་འཁྱུག་མེ་འབར་བྱེད་སའི་བསམ་བློའི་གཡུལ་ས་ངོ་མཚར་བ།།
ཡུན་རིང་དབེན་གནས་གློ་བུར་ཆོས་ར་གློ་བུར་གཙུལ་ལག་ཁང་།།
དབེན་གནས་དགོན་ཞེས་མིང་དུ་གྲགས་པའི་རྟོག་བཟོའི་གནས་ཆེན་འདིར།།
ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་མཁས་དབང་མང་བོ་སྒོམ་ཆེན་ཚུལ་དུ་བཞུགས།།
ཞེས་ཐོ་ཐོས་ནས་དང་། ཐོ་ཐོས་ཀྱང་“རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་མཁས་དབང་ཡིན་པས་ཁྱབ།
མཁས་དབང་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ།” ཞེས་སོ། ༢༠༢༡།༠༣།༢༡
ཐོ་ཐོ་ཟེར་བ་འདི་ཡིན།
ཕོ་གསར་ཡིན་དུས་ཤིག་ལ།
སྐྲ་རིང་མིན་དུས་ཤིག་ཏུ།
ཕྱི་གླིང་མཛེས་མར་ཐོབ་པའི།
ཐོ་ཐོ་ཟེར་བ་འདི་ཡིན།
དེང་སང་རྒན་ཁོག་ཆགས་འདུག
གྲོ་ཁོག་སྦྲུམ་མའི་ཆེ་རེད།
གདོང་གི་གཉེར་མའི་ནང་དུ།
རྨ་ཆུའི་ཆུ་སྣེ་འདྲེན་ཆོག
ཕོ་གསར་ཡིན་དུས་སྐྱིད་མྱོང་།
རྒན་ཁོག་ཡིན་ཡང་སྡུག་མེད།
ཁྱིམ་གི་ཆུང་མ་བཟང་གི།
སྟག་ཤར་བུ་ཕྲུག་གསུམ་ཡོད།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༣།༢༡
ཡང་དམག་རྒྱག་ན་འགྱོ་རྒྱུ་ཡིན།
འཇིགས་སྣང་མེད་པའི་དམག་འཁྲུག །
ཞེ་འཁོན་གསོ་སའི་དམག་འཁྲུག །
སེམས་ལ་ཉར་བའི་དགྲ་བོར། །
བསམ་ངན་འཆང་སའི་དམག་འཁྲུག །
རྩེད་མོའི་དམག་འཁྲུག་ལམ་ནས། །
རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་མང་མང་། །
དམག་འཁྲུག་དངོས་སུ་ཡིན་ན། །
རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཀྱང་ཚེ་སྲོག །
ཕ་མས་ཡང་བསད་པའི། །
ན་ཟུག་ཤ་གསེར་རུས་གསེང་། །
མནར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འགྲོ་ཕྱིར། །
དམག་ལ་མི་ཞུགས་རང་ཞུགས། །
སྟོབས་འབྱོར་ལྷ་ལ་ཕུལ་ཅིང་།
རེ་བ་ལྷ་ལ་བཅོལ་བས།
མེ་སྒྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཁ་ནས།
གཡུལ་ངོ་ལེན་ཐབས་མ་བྱུང་།
དེ་དུས་ཐོ་ཐོ་སྐྱེས་མེད།
སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱང་རྒྱག་མེ་མདའ།།
བོད་ལ་ཡོད་ས་མ་རེད།
ཐོ་ཐོ་བསད་ནས་ཚར་ཡོད།
དཔའ་བོ་མང་མང་ཞིག་གིས།
རང་སྲོག་འབེན་ལ་བཞག་མྱོང་།
དམག་ཤུགས་ལག་ཆ་ལྡན་ན།
འབེན་ལ་འཇོག་དགོས་མི་འདུག
དཔའ་བོ་མེད་ནི་མ་རེད།
དགྲ་བོ་དཔའ་བས་མ་རེད།
གཞུང་གི་ལམ་ཁ་ནོར་བས།
དཔའ་བོས་ལམ་ཁ་མ་བརྙེད།
དམག་རྒྱག་ཏུ་འགྲོ།
དངོས་སུ་དམག་འཁྲུག་མིན་ཡང་དམག་འཁྲུག་བཞིན།།
ཕ་རོལ་སེམས་ངོའི་དགྲ་བོར་བཟུང་བྱས་ཏེ།།
རྒྱང་རྒྱག་མེ་མདའི་མདེའུ་རེ་རེ་ལ།།
རྒྱལ་ཁབ་འཕྲོགས་པའི་ཞེ་འཁོན་བཏགས་ཤིང་འཕངས།།
འདི་འདྲའི་དམག་འཁྲུག་རྒྱག་འདོད་མེད་ཀྱང་རུང་།།
དེ་འདྲའི་ཞི་བདེ་ཡོང་བར་དམག་འཁྲུག་རྒྱག།
ངས་ནི་ཞི་བདེ་བསམས་ཤིང་དམག་ལ་ཞུགས།།
ངས་ནི་དགྲ་བོ་གསོད་ཞོར་ཞི་བདེར་སྒུག།
རི་མོ་མཁན་གྱི་རི་མོ་དེ་འདྲེ་ཐོ་ངས་འདི་ལྟར་བརྐུས་པ།
གཞན་གྱི་རི་མོ་བརྐུས་པས་ཡིད་མ་ཚིམས།།
བརྐུས་པའི་རི་མོས་མཛེས་མ་གང་ཞིག་གི།
སེམས་ལ་ཉར་བའི་བརྩེ་དུང་རི་མོའང་།།
ཆུང་མས་མི་མཁྱེན་ས་ནས་བརྐུ་ན་འདོད།།
ཐོ་ཐོས།༢༠༢༡།༠༣།༢༡
སེམས་ཀྱི་ན་ཟུག་ཡལ་སོང་།
ཐག་རིང་བོད་ན་བཞུགས་པའི་ཞི་མོ་ཁྱོད།
སེམས་ལ་འབབ་རྒྱུའི་སེམས་འབུ་ཁྲ་རིས་མ།
ཁྱོད་ཀྱི་གླུ་སྐད་དེ་ནི་རྣ་བར་སྙན།
ཁྱེད་ལ་རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་གྲངས་མེད་འབུལ།
བོད་ཁམས་ཁ་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་ན་ཡང་།
སེམས་པ་བོད་ལ་ཡང་ཡང་ཤོར་ནས་ཡོད།
ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་གླུ་སྙན་མོ་གོ་ཡོང་ན།
ང་ཡི་སེམས་པའི་ན་ཟུག་ཡལ་ནས་འགྲོ།
ཞི་མོ་སྐད་ངག་ཅན་ཁྱོད་ངོ་སོ་བསྟོད།
བོད་པར་མཚོན་ན་ཁྱོད་ནི་ཁུ་བྱུག་ཅིག
ཐོ་ཐོར་མཚོན་ན་ཁྱེད་ནི་ལྷ་མོ་ཞིག
ཁྱོད་ལ་མཇལ་རྒྱུར་ཡུན་རིང་སྒུག་ནས་འདུག
ཐོ་ཐོས།
༢༩༢༡-༠༣-༢༢
སེམས་ཀྱི་ན་ཟུག་ཡལ་སོང་།
ཐག་རིང་བོད་ན་བཞུགས་པའི།
སེམས་ལ་འབབ་རྒྱུའི་ཞི་མོ།
གླུ་སྐད་རྣ་བར་སྙན་སོང་།
ཁྱེད་ཚོར་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཡིན།
བོད་ཁམས་ཁ་ཐག་རིང་ཡང་།
སེམས་པ་བོད་ལ་ཤོར་ཡོད།
བོད་མོའི་གླུ་སྐད་གོ་ན།
སེམས་པའི་ན་ཟུག་ཡལ་འགྲོ།
བོད་མོ་སྐད་ངག་ཅན་ཚོ།
བོད་པར་མཚོན་ན་ཁུ་བྱུག
ཐོ་ཐོར་མཚོན་ན་ལྷ་མོ།
ལྷ་མོར་མཇལ་རྒྱུར་སྒུག་ཡོད།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༣-༢༢
སེམས་ཤེས་ན་སེང་གེར་ཕྱོགས་ཤས་ཆེ།
ངར་འབྲོག་མོ་ཡིན་ན་ཆོག་གི་ཡོད།
ཞེ་མ་མཐུན་རྩོད་པ་ཤོར་ཀྱང་རུང་།
སེམས་དཀར་ནོ་འབྲོག་མོའི་ཁྱད་ཆོས་རེད།
ཚེ་གཅིག་གི་སྐྱ་ཡར་འབྲོག་མོ་བཟང་།།
ངར་འབྲོག་མོ་ཡོད་ན་དགའ་ཐག་ཆོད།
ཁྱིམ་ཕ་མ་ཉོར་ན་འབྲོག་མོ་བཟང་།
མར་ཆུར་ར་གསག་ན་འབྲོག་མོ་ངར་།
ལག་ལས་ཀ་ཅན་པོ་འབྲོག་མོ་ཡིན།
ངར་འབྲོག་མོ་འགྲོགས་རྒྱུའི་ལས་མ་ཡོད།
ངའི་ཆུང་མ་ལྷོ་ཡི་རྒྱ་མོ་རེད།
བུ་གཉིས་ཀ་འབྲུག་སེང་རྒྱུད་པ་རེད།
སེམས་ཤེས་ན་སེང་གེར་ཕྱོགས་ཤས་ཆེ།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༣།༢༣
སྦྲ་ནག་པོའི་ཆོན་ཐག་བརྒྱང་ན་ཆོག
མཚོ་སྔོན་པོའི་འགྱམ་དར་བཞུས་སོང་ན།།
ཉ་གསེར་ལོ་མུན་པའི་ཐར་རྒྱུ་རེད།།
དགུངསྔོན་པོའི་ཉི་ཟླར་མཇལ་ལས་ཡོད།།
མཚོ་ཁྱེད་ནི་བསྐམ་ནས་མི་འགྲོ་རོགས།།
རི་མཐོན་པོའི་སྨུག་པ་དྭངས་སོང་ན།།
རྒྱ་དཀར་ནག་ས་མཚམས་མ་ཡིན་པའི།།
བོད་ཞིང་ཁམས་ཇོ་མོ་གླིང་མའི་རི།།
ཁྲ་ལམ་མེར་མིག་ལ་འཆར་རྒྱུ་རེད།
ཐང་ཆེན་པོའི་རྒྱ་གྲོང་སྤར་སོང་ན།།
སྦྲ་ནག་པོའི་ཆོན་ཐག་བརྒྱང་ན་ཆོག།
མ་འབྲོག་མོའི་བཞོ་གླུའི་འགྱུར་ཁུག་ཁྲོད།།
རྟ་མདོ་བའི་སྲབ་ཁ་ལྷོད་ན་ཆོག།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༣།༢༩ ལ།
དེ་རིང་གི་གཡུལ་སའི་རྣམ་པ་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག
གཡུལ་ས་ན་བོད་གཞས།
དམག་སྡེའི་ཁྲོད་དུ་བོད་དམག མེ་མདའི་ཁ་ན་དགྲ་བོ། མདེའུ་རྩེ་ན་ཚེ་སྲོག
གདོན་འདྲེ་ལྟ་བུའི་དགྲ་བོས།
སེམས་ན་དགྲ་ཞེས་མེད་པའི།
ཉམ་ཆུང་ལྷིང་འཇགས་གཏོར་སོང་།
སེམས་ལ་ཞེ་འཁོན་བཞག་སོང་།
ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་མིན་པའི།
དགྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཚོར་དུས།
དགྲ་བོའི་མེ་སྒྱོགས་ཁ་ནས།
ས་ཡ་མང་བོ་གཤེགས་ཚར།
དགྲ་ལ་བྱམས་བརྩེ་གནང་ནས།
དགྲ་བོ་གྲོགས་སུ་བཀུག་ན།
གནས་སྟངས་འདི་འདྲའི་འོག་ནས།
ཐབས་ལམ་རྩེ་ཕུད་ཡིན་འདུག
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༣།༢༩
དབྱར་ས།
དབྱར་ས་འདི་མོ་ཞིག་གི
འབའ་དཀར་ལུག་གི་མཐའམ།
ནོར་ནག་ཟོག་གི་དཀྱིལ་ནས།
འབྲོག་མོ་ཁྱེད་ལ་ཐུག་འདོད།
དབྱར་ས་འདི་མོ་ཅན་པོ།
དེང་སང་དཀོན་གི་ཟེར་གི།
རྒྱ་གྲོང་ནང་གི་གྱང་ཆག
ཁྱེད་དང་འུ་གཉིས་མི་འདོད།
དབྱར་ས་སྔོན་བཞིན་ཡིན་ན།
ངེད་གཉིས་རྟ་ཁ་ལྷོད་ནས།
ནམ་མཁའི་བྱ་དང་འགྲན་ཆོག
ལྕགས་རར་འཛེམ་དགོས་མི་འདུག
ཐོ་ཐོས།
ཟླ་བ་དང་གཟུགས།
བོད་ན་དངོས་སུ་ཟླ་བ།
འདི་ན་མཚོ་ནང་ཟླ་གཟུགས།
ཟླ་བ་གཅིག་ལས་མེད་བཞིན།
ཁྱེད་ཀྱང་གཉིས་པ་མི་འདུག
ཁྱེད་དང་ཟླ་བ་སྦྱར་བས།།
ཟླ་བ་མཐོང་ཐེངས་རེ་ལ།།
ཁྱེད་ནི་ཡིད་ལ་འཁོར་བྱུང་།།
ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཡིན།།
ཡིད་ཀྱི་སྣང་ངོར་གྲུབ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་གཟུགས།།
དཀར་གསལ་ཟླ་བར་འཕྲུལ་པས་འོད་ཀྱིས་ཚིམས།།
མཚོ་ནང་ཟླ་གཟུགས་མཐོང་བར་ལག་ཟུང་བསྲིངས།།
ཁྱེད་སྐུ་དངོས་སུ་བྱོན་ན་འཆའ་བར་དོགས།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༣།༣༠།
མྱི་རྐྱང་།
མྱི་རྐྱང་ཡིན་རྒྱུ་ཡིན་ན།
ཚོམས་འདིའི་མཛེས་མ་དག་ལ།
ཉིན་ཐོག་མཚན་མོ་གཞག་ནས།
སེམས་གཏམ་གང་མང་བཤད་ཆོག
མྱི་རྐྱང་ཡིན་ན་འདོད་པའི།
ཚོར་བ་བྱུང་མྱོང་མེད་མོད།
ཚོམས་འདིའི་མཛེས་མ་དག་གི།
ལ་གཞས་ཁྲོད་ནས་བྱུང་སོང་།
ཚོམས་འདིའི་མྱི་རྐྱང་སྐྱིད་ཀི།
ཁ་ནས་གང་འདོད་བཤད་ཆོག
ཚོམས་འདིའི་མཛེས་མ་སྐྱིད་ཀི།
སེམས་ལ་གང་འདོད་ཉར་ཆོག
ཆུང་མའི་འཛུམ་མདངས་མཐོང་ཚེ།
མྱི་རྐྱང་མིན་ནོ་དྲན་སོང་།
བུ་གཉིས་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཚེ།
འགན་ཁུར་ཆེ་ནོ་དྲན་བཅུག
ད་རུང་མྱི་རྐྱང་ཡིན་པའི།
ཚོམས་འདིའི་ཕོ་གསར་མོ་གསར།
མྱི་རྐྱང་ཡིན་པས་མ་སྐྱོ།
བཟའ་ཚང་བྱེད་རྒྱུར་མ་བྲེལ།
དྲ་རྒྱའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས།
འཛམ་པོའི་གླིང་དུ་འགྲིམ་ཆོག
བློ་འབབ་ཞི་ལུ་ཞི་མོས།
འཇིག་རྟེན་ཁེངས་ནས་བསྡད་ཡོད།
སེམས་གཏམ་བཤད་རེས་བྱེད་ཞོར།
ལ་གཞས་ལེན་རེས་བྱེད་ཞོར།
སེམས་ཚོར་མངོན་རེས་བྱེད་ཆོག
ལག་རྟགས་སྐུར་རེས་བྱས་ཆོག
རྒད་པོས་བརྡུང་གི་བསམས་ནས།
སྐད་འཕྲིན་ནག་བསུབ་བྱེད་རྒྱུའི།
ཛ་དྲག་གནས་ཚུལ་མི་འབྱུང་།
སྐད་འཕྲིན་གང་འདོད་རྩེ་ཆོག
རྒན་མོས་འཛིང་གི་འདོད་ནས།
ལ་གཞས་ཉན་ན་འདོད་རྒྱུར།
ལྐོག་ཉན་བྱེད་དགོས་མི་འདུག
སེམས་པ་ལྷོད་ནས་ཉན་ཆོག
འདྲེ་ཐོ་ང་ལ་མཚོན་ན།
རྒན་མོ་རྒྱ་མོ་ཡིན་སྟབས།
འདི་འདྲའི་ཛ་དྲག་མིན་ཡང་།
ནམ་རྒྱུན་གཟབ་གཟབ་བྱས་ཡིན།
རྒྱ་མོས་བོད་སྐད་མི་མཁྱེན།
ལ་གཞས་དེ་བས་མི་མཁྱེན།
འོན་ཀྱང་མོ་སྐད་ཐོས་ཚེ།
འཐད་ཀི་མེ་མདོག་བསྟན་ཡོང་།
ཚོམས་ཀྱི་ནང་རེ་བསམས་ན།
དེ་འདྲའི་དོ་སྣང་མི་བྱེད།
སྒེར་འབྲེལ་ཡོད་ཀི་བསམས་དུས།
དོ་སྣང་ཡོད་མདོག་བསྟན་ཡོང་།
ཡིན་ཡང་འདྲེ་ཐོ་ང་ལ།
སྐད་འཕྲིན་བཙུགས་ནས་བཟུང་སྟེ།
སྒེར་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ཞི་མོ།
གསུམ་དང་བཞི་ལས་མི་འདུག
སྒེར་འབྲེལ་བྱེད་རྒྱུར་ངོ་ཚ།
སྒེར་ཐོག་ལེན་རྒྱུར་སྐྲག་གི།
ཁྱིམ་ན་ཆུང་མ་ཡོད་རྐྱེན།
གཞན་ཞིག་བསུ་རྒྱུ་དཀའ་མོ།
སྐད་འཕྲིན་འཇའ་གཟུགས་རེད་ཟེར།
སྐད་ཆ་རླུང་བུ་རེད་སོམས།
ཡོད་ཚང་སྟོང་བའི་རང་བཞིན།
རྨི་ལམ་ནང་དུ་ཡོད་སོམས།
སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་རྩོད་གཞི།
འཛིན་རྒྱུ་གླེང་རྒྱུར་མ་རྔམས།
བོད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ན།
མཁས་པས་རིམ་གྱིས་གསུང་ཡོང་།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༣།༣༡
ཁྱེད་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ངག་ཤོ་ལ་ཀ་ལྔ་དང་ལྷག་མ་གཅིག
སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་ཡིན་སྟབས།
འདྲེ་ཐོ་གཡུ་སྦྲང་མིན་པས།
ཚེ་འདིར་ལས་དབང་རླུང་གིས།
གཤོག་པ་བརྒྱང་དུ་མ་བཅུག
སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་མིན་ཚེ།
ངའང་འདྲེ་ཞིག་མིན་ན།
མྱི་དང་མྱི་ཡི་བར་དུ།
བརྩེ་དུང་འདོད་པ་རྒྱས་ཆོག
སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་ནང་བཞིན།
བལྟས་ན་མིག་ལ་ཡག་གི
བསམ་ན་སེམས་པ་སྐྱིད་ཀི།
མེ་ཏོག་བསམས་ནས་བཀུར་ཡོད།
མཛེས་མ་སེར་ཆེན་མཐོང་དུས།
དཔྱི་ཡི་མེ་ཏོག་དྲན་བཅུག
སེར་ཆེན་མཛེས་མའི་ལང་ཚོས།
བོད་ལ་ཁྲིད་པར་གྲངས་མེད།
སེར་ཆེན་ཁྱེད་ནི་གང་ན།
ཚོམས་འདིར་ཕེབས་ན་ཕེབས་རན།
ཁྱེད་དང་འདྲེ་ཐོ་ང་གཉིས།
སྙན་ངག་ནང་ནས་འཐམས་སོང་།
ང་དང་སྙན་ངག་གཉིས་ཀས།
སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་ཁྱེད་ཀྱི།
སེམས་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་པོར།
དུངས་པའི་ཟེགས་མ་ཕུལ་ཡིན།
ཤོ་ལོ་ཀ་གཞུག་ཤོས་འདིའམ།
ལྷག་མ་གཅིག་ཅེས་པའི་ཤོ་ལོ་འདིའི་གོ་དོན་ནི། ངས་སེར་ཆེན་ཏེ། མེ་ཏོག་སེར་ཆེན་མ་ཡིན་པའི་ཞི་མོ་མཚན་ལ་སེར་ཆེན་ཟེར་བ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ལ་ང་ཁྱེད་ལ་དགའ་བའི་ཚོར་བ་དེ་འཇོག་གི་ཡོད་ཅེས་དང་།
ངའི་སྙན་ངག་གམ། ཡང་ན་ངས་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་དེས། ཁྱེད་ལྟ་བུར་མཛེས་ཤིང་དྲི་ཞིམ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་སེར་ཆེན་དེའི་ཟེའུ་འབྲུ་ནང་དུ་ཆུ་ཡི་ཟེགས་མ་གཏོར་བཞིན་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ།
ཐོ་ཐོས།
སེམས་ཁྲལ་དུག་རྒན་ལ་ཡོད་ཀི
ཚོམས་འདིའི་དུག་ཕྲུག་ཚོའི་ཁ་ན།
ཉི་མ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་ལ།
གླེང་གི་ཡོད་པ་ནི་ཁྱེད་ཡིན།
རྣ་བར་ཟ་འཕྲུག་གིས་བཟུང་ངམ།
དུག་རྒན་ཁོ་རང་ལ་མཚོན་ན།
ཁྱེད་ནི་མཚོ་ནང་གི་ཟླ་བ།
མིག་གི་བརྙན་ཆས་དེ་གཏད་དེ།
སེམས་ཀྱི་མཁྲེགས་སྡེར་ལ་འཇུག་བཞིན།
དུག་ཕྲུག་བུ་མོ་ཚོའི་ངག་ནས།
ཁྱེད་ལ་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱང་ཐོན་ཡོད།
ངན་སྨྲས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཞི་མོ།
ད་རུང་གཅིག་ཀྱང་ནི་མེད་ཐལ།
ཞི་ལུ་དུག་ཕྲུག་ཚོའི་སྐད་ཆ།
ཧ་ལམ་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེས་འདུག
བཤད་ན་བཤད་རིན་འདྲ་མེད་ཐལ།
ཉན་ན་ལོག་ལམ་དུ་འཁྲིད་འགྲོ།
འདྲེ་ཐོ་ང་རང་ལ་མཚོན་ན།
སེམས་ཁྲལ་དུག་རྒན་ལ་ཡོད་ཀི།
དུག་རྒན་སེམས་ཐོག་ནས་བུད་ན།
གྱོང་དེ་འཁུར་མཁན་ནི་བོད་པ།
དུག་རྒན་སེམས་པ་དེ་སྐྱིད་ན།
དུག་རྒན་མཁས་པ་ནི་ཡིན་སྟབས།
ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་སྐོར་ནས།
བོད་ལ་ཕན་ཐོགས་ནི་ཆེ་ཆེ།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༣།༣༠
ཉི་མ་དང་འབུ་ལུ།
ཉི་མ་དྲོ་དུས་ཤིག་གི།
འབུ་ལུ་ལངས་ཉིན་ཞིག་ལ།
ཁྱེད་ལ་བསྒུག་ནས་འདུག་ཆོག
དེ་མིན་ལེན་རྒྱུ་དཀའ་མོ།
ཕོ་གསར་མིན་ནོ་སྡུག་གི།
བལྟས་ངན་འབུ་ལུ་འདྲ་བོར།
བེད་སྤྱོད་མེད་ནས་ཆགས་འདུག
བསམ་ན་ངོ་རེ་ཚ་ཞིག
བེད་སྤྱོད་མང་བོ་བཏང་རྐྱེན།
བེད་སྤྱོད་མེད་པར་ཆགས་ན།
དེ་འདྲའི་འགྱོད་སེམས་མེད་མོད།
བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཉུང་ཉུང་།
དེ་རིང་ཉི་མ་དྲོའང་།
འདི་ན་གྲིབ་མས་ཟིན་འདུག
ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་བྱོན་ཡང་།
འབུ་ལུ་ལེན་ས་མ་རེད།
ཉི་མ་དྲོ་སྒང་ཞིག་ལ།
ཞི་མོར་ཐུག་མིན་མི་ཤེས།
ཐུག་ཀྱང་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བར།
སད་རྒྱུ་ཡོད་མེད་མི་ཤེས།
གནས་སྟངས་འདི་འདྲར་གཞིགས་ན།
སྡུག་རྒྱུ་ངུ་རྒྱུ་ཡོང་གི།
རྒས་པོའི་རྒས་རྟགས་ཟེར་ན།
འདི་ལས་གཞན་ཞིག་ཡོད་དམ།
རྒས་པར་ཁས་ལེན་མེད་ཀྱང་།
རྒས་རྟགས་འདོམས་ནས་མངོན་ཚེ།
སེམས་རྩ་བསྐུམས་ནས་བུད་སོང་།
ཧ་ལམ་འགྱེལ་ལ་འགྱེལ་ལ།
ད་ཚར་ནི་བྱེད། བདེ་མོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
ཐོ་ཐོས།༢༠༢༡།༠༣།༣༡
བརླ་ཡ་གཅིག
ཁྱེད་ཀྱི་ཡ་གཅིག་བརླ་ཡི།
པར་རིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས།
གློ་བུར་གཉིད་ལས་དཀྲོགས་བཞིན།
ང་ཡི་ལྷིང་འཇགས་གཏོར་སོང་།
བརླ་བར་བྲག་ལུང་དམར་པོ།
ཚོར་བའི་ནང་དུ་སྐྲུན་ཞོར།
སྤུ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་སྟུག་པོ།
མཛུབ་སྣེ་བསྲིངས་ནས་འགུལ་ཡིན།
དམག་རྒྱག་རྩེད་མོའི་ནང་དུ།
བོའུ་སྐད་ལྷང་ལྷང་གྲགས་པས།
གློ་བུར་ནགས་འདབ་དེ་ནས།
ཆུང་མའི་འགྲམ་དུ་དེད་འདུག
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༣།༣༡
ཨ་མ་དྲན་གླུ།
ངའི་མ་ལོ་ཁྱོད་ལ་སྐུ་ཚེ་རིང་།
ངས་མ་ལོ་ཁྱོད་ནི་དྲན་གི་ཡོད།
ཁྱེད་བདེ་ན་སྐྱིད་བསམ་གི་ཡོད།
ང་གཅེས་ནོ་གཉོར་ནོ་བརྗེད་ཀི་མེད།
བུ་ཆེ་ཤོས་ང་ནི་ས་མཐར་ལྷུང་།
སེམས་སྐྱ་མོ་ཆགས་ས་མ་ལོ་ཡིན།
ནམ་ཞིག་ལ་བསྐལ་བ་ཡག་སོང་ན།
ངས་མ་ལོ་བསམ་ནས་ཡོང་གི་ཡིན།
ངའི་མི་ཚེ་གང་ལ་མ་ལོ་གཅིག
ང་གཅེས་མཁན་གཉོར་མཁན་མ་ལོ་ཁྱོད།
ལོ་རྒས་ནི་འགྲོ་འདུག་མི་བདེ་རུང་།
ང་ས་མཐའི་བུ་ལ་རེ་ཐག་ཆད།
ངར་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་མ་ལོ་གཅིག
ངས་མ་ལོ་གཅེས་ན་གོ་གཅིག་ཆོད།
ཁྱོད་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ན་བུ་ཕྲུག་སྐྱིད།
ཁྱོད་སྐྱིད་ཅིང་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས།
བོའུ་ཁྲ་རིང་ཁུར་ནས་ཡོང་རྒྱུ་ན།
ཁྱོད་མ་ལོར་མཇལ་ཐབས་ཡོད་ཟེར་ན།
བོའུ་ཁྲ་རིང་སྣོད་ནས་བླངས་ན་ཆོག
རྟ་དགའ་བོར་ཞོན་ནས་ཡོང་ན་ཆོག
ངས་ཁྲ་རིང་སྣོད་ལ་བཅུག་བཞག་ཡོད།
ངས་བླ་མའི་གསུང་ལ་ཉན་གི་ཡོད།
བོའུ་ཁྲ་རིང་ལེན་དགོས་ཉི་མ་ཟིག
ཡོང་མི་དགོས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀི་ཡོད།
ང་མེད་ཀྱང་ཁྲ་རིང་སྣོད་ན་ཡོད།
བོའུ་ཁྲ་རིང་བུ་ལ་བསྐྱུར་བཞག་ཡོད།
ངར་འཇོག་རྒྱུའི་རྒྱུ་གཅིག་ཡོད་ནོ་དེ།
ངའི་སྣོད་ཀྱི་ཁྲ་རིང་བོའུ་དེ་ཡིན།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༤།༠༡
དྲ་འབུ་ངའི་ཚོར་བ་འགའ་ཞིག
ང་དེ་རིང་དྲ་འབུ་བྱས་པའི་ཚོར་བའི་ཡོང་འབབ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཤིག་དང་ངའི་ཕྱོགས་ནས་བཏང་བའི་ཡི་གེའི་འགྲོ་སོང་དག
བོད་ཀྱི་དགོད་སྒྲའི་ཁྲོད་ན་འཐེན་ཤུགས་གཅིག།
འདོམས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་གཡོ་བའི་རླུང་བུ་ཞིག།
དཔྱིད་དཔལ་དགོད་སྒྲའི་ཞོར་ན་ཨ་ལོང་ཞིག།
འདོམས་ཀྱི་ 唐僧 མགོ་བོ་འདར་དུ་བཅུག།
ཁྱེད་ནི་ཁ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཅིག།
ཁ་བ་འབབ་ཐེངས་རེ་ལ་མེ་ཏོག་བསྟུམས།
མེ་ཏོག་ཉི་མའི་འོད་དུ་མངོན་ཕྱིར་དུ།
ང་ནི་རྐང་རྗེན་ཡིན་ཡང་ཁ་བ་ཕྱག།
བོད ལགས་ལ་བྲིས་ཡིན། གོང་གི་པར་དང་བརྙན་ཐུང་དེར་བལྟས་ཟིན་རྗེས་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་གི་ཚོར་བ་ཞིག
མགྱོག་འཕྲིན་དང་སྦྲ་ནག
མགྱོག་འཕྲིན་གྲལ་འགོའི་མི་བུར།
ཡིད་སྨོན་བྱེད་མཁན་མང་ཡང་།
མཛུབ་མོ་མ་ཆད་བར་དུ་།
སྙིང་དམར་གྲངས་མེད་ནོན་དགོས།
གྱོང་གི་ཁུར་པོ་འཁུར་ས།
བུ་ལོན་རི་ལྟར་བརྩེག་ས།
མགྱོག་འཕྲིན་ཐད་གཏོང་ཟེར་བ།
མདོ་མེད་སྨྱོ་རྟགས་སྟོན་ས།
གླག་རྒོད་གཤོག་པ་བརྐྱངས་འདྲའི།
འབྲོག་པའི་སྦྲ་ནག་ཁྱིམ་གྱི།
གྲལ་འགོའི་མགྲོན་པོ་ལས་ཅན།
ཤ་མར་ཐུད་ཀྱིས་བསུས་ཡོང་།
ཕན་ཚུན་མགྲོན་འབོད་བྱས་ཚེ།
ཁྱིམ་བདག་གཏོང་ཕོད་ཅན་མས།
འཛུམ་དང་སོ་སྒོ་སྟོན་ཞོར།།
ཁྱིམ་དེ་སྤྲོ་བས་ཁེངས་བཅུག
ཐོ་ཐོས་བོན་ནག་དགེ་ལེགས་ལགས་ལ་བྲིས།
༢༠༢༡-༠༤-༠༣
མདང་དགོང་གི་ཚོར་བ་འགའ་རེ།
གཙང་བོའི་བཞུར་རྒྱུན་ཇི་བཞིན་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ་བདག་གི་སྙན་ངག་ཚོགས།།
ཁྱེད་ནི་གསེར་ཉར་བསམས་ཤིང་ཇི་སྲིད་བར་དུ་སྙན་ངག་འབབ་ཆུས་བསུ།།
ནམ་ཞིག་་སྙན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་དུ་ཁྱེད་ནི་འདི་ནས་ཕེབས་གྱུར་ཚེ།།
བདག་ལས་བཞུར་པའི་གཙང་བོ་ཁམ་གང་བཞེས་པ་ཐུགས་ནས་མི་དོར་རོགས།།
གཙང་བོས་མཐའ་མའི་འབབ་ས་རྒྱ་མཚོར་དམིགས་ཡོད་བཞིན།།
ངས་ནི་སྙན་ངག་ཚོགས་འདིས་ས་གཞི་ཁེབས་པར་གཉེར།།
དུས་ཀྱིས་བར་ཆད་འབྱུང་མིན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཅིག།
ནམ་ཞིག་གཙང་བོ་བཞུར་ཡང་ང་ནི་འཚོའམ་ཀྱེ།།
ཐོ་ཐོས།༢༠༢༡།༠༤།༠༣
དད་པ་དང་རྒྱལ་ཞེན།
བོད་ཁ་བ་ཅན་ལ་མཚོན་ན། ཉི་ཟླ་གཉིས་ལ་བཤད་པའི་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་གཉིས་ནི།
བླ་མ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། རྒྱལ་དབང་ཚང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་། ཁོང་ཚང་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ན།
དེ་ན་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་པའི་གཞུང་ཡོད་པ་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད། ཁོང་ཚང་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་བླ་མ་ཡིན་ལ།
རྒྱལ་བོའང་ཡིན། སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་ལ་སྲིད་འཛིན་ཡང་ཡིན། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་དར་ཡང་ཡིན།
དེ་ནས་པན་ཆེན་ཚང་བོད་ནང་ལོག་ཏུ་བཙོན་དུ་བཅུག་པ་དེ་ནི། ནང་གི་བོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཙོན་འོག་ལྟ་བུ་ན་ཡོད་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་དེའི་ཚབ་མཚོན་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག
གང་ལྟར་བོད་མི་ཤ་སྟག་ཅིག་ཡིན་པའི་མི་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། རྒྱལ་དབང་ཚང་ལ་མཇལ་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་ངའི་སྟེང་དུ་ཉི་འོད་རྒྱག་མི་དགོས་ཟེར་བའམ་ཉི་འོད་བརྒྱབ་ན་འདོད་ཀི་མེད་ཟེར་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད་འདོད།
དེས་ན་ཀླད་སྟོང་འགའ་རེས་རྒྱལ་དབང་ཚང་ལ་མ་མཇལ་ནའམ་མཇལ་མ་འདོད་ན་དེ་ནི་ཅི་ཡང་མ་རེད་ཅེས་སྨྱོ་གཏམ་བཤད་ཀི་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསམ་གཞིགས་མ་བྱས་པ་དང་འགན་མ་ཁུར་པའི་སྐད་ཆ་ཅོལ་ཆུང་དེ་འདྲ་རེད་འདོད་ཀི་ཡོད།
ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ།
༢༠༢༡།༠༤།༠༤ ལ།
ངའི་དྲ་གྲོགས་བོན་ནག་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་ཐོ་ཐོ་ང་ལ་བྲིས་པའི་སྙན་ངག
ཐོ་ཐོ་ཡ་་་་་་་
ཐོ་ཐོའི་ཁ་ནས་སྙན་ངག་ཆར་འབབ་འབབ།།
རྨ་ཆུ་ལུ་མ་འདྲ་བའི་རྒྱུན་ཐག་རིང་།།
ཚེག་བར་རེ་ལ་འཚོ་བའི་སྡོམ་ཚིག་ཡོད།།
འཛམ་གླིང་ལྷམ་ལྟར་གྱོན་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན།།
ཐོ་ཐོའི་ཁ་ན་མནའ་རྒན་གློག་འཁྱུག་འཁྱུག །
དབྱར་གྱི་སེར་རྒོད་འདྲ་བའི་དྲག་ཤུགས་ཡོད།།
ཚིག་འབྲུ་རེ་ལ་བཀའ་འགྱུར་ཚར་རེ་ཡོད།།
གཤིན་རྗེ་ཉལ་སར་འཕང་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིན།།
ཐོ་ཐོའི་ཁ་ནས་དགོད་སྒྲ་འབྲུག་ལྡིར་ལྡིར།།
སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་རྟ་རུ་ཞོན།།
གནམ་ས་བླ་འོག་བརྗེ་བའི་ཟིལ་ཤུགས་ཡོད།།
གཡུ་འབྲུག་ས་ལ་ཕབས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན།།
བོནད་ནག་གྱིས།
ཆགས་ཞེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོར་བ་ཡ་མཚན་འགའ།
བུད་མེད་ཅི་འདྲའི་མཛེས་ཤིང་རྒོད་ཀྱང་རུང་།།
མགོ་དམར་མཇེ་ལས་ཐར་མཁན་དཀོན་བཞིན་དུ།།
བུའང་ཇི་ལྟར་དཔའ་ན་རྒོད་ནའང་།།
བུད་མེད་འདོམས་ལས་ཐར་མཁན་ཉུང་ཉུང་ཞིག།
འདོམས་ལས་བྱོན་ཅིང་འདོམས་ལ་ཆགས་པ་དང་།
ནུ་མས་གསོས་ཀྱང་ནུ་མར་འཕྲེང་བ་གཉིས།
ཕོ་ལ་གྲུབ་པའི་ལྷད་མེད་རང་བཞིན་ཏེ།།
མོའང་དེ་བཞིན་ཆགས་ཡུལ་སྐྱེས་པ་ཕོ།།
འདོད་པའི་ཉམས་དང་འཛུམ་ཞོར་འཁུན་པའི་སྒྲས།།
དམྱལ་བར་ལྷུང་ཡང་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཚོར།།
འདོད་པའི་གཉེན་པོ་རྒས་སྣང་སྐྲག་སྣང་བཅས།།
སྐད་ཅིག་ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་བོར།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༤།༠༥ ལ།
བོད་པ་ཚང་གི་ཁྱིམ།
༼གཞས་ཚིག༽
ངས་ཆུང་དུས། ཨ་མའི་རུམ་དུ། གཅིན་པ་འཆོར་ཞོར་ངུ་འབོད་བྱེད་ས།
ངས་ཆུང་དུས། ཟོག་ལྷས་སུ། ལྕི་བ་ཟ་ཞོར་སྣབ་སྟུག་བཞུར་ས།
ངས་ཆུང་དུས། ལུག་ལྷས་ནས། པུས་ནུར་བྱེད་ཞོར་རིལ་མ་འགམ་ས།
ངའི་ཕ་ཡུལ། ང་སྐྱེ་ས། ངས་སྐྱིད་རྒྱག་མྱོང་ས།
ངས་སྡུག་ཀྱང་མྱངས་མྱོང་ཡོད་སའི་ངའི་ཕ་ཡུལ།
བཙན་པོ་དག་གིས་རྒྱལ་འབངས་བསྐྱངས་མྱོང་ས།
དཔའ་བོ་དག་གིས་རལ་གྲི་དང་མདུང་རིང་གཡུག་ཞོར་དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་འགད་པའི་ཀི་རིང་བཏབ་མྱོང་ས།
ངའི་ཕ་ཡུལ། ངས་རེ་བ་རྒྱག་ས།
ང་རྨི་ལམ་ནང་ནས་བསླེབས་ས།
ངས་རྨི་ལམ་ནང་ནས་མཇལ་ས།
ང་དང་ཁ་ཐག་རིང་བའི་ངའི་ཕ་ཡུལ།
ངས་འཛམ་པོའི་གླིང་འདིའི།
རྒྱལ་ཁ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་བསྟེར་འདོད་ཅིང་།
དེ་དག་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་ན་འདོད་རྒྱུའི།
ངའི་ཕ་ཡུལ། ངའི་མ་ཡུལ།
ངའི་སེམས་ནང་དུ་ན་ཟུག་འབྱུང་ས།
ངའི་སེམས་ཚོར་ལ་རྟག་ཏུ་རེག་མཁན།
ངའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་ཁྱིམ།
མུན་པ་ནག་པོས་བསྟུམས།
ཉི་མ་དང་ཁ་ཐག་རིང་དུ་བཅུག
ཉི་མའི་དྲོད་ཚད་ལ་བར་ཆད་བཏངས།
མུན་པ་འཇོམས་པའི་ཟླ་བའང་བརླགས།
མུན་ནག་ནས་ཐར་ཕྱིར།
མེ་ལྷ་དག་གིས་རང་ལུས་མེ་ལ་སྦར།
མེ་ལྕེ་དང་མེ་འོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ།
མངོན་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ནི།
བཙན་པོ་བང་སོ་དེ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྟ་རེས་གཤགས།
མེས་པོའི་ལྷ་ཁང་དེ་ལ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་མེ་སྒྱོགས་ཕོག
ཉམས་ཆགས་སུ་སོང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་གནའ་ཤུལ།
མིང་ཐོ་དག་བསུབས་ནས་ཚར་ལ་ཉེ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་འཚོ་གནས།
ངའི་མ་འོངས་པའི་རྣམ་ཤེས་འགྲོ་སའི་ཡུལ།
ང་མ་འོངས་པར་བསྐྱར་དུ་སྐྱེ་འདོད་སའི་ས་ཆ།
ངའི་ཕ་ཡུལ། ངའི་མ་ཡུལ།
ངེད་ཅག་བོད་པ་ཚང་གི་རྒྱལ་ཁམས།
ངའི་སེམས་ནང་གི་རྒྱལ་ཁབ།
བོད་པ་ཚང་གི་ས།
བོད་པ་ཚང་གི་ཁྱིམ།
ང་ཚོས་ཁྱིམ་དེ་གཅེས་དགོས་ཤིང་གཉོར་ཤེས་དགོས།
ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོ་ནི།
ཁྱིམ་དེའི་མི། ཡུལ་དེའི་འབངས།
ཁྱིམ་དེའི་བཟའ་མི། ཡུལ་དེའི་བདག་པོ།
དེང་སང་། ཁྱིམ་དེ།
འདམ་རྫབ་ལྟ་བའི་གྲུབ་མཐའི་རྩོད་ཉོག་ཏུ་ལྷུང་།
དྲག་རླུང་ལྟ་བུའི་ཆོལ་ཁའི་འཐེན་འཁྱེར་ནང་འཁུར།
དེ་ནས་ད་རུང་ཆོས་པ་དག
འཚོ་གནས་སྨྲ་བ་ཚོ།
རྒྱ་ཡིག་མ་གཏོགས་མི་ཤེས་པའི་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་ཚོ།
རྒྱ་སྐད་མ་གཏོགས་མི་བཤད་པའི་དེང་རབས་ཕོ་གསར་མོ་གསར་ཚོ།
དེ་ནས་ད་རུང་སྙན་ངག་སྨྲ་བའི།
ང་ལྟ་བུའི་སྙན་ངག་པ། ་་་་་་
བོད་པ་ཚང་གི་ཁྱིམ་ཞེས་པའི་གཞས་ཚིག་འདི་དག་དེ་རིང་བྲིས་ཡིན།
དབྱིན་གྱི་གཞས་ Way Down We Go ཟེར་བར་ཉན་ཞོར་རང་གི་སེམས་ཚོར་ལྟར་བོད་སྐད་ནང་བོད་ཡིག་གིས་གླུ་ཚིག་ཅིག་བྲིས་ཡིན།
འབྲི་དོན་ནི་གཞས་འདིའི་གདངས་འདི་ལ་འདི་འདྲའི་གླུ་ཚིག་ཅིག་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་གླུ་ཚིག་འདི་འདྲ་ཞིག་འབབ་ཆུ་ནང་བཞིན་བཏོན་སོང་བ་ཞིག་དང་།
མིག་ཆུས་ཀྱང་གླུ་ཚིག་དང་ཚོར་བ་ལ་རམ་འདེགས་བྱས་སོང་། ཐོ་ཐོས། ༢༠༢༡།༠༤།༠༧
ངག་ནས་བོད་སྐད་ཡག་གི
འབྲོག་རྒོད་ཞི་ལུ་ནག་ཐོའི།།
སྦྲུལ་བཞིན་འཁྱིལ་པའི་རལ་བར།།
བྱུར་དམར་རྡོག་གཅིག་བཏགས་པ།།
འབྲོག་མོ་སུ་ལ་དབང་ངམ།།
འབྲོག་མོ་སྙིང་ལ་རྗེ་མའི།།
སྐྲ་ལོའི་གོས་སྐུད་སྟེང་ན།།
གཡུ་བྱུར་མེ་ཏོག་བཀྲ་བ།།
འབྲོག་ཕྲུག་སུ་ཡིས་བཏགས་ཡིན།།
འབྲོག་ནག་རལ་བ་ཅན་ཚོའི།།
ཤ་ཁ་ནག་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་།།
གདོང་དམར་བོད་པའི་རུས་རྒྱུད།།
དམར་ཡག་སྟག་གི་མདངས་ཡོད།།
འབྲོག་མོ་དམར་མདངས་ཅན་མའི།།
སྐྱེ་གཟུགས་སྨྱུག་མ་ཚིགས་དྲུག།
པགས་ཙག་མཐུག་པོས་བསྟུམས་ཀྱང་།།
ཆགས་ས་འབྲོག་མོའི་ལུས་སེམས།།
འབྲོག་པའི་ཕོ་གསར་ཡིན་ན།།
རལ་བ་བཞག་ན་ཡག་གི།
གཡུ་དང་བྱུ་རུའི་ཁྲ་ཅན།།
རྣ་ལོང་བཏགས་ན་ཡག་གི།
སྐེ་ལ་སྐེ་རྒྱན་ཡག་གི།
གཡུ་དང་བྱུ་རུའི་དཀྱིལ་དུ།།
གཟི་མིག་གཉིས་པ་གསུམ་པ།།
བཞག་ནས་བཏགས་ན་ཡག་གི།
འབྲོག་ཙག་ངོ་མ་གོན་པའི།།
འབྲོག་མོ་ཤ་སྟག་ཡིན་ན།།
ཁ་ནས་རྒྱ་སྐད་ཤེས་ཀྱང་།།
ངག་ནས་བོད་སྐད་ཡག་གི།
བོད་ཆས་གྱོན་པའི་ཉིན་མོར།།
ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཚང་མས།།
བོད་སྐད་ཁོ་ན་བཤད་རྒྱུའི།།
དུས་ཤིག་བསླེབ་ན་བསམ་ཡོད།།
ཐོ་ཐོའི་དྲི་བ་དང་བསམ་ཚུལ།
ཏོག་དབྱིགས་རིམས་ནད།
(Coronavirus)
སྨན་ནི་དུག་དང་།
དུག་ནི་སྨན་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ལ།
རྒྱུ་འབྲས་གོ་བཟློག་རྐྱེན།
དུག་གིས་སྨན་བཟོས།
སྨན་གྱིས་དུག་བཟོས།
དུག་ཡིན་པའི་སྨན་སྣ་ཐོན།
སྨན་ཡིན་པའི་དུག་རིགས་བསྐྲུན།
དེ་དག་ལས།
ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནད་ཡམས།
འགོས་ནད།
Cronavirus
འཛམ་གླིང་འདིའི་གང་ས་གང་ལ་བསླེབས་འདུག
ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེའི་ནང་དང་།
ཡང་ནས་སྒོ་འགྲམ་དང་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ཁྲོད་དུ།
གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དང་འགྲོགས་ནས་བསླེབས་ཤིང་།
མི་ཚོགས་ལ་འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་ཁ་སྤོ་རྒྱུར་ལག་གཡུག་གིས་མགྲོན་བརྡ་གཏོང་བཞིན།
མང་བོ་མང་བོ་ཞིག་ཕྱིན་ཚར་འདུག
ནད་ཡམས་འདི་ལས་ཐར་ཕྱིར།
ནད་པ་དག་གིས་སྒེར་ངོས་ནས་ཀྱང་།
རང་གི་མ་དངུལ་དེའང་ཕངས་སེམས་མེད་པར་གཏོང་བཞིན།
སྟོབས་འབྱོར་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གིས།
དངུལ་འབོར་ཆེན་པོས་རོགས་སྐྱོར་གནང་བཞིན།
འོན་ཀྱང་།
ནད་པ་དག
གཅིག་འཕྲོར་གཅིག
རྐྱེན་ལམ་དུ་བརྫངས་བཞིན། འགྲོ་བཞིན།
རྨ་ཁ་མི་བཟོ་བའི་མཚོན་འོག་ནས་ཤི་བ་བཞིན།
ནད་གཞི་མི་ཚོར་བའི་སྨན་པའི་སྨན་ནི་དུག
ནད་གཞི་ཚོར་ཀྱང་སྨན་མི་སྤྲད་པའི་སྨན་པ་ནི་གདོན་འདྲེ།
དུག་དང་གདོན་འདྲེས་ཁེངས་པའི་སྨན་ཁང་དུ།
ནད་པ་དག་ནི་བར་དོའི་སྒོ་འགྲམ་ན་མནར་བའི་ཉམས་ཆུང་གི་རྣམ་ཤེས་བདག་མེད་རེ་རེ།
ནད་ཡམས་འདི།
འགྲོ་བ་མི་ཡོངས་ལ་འགོ་སྲིད་དམ།
འགོས་ནད་འདིས།
ནད་པ་རེ་རེའི་ཚེ་སྲོག་གི་མཇུག་བསྡུའམ།
ཐོ་ཐོས།༢༠༢༡།༠༤།༡༡
དྲྭ་གྲོགས།
ཐུག་ནས་ངོ་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་དྲྭ་ལམ་ཙམ།།
དགའ་ནས་སེམས་པ་ཤོར་ཡང་རྨི་ལམ་བཞིན།།
འཛུམ་ཞོར་དགོད་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་བསྒྲགས་ན་ཡང་།།
དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ནང་ནས་བྱུང་བ་བཞིན།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༤-༡༢
ཁ་པར་དང་གླེན་པ།
རྩོད་ཉོག་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་གཏད་སའི་གདོང་།།
མི་ཡི་གདོང་མིན་ཁ་པར་འཆར་ངོས་ཙམ།།
ཤིན་ཏུ་གླེན་པ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཤིག་ནི།།
ཁ་པར་ཐོག་ལ་ངན་སྨྲས་བྱེད་པའོ།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༤།༡༣
འདི་ན་མཚན་མོ་རེད་ལགས།
འདི་ན་མཚན་མོ་རེད་ལགས་གློག་སྒྲོན་དག་གིས་ནམ་མཁའི་སྐར་མར་འགྲན།
།
ངས་ནི་ཉི་མའི་འོད་ན་མེ་མདའ་འཆང་ནས་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་འདུར།
།
ནམ་ཞིག་དགྲ་བོའི་ཚང་ལས་མེས་པོའི་རྣམ་ཤེས་བཙོན་གྲོལ་བྱུང་གྱུར་ཚེ།
།
ངས་ནི་ད་གཟོད་སེམས་ཀྱིས་འཆང་བའི་མེ་མདའ་ཐང་ལ་གཡུག་ན་ཆོག
།
མེ་མདའི་ཁ་ན་བོའུ་སྐད་ལྷང་ལྷང་གྲགས།།
ང་ཡི་ལུས་ན་སྡང་སེམས་ལྷོག་ལྷོག་འཕྱུར།།
དགྲ་འཇོམས་མེ་ལྕེ་མདེའུ་རྩེ་ན་འཕྱོ།།
རྒྱལ་འདོད་འདུན་པ་གོ་ལ་ལས་ཀྱང་ཆེ།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༤།༡༤
རྣམ་ཤེས་ལ་འཆི་རྒྱུ་ཡོད་དམ།
སྲིན་འབུའི་ཕུང་བོ་ཚོགས་པའི་ལུས་པོ་འདི།།
གློག་སྐུད་ལྟ་བུའི་རྩ་ཁམས་གྲངས་མེད་པས།།
གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་འབྲེལ་བ་བསྐྲུན་བྱས་ཏེ།།
དེ་དག་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོན།།
ལོགས་སུ་དགར་རྒྱུའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན།
རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཟུགས་ཡོད་གཟུགས་མེད་བཅས།།
མཉམ་དུ་ཚོགས་པའི་ཕུང་བོའི་གྲུབ་ཆ་ལས།།
རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་བཞིན་གྲུབ་པ་ཞིག།
འོད་དང་རླུང་ལ་འཛིན་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན།།
འོད་དང་རླུང་ལ་འགོག་རྒྱུ་ཡོད་པ་བཞིན།།
རྣམ་ཤེས་དེའང་བཟུང་ནས་ཉར་ཐབས་མེད།།
འོན་ཀྱང་རླུང་བཞིན་བཀག་ཚེ་ནུས་མེད་ཆགས།།
སྨྱོན་པ་ཐོ་ཐོ་ནས།
༢༠༢༡།༠༤།༡༥
དུགས་ཚོམས་ནང་གི་སྐད་ཆ་དམར་རྗེན་མ།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས།
སྒེར་ཐུག་མི་རྒྱག་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་དེས།།
སྒེར་ཐུག་རྒྱག་འདོད་ཡོད་མཁན་མང་བོ་ཞིག།
ཚོམས་ནས་སྒེར་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་རེ་བ་བརླགས།།
སྒེར་དང་ཚོམས་ལས་ཚོམས་ནི་སྐྱིད་ཤོས་ཡིན།།
ངའང་ཚོམས་ནས་ཁྱེད་ལ་མཇལ་ཐེངས་རེར།།
སྒེར་ལ་ལེན་རོགས་ཞེས་ནས་ཞུ་འདོད་ཀྱང་།།
སྒེར་འབྲེལ་འཛིན་རྒྱུར་ངོ་ཚ་སྐྲག་སྣང་སྐྱེ།།
བསམ་ན་སྒེར་ལས་ཚོམས་ན་སེམས་ཁུར་མེད།།
ཚོམས་འདིར་བུད་མེད་རེ་རེ་ཕེབས་ཐེངས་རེར།།
འདོད་གཏམ་མེ་ཏོག་མ་ཡིས་བསུ་འདོད་ཀྱང་།།
འདོད་ཆགས་ཁ་ལ་གོམས་པའི་དྲྭ་འབུ་ལ།།
འཆུག་རྒྱུར་དོགས་ནས་རྒྱུན་ལྡན་འཚམས་འདྲིས་བསུས།།
ཚོམས་ན་བུད་མེད་བཞུགས་ན་བདེ་སྐྱིད་ཅིག།
ཁ་བརྡའི་གོ་སྐབས་རེག་ན་སྐྱིད་སྣང་ཞིག།
སྐབས་རེར་སེམས་གཏམ་བརྗོད་ན་ཐར་བ་ཞིག།
གང་ལྟར་བུད་མེད་བཞུགས་ན་སེམས་ཚོར་མང་།།
བུད་མེད་འབྲོག་མོ་ཡིན་ཚེ་འབྲོག་ཁུལ་གླེང་།།
སྔོན་དུས་འབྲོག་ན་ཡོད་སྐབས་དྲན་ནས་ཡོང་།།
ལ་གཞས་བླངས་ནས་ཡོང་ཚེ་ཆུང་དུས་དྲན།།
ཆུང་དུས་རོགས་ལོ་མ་ཚོའི་བཞིན་རས་དྲན།།
བུད་མེད་ཞིང་པ་ཡིན་ཚེ་སིལ་ཏོག་དྲན།།
ཆུང་དུས་ཟོས་པའི་ཤིང་ཏོག་ཡོད་དོ་ཅོག།
རྒྱ་དང་ཁ་ཆེ་བ་ཡི་ཡིན་ཤག་བྱས།།
བོད་ནས་སིལ་ཏོག་སྐྱེ་བ་ཤེས་མ་སོང་།།
འབྲོང་རྒོད། ལགས་ནས།
བོད་ལ་སྒེར་འབྲེལ་བཟུང་ནས།།
གཞན་ལ་སེམས་ནད་མ་བཟོ།།
ཁྱོད་ལ་སེམས་པ་ཡོད་ན།།
མོ་ལ་གུ་ཡངས་གནོངས་དང་།།
ཚོམས་ན་བུད་མེད་མང་ན་བདེ་སྐྱིད་ཅིག།།
ལྷག་པར་མཛེས་མ་མང་ན་མིག་སྐྱིད་ཅིག།།
ཞོར་ནས་མཐུན་ས་ཡོད་ན་སེམས་སྐྱིད་ཅིག།།
གཞན་ལ་ངོམས་སོ་བྱས་ན་གཟི་བརྗིད་ཅིག།།
སྐབས་རེར་བུད་མེད་མང་ན་སྐྱིད་སྣང་ཞིག།
མཚམས་རེར་རྩོད་ཉོག་ཆེ་བས་སུན་སྣང་ཞིག།།
ལན་རེར་གླུ་རེ་བླངས་ཚེ་དགའ་སྣང་ཞིག།།
འགའ་རེར་སྙིང་སྡུག་མེད་པས་སྐྱོ་སྣང་ཞིག།།
ཆགས་རྒན་ཆ་བོའི་དབུགས་རིང་ན་ར་ར།།
ཧེབ་རྒན་ཅན་པོའི་མགོ་བོ་འདར་ར་ར།།
གཡོ་ཅན་དག་གི་ཐབས་བཀོད་ཤ་ར་ར།།
ཁ་བདེའི་སྐོར་གྱི་གཅམ་ཚིག་ཅ་ར་ར།།
མྱི་བོ་སྤྲིན་ཞོན ལགས་ནས།
ཚོམས་ན་བུད་མེད་མང་ན་སྐྱིད་སྣང་ཞིག།
ཆགས་རྒན་སྐོར་ཞིག་ཡོད་པས་སུན་སྣང་ཞིག།
མོ་སྐད་ཉན་ནས་བསྡད་ན་བསོར་ནི་འདྲ།།
རང་ལ་མི་དབང་པས་ན་སྐྱོ་སྣང་ཞིག།
༢༠༢༡།༠༤།༡༥
མི་ཚེ་ཟེར་ན་འདི་འདྲ་སྐྱིད།
མེ་ལོང་མ་ནི་ཚོར་བའི་བཙོན་ཁང་བཞིན།།
སྐྱ་ཐིག་དེའང་མི་ཚེའི་བཙོན་ར་ཞིག།
ཅི་བསམས་བཞིན་དུ་འགྲོ་འདུག་རང་དབང་ཅན།།
ནམ་མཁའི་བྱ་ལྟར་འཕུར་བའི་མི་ཚེ་སྐྱིད།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༤།༡༦
བརྔོན་བྱའི་མི་རིགས།
རང་ནི་རང་ལས་གཞན་དུ་མི་བྱེད་པར།།
གཞན་ཡང་གཞན་ཏེ་རང་ངོར་སྦྱར་མི་བྱ།།
སོ་སོའི་ལུས་དང་ལས་དབང་ཅི་འདྲའི་འགྱུར།།
འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེ་ཡིན་ཚེ་རང་ལ་ཐུག།
བཙན་པོས་གཉའ་གནོན་ཡོད་སའི་འཇིག་རྟེན་དུ།།
རང་ཉིད་རང་ལ་མི་དབང་གཞན་དབང་ན།།
རང་སེམས་རང་གིས་བདག་དབང་བྱེད་དབང་མེད།།
ཡོད་ཚད་གཞན་དབང་ཅན་དུ་སོང་བས་དཀའ།།
དེས་ན་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཡོད་དོ་ཅོག།
དོན་དངོས་རང་དབང་ཅན་ནི་ཉུང་ཉུང་སྟེ།།
ཧ་ལམ་མེད་ཀི་ཟེར་ན་ཆོག་གི་འདོད།།
དམངས་གཙོའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པས་ཁྱབ་པ་མེད།།
ངེད་ཅག་རྒྱ་ནས་ཤོར་བའི་རི་དྭགས་བཞིན།།
ཕྱི་ནང་གང་ན་ཡིན་ཡང་བརྔོན་བྱའི་ཡུལ།།
ནང་ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་ནི་མཉམ་དུ་བརྔོན།།
ཕྱི་ནས་སེམས་དང་བསམ་བློ་ཡོངས་སུ་བརྔོན།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༤།༡༧
ཁངས་ཆག་དང་བྱ་བྱེའུ།
གནམ་ནས་ཁངས་ཆག་ལྷུང་བས་ས་སྟེང་བཀབ།།
བྱ་དང་བྱེའུའི་ཚོགས་རྣམས་མུ་གེས་མནར།།
སེམས་ན་སྙིང་རྗེ་ཅན་མའི་སོར་རྩེ་ན།།
ཉམ་ཐག་བྱ་བྱེའུ་ཚོགས་ལ་ཟས་རིགས་འབབ།
ཐོ་ཐོས།
མདང་དགོང་གི་རྨི་ལམ་ཞིག
སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་བསྡད་བྱས་ནས།
དེང་གི་སྡོད་གནས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་རྨིས།།
ཞོར་དུ་ཀུ་ཤུ་གཅིག་ནི་ཟ་བཞིན་ཡོད།
རླངས་འཁོར་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀུ་ཤུ་བཞག་པ་རྨིས།
དེ་ལྟར་ལམ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྒང་།།
མདུན་གྱི་རྐུབ་ཀྱག་ཅིག་གི་སྟེང་དེ་ན།།
ན་ཆུང་ཞི་མོ་གཉིས་ནི་བསྡད་འདུག་རྨིས།།
ཆེ་ཤོས་ཞི་མོར་ཁ་བརྡ་བྱས་པ་རྨིས།།
ཁ་བརྡ་ཅི་ཞིག་བྱས་དང་སྐད་ཆ་གང་།།
སྨྲས་པ་རྨི་ལམ་སད་རྗེས་ཡོད་ཚད་བརྗེད།།
རྨི་ལམ་ནང་ན་ཚོར་བ་ཇེ་ཆེ་དང་།།
ཇེ་རྣོར་འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ནང་ནས་ཚོར།།
ཁ་བརྡ་བྱེད་ཞོར་གདོང་གཉིས་ཐུག་ལ་ཁད།།
འོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་བྱས་ཚེ་བྱེད་མ་བཅུག།
རླངས་འཁོར་འབབ་སའི་ས་ཚུགས་བཟུར་ནས་སོང་།
སེམས་ལ་ས་ཚུགས་གཉིས་པའི་འབབ་ཆོག་འདོད།
འོ་གཅིག་བྱེད་འདོད་བསམས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་རྐྱེན།
ས་ཚུགས་གཉིས་པར་བསླེབས་ཚེ་སྒོ་ལ་ཐོན།
ཅ་ལག་ཁུག་མ་ལ་སོགས་ཁྱེར་ནས་ཡོང་།
དེ་ནས་ཇ་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་བསླེབས།
དེ་ལ་ཐོན་ནས་ཅུང་ཙམ་བསྡད་པའི་རྗེས།
སྔར་གྱི་ཞི་མོ་དེའང་དེར་བསླེབས་བྱུང་།
དེ་དང་མཉམ་དུ་དེ་ཡི་ཨ་མ་ཡོད།
ཁོང་ཚོས་ཁ་བརྡ་འདི་འདྲ་བྱེད་པ་གོ།
ངེད་གི་ཞི་མོ་རྒོད་པོ་ཡིན་རབས་གླེང་།
ཡར་རྒྱུག་མར་རྒྱུག་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་ཞེས་སྨྲས།
ཕོ་གསར་དེ་ཚོའི་སེམས་ཁམས་དཀྲུགས་ཞེས་བཤད།།
སྐབས་དེར་ང་ཡི་མ་ཡང་དེ་ལ་བསླེབས།
ང་ནི་གློ་བུར་སེམས་ཁྲལ་ནང་དུ་ལྷུང་།
དེ་ཚོས་ཤེས་འགྲོ་འདོད་ནས་སྨྱོ་ལ་ཁད།
དེ་ནས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་རྒྱུར་ཐབས་ལམ་འཚོལ།།
མཚམས་ཤིག་ཡར་ལ་ལངས་ནས་འགྲོ་རྩིས་བྱས།
ང་ཡི་ཨ་མས་ང་ནི་མཐོང་བ་འདྲ།
དེ་དང་ཆབ་གཅིག་མིང་གིས་བོས་ནས་ཡོང་།
ངས་ནི་མི་གོ་མདོག་ཏུ་མྱུར་མོའི་ངང་།
ཇ་ཁང་དེ་ནས་ཕྱི་ལ་ཨེ་ཐོན་བལྟས།
ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པའི་ངང་ནས་སྒོར་ཐོན་རྗེས།
ཇ་ཁང་ཡང་ན་ཟ་ཁང་གཞན་ཞིག་གི།
ནང་དུ་ཐོན་པ་རྨི་ལམ་ནང་ནས་རྨིས།
དེ་ན་ངོ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕོ་གསར་གཅིག
སུ་ཡིན་བཤད་རྒྱུ་ཁག་མོད་རྨི་ལམ་ནང་།
ངོ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་གསལ་བོ་རེད།
ཁྱིམ་དེའི་ཟུར་སྣེ་ཞིག་ན་བཞུགས་པ་རྨིས།
ཧ་ལམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་འདྲ།
མི་དེས་ང་ལ་བཤད་རྒྱུར་ཉིན་འགའི་སྔོན།
ཁྱེད་ནི་ངའི་ཁྱིམ་ཡོང་སྐབས་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི།
བྱུ་རུའི་སྐེ་རྒྱན་དེ་དང་གྱོན་གོས་གཉིས།
ཁྱིམ་དུ་བརྗེད་འདུག་ཅེས་ནས་སྐད་ཆ་བཤད།
སྐབས་དེར་ངས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དེ་ཡི་ནང་།
བྱུ་རུའི་སྐེ་རྒྱན་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་བརྙེད།
དེ་ནས་གློ་བུར་གཉིད་ལས་སད་དུ་བཅུག
སྐེ་རྒྱན་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་འཁོར་ནས་སོང་།
གློ་བུར་གང་ན་ཡོད་པ་ཐག་མ་ཆོད།
ཁྱིམ་གྱི་སྐུ་འདྲ་ཞིག་གི་སྐེ་ལ་ནི།
གོན་ནས་ཡོད་པའི་དྲན་པ་རིམ་གྱིས་བརྙེད།
ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན་དེ་འདྲ་ཡིན་པ་འདྲ།
ལངས་ནས་ཁང་མིག་དེ་ལ་ཡོང་ཡིན་ཏེ།
བལྟས་ཚེ་བྱུ་རུའི་སྐེ་རྒྱན་ཡོད་པ་མཐོང་།
འོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་ནང་དུ་དྲན་པ་ལྟར།
མིན་ནོ་བྱུ་རུའི་སྐེ་རྒྱན་སྒྲིག་སྟངས་གཞན།
རྨི་ལམ་ནང་དུ་བསམས་པའི་སྐེ་རྒྱན་དེ།།
ལོ་འགའི་སྔོན་གྱི་བྱུ་རུའི་སྐེ་རྒྱན་ཡིན།།
དེ་ཡི་སྒྲིག་སྟངས་དེ་ནི་ཡིད་ལ་ཡོད།།
ཡིན་ཡང་དེང་གི་སྐེ་རྒྱན་དེ་འདྲ་མིན།
སྔར་གྱི་སྐེ་རྒྱན་དེ་ནི་གཏོར་བྱས་ནས།
བྱུ་རུའི་ཆེ་ཆུང་ཕྱེ་ནས་བསྒྲིགས་ཡོད་ལ།
ཆེན་པོ་དག་ནི་ཕྲེང་བའི་ནང་དུ་བརྒྱུས།
ཆུང་ཆུང་དག་གིས་ལོགས་སུ་སྐེ་རྒྱན་བརྒྱུས།
མཚམས་རེ་སྐེ་རྒྱན་བཏགས་ནས་འགྲོ་རྒྱུར་དགའ།།
དགོང་ཚོགས་དེ་འདྲར་འགྲོ་རྒྱུའི་གཤིས་ཀ་ཡོད།།
གློག་འོད་དཀར་དམར་སེར་གསུམ་འཁྱུགས་ས་ན།།
ང་ཡི་གཡུ་བྱུར་སྐེ་རྒྱན་འཇའ་ཚོན་བཞིན།།
རྨི་ལམ་དེ་ནི་དཔྱད་པའི་གཞིར་བྱས་ཚེ།།
མི་ཚེ་སྔོན་མ་རྨིས་པ་མིན་པ་འདྲ།།
རྨི་ལམ་ནང་གི་ཨ་མའི་གདོང་དང་གཟུགས།།
ད་ལྟའི་ཨ་མ་དང་ནི་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།།
མི་ཚེ་གཞུག་མ་རྨིས་པའང་མིན་པ་འདྲ།།
ཨ་མའི་ངོ་གདོང་དང་ནི་སྐྱེ་གཟུགས་ལས།།
དཔྱད་ན་ཚེ་འདིའི་ཨ་མ་ཡིན་ཐག་ཆོག།
དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་རིགས་འགའ་རྨི་ལམ་ཙམ།།
མ་འོངས་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རྨིས་ཡིན་ནམ།
རང་ལ་དྲི་བ་ཐེངས་མང་བཀོད་ཀྱང་རུང་།།
སྐེ་རྒྱན་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུའི་འདུན་པ་མེད།།
དེ་ལ་དཔག་ན་མ་འོངས་རྨིས་པ་མིན།
འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྨིས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།།
སྐྱེས་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་མི་ཚེའི་ཁྲོད།།
མདང་དགོང་རྨི་ལམ་ནང་དུ་བྱུང་བ་ཡི།།
གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་འབྱུང་མེད་ཐག་གིས་ཆོད།།
ཚེ་འདིར་ངེད་གཉིས་མ་བུའི་གྱུར་བ་བཞིན།།
མི་ཚེ་སྔོན་དང་ཡང་ན་རྗེས་མ་ལ།།
ངེད་གཉིས་བསྐྱར་དུ་མ་བུའི་འགྱུར་སྲིད་དམ།།
གྱུར་ཚེ་སྐྱེ་གཟུགས་ཚེ་འདིར་འདྲའམ་ཀྱེ།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༤-༡༨ ལ།
ཐོ་བ་དང་མཚོན་སྟེའུ།
༼ཚོགས་ཁྲིམས།༽
དགའ་སའི་མཛེས་མ་འཕྲོག་རྩོད་བྱེད་པའི་སྐབས།།
ཁ་རྒྱ་ལ་རྒྱ་བརྩད་ནས་ཕམ་པའི་སྐབས།།
ཡང་ན་ཀུ་རེ་དགོད་གཏམ་སྨྲ་ཞོར་དུ།།
མཚོན་དོན་མང་བའི་ཐོ་བ་བསྒྲེང་ན་ཆོག།
དྲག་པོའི་ལས་སྤྱོད་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་ཅན།།
མཚོན་སྟེའུ་སྒྲེང་མཁན་ཚོམས་ནས་མངོན་པ་གང་།།
ཐ་ཤལ་མི་ལ་བསམས་ཤིང་རྒྱང་ཕུད་ཐོངས།།
དེ་དང་དེ་འདྲ་ཚོགས་པ་དཀྲུག་པའི་གདོན།།
མེ་མདས་རྒྱག་པའི་བརྙན་རིས་བསྐུར་འདོད་ན།།
ཕ་མས་ཡང་མས་གསོན་མཁན་ལག་དམར་གང་།།
དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ནས་བསྐུར་བ་ལས།།
ངེད་ཅག་སྤུན་ཟླའི་ནང་དུ་བསྐུར་མཚམས་ཞོག།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༤-༡༨ ལ།
ལྟ་ལོག་བྲིས་ན་འདི་མོ་རེད།
ཆིན་ཧྲི་ཧུང་གིས་འཆི་མེད་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་འདོད་པ།།
གོ་ཏ་མ་ཡིས་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་འདོད་པ།།
འབོད་སྟངས་ཆ་ནས་གནམ་ས་ལྟ་བུ་མི་འདྲ་ཡང་།།
དོན་གྱི་ཆ་ནས་གཉིས་ཀ་འཆི་རྒྱུར་སྐྲག་པ་མངོན
འཆི་འདོད་མེད་པར་མཚོན།
སྨྱོན་པ་ཐོ་ཐོས་ལྟ་ལོག་བྲིས་ན་འདི་འདྲ་ཞིག།
ལྟ་ལོག་ཡིན་མིན་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱིས་དཔྱད་པར་བྱ།།
གཅིག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཤིང་རྟག་ཏུ་གནས་པར་གཉེར།།
གཅིག་གིས་སྲིད་དབང་བསམས་ཤིང་འཆི་རྒྱུ་མེད་པར་འབད།།
ཐོ་ཐོ་སྨྱོན་པས་བྲིས
༢༠༢༡།༠༤།༡༩།
ད་ནི་གཡུལ་ས་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན།
བསམ་ན་ལྷིང་འཇགས་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་བསྟེར།།
བསྡད་ན་བདེ་འཇགས་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་བསྐྲུན།།
སོང་ན་རང་དབང་ལྡན་པའི་འཕྲུལ་སྣང་བརྙེད།།
དོན་དངོས་ཁ་བ་ཅན་འདི་གཡུལ་ས་ཤིག།
སྤྱིར་ན་གྲི་དང་མེ་མདའ་མཚོན་ཆའི་རིགས།།
སྒེར་དང་སྒེར་པའི་བར་གྱི་གྱོད་གཞི་དང་།།
མི་རིགས་འདྲ་བའི་ས་རྩོད་ཆུ་རྩོད་ཐོག།
གང་བསམ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་ཐ་ཤལ་རིགས།།
འོན་ཀྱང་སེམས་ལ་རྒྱལ་ཁམས་བཅངས་བྱས་ཏེ།།
ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་འདི་ལ་གཞིག་ཞོར་དུ།།
དངོས་སུ་མེ་མདའ་འཆང་རྒྱུའི་དུས་མིན་ཡང་།།
སེམས་ཀྱི་མེ་མདའ་ནམ་ཡང་འདོར་མི་བྱ།།
སྨྱོན་པ་ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༤-༢༠ ལ།
སྐད་ཡིག་དང་རྒྱལ་ཞེན།
བོད་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་གཉིས་རིམ་གྱིས་ཉམས་བཞིན་པའི་ཛ་དྲག་དང་ཡིད་སྐྱོ་དགོས་པའི་དུས་རབས་འདིའི་ནང་དུ།
ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས་པའི་ཡུལ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ནི། བོད་ཡིག་མི་ཤེས་པའི་བོད་ལ་རྒྱལ་ཞེན་ཡོད་མཁན་ཞིག་དང་།
བོད་ཡིག་ཤེས་པའི་བོད་ལ་རྒྱལ་ཞེན་མེད་མཁན་ཞིག་ལས། བོད་ལ་ཕན་ཐོགས་མཁན་དེ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐོར་ཡིན་འདུག་སྙམ།
རྒྱའི་མི་རིགས་ནང་དུ་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཡོད་མོད། དེ་དག་གིས་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་སྡུག་འོག་གི་གནས་སྟངས་ཕྱོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་རེད་དམ།
ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལ་མཚོན་ན། ཁོང་གི་བུ་གཉིས་དེ་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་གྱི་དབུ་མ་བ་ཞིག་ལས།
བོད་ཡིག་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་རང་བཙན་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་སོང་ན་དགའ་བ་ཡོད་མོད། ང་ལ་མཚོན་ན་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ཤེས་ཀྱང་།
བོད་ཟེར་བར་རྒྱལ་ཞེན་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་འདྲའི་བྲོ་བ་མི་འདུག
དེ་ལས་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་མི་ཤེས་ཀྱང་། བོད་དད་བོད་དོན་ཟེར་དུས་ང་བོད་པ་གཅིག་ཡིན་ཡ་བསམས་ནས་འགྲོ་དགོས་ན་ཆོག
ལས་དགོས་ན་ཆོག བརྒྱུག་ཆོག་ཆོག་དང་ལས་ཆོག་ཆོག་གི་བསམ་པ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ལ་བྲོ་བ་ཡོད།
གཞན་ཡང་སྲིད་ཅེས་པ་ནི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས།
བོད་ཀྱི་རི་སྡེ་ག་གེ་མོ་གཅིག་ཁོ་ནར་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་ཞིག་ནི་མིན། བོད་སྐད་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་ཚེ།
སྲིད་འཛིན་ཟེར་ན་ཆོག སྲིད་སྐྱོང་ཟེར་ཡང་ཆོག བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཞིག་མ་ཤེས་ན་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཐབས་མེད་འདོད་ཚུལ་དེ་གླེན་རྟགས་ཤིག་རེད་འདོད།
གོང་དུ་བྲིས་པ་ལྟར། སྲིད་སྐྱོང་ཟེར་དུས་བོད་ཀྱི་སྡེ་བ་ཞིག་གི་སྡེ་དཔོན་མ་རེད། འཛམ་གླིང་གང་ས་གང་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་མཁན་དང་བྱེད་དགོས་པའི་མི་སྣ་ཞིག་དང་བྱ་བ་ཞིག་རེད།
དེ་མིན་སྲིད་འཛིན་ནམ། སྲིད་སྐྱོང་གིས་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་འབྲི་མི་ཤེས་པས།
གཞུང་དེ་ན་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་དེ་ཚོས་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་མི་ཤེས་པའི་མ་ཁྱབ་བཞིན།
སྲིད་སྐྱོང་གཅིག་པོས་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་མ་ཤེས་པས། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་བེད་སྤྱོད་མེད་པས་ཁྱབ་པ་མེད།
གཙོ་བོ་དེ་ནི་བོད་ཞེན་ཡོད་མེད་དང་། བོད་མི་རིགས་ལ་ཤ་ཚ་མི་ཚ་དེ་ཡིན་འདུག བོད་ཞེན་ཟེར་བ་དེ་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་ཁོ་ན་ལས་ཐོན་ཡོང་བ་ཞིག་མ་རེད།
བོད་ཞེན་ཟེར་བ་དེ་རྒྱལ་ཞེན་ལས་འབྱུང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། རྒྱལ་ཞེན་ཟེར་བ་དེ་དཀའ་སྡུག་དང་གཞན་གྱིས་བཙན་འཛུལ་དང་བརྙས་བཅོས་དམའ་འབེབ་སོགས་དང་འཛམ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གར་སྟེགས་སྣ་ཚོགས་ལས་འབྱུང་དགོས་པ་ཞིག་རེད།
ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན།
༢༠༢༡-༠༤-༢༡ ལ།
དམྱལ་བ།
དམྱལ་བ་འཚོལ་ཕྱིར་ནམ་མཁར་འཕུར་ཀྱང་ཆོག།
ས་གཞི་བརྐོས་ནས་སའི་འོག་འཛུལ་ཡང་འདྲ།།
བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་འཇིགས་སྣང་བཅས།།
དམྱལ་བར་མྱངས་པའི་རང་སེམས་དམྱལ་བའོ།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༤།༢༡
མཚོ་ཁའི་མེ་ཏོག་ཁྱེད་ནི།
མཚོ་དེ་གང་གི་མཚོ་རེད།
གསེར་ཉ་གཡུ་ཉ་མི་མཐོང་།
མཚོ་ཁའི་མེ་ཏོག་ཁྱེད་ནི།
མཐོང་ན་བསམས་ཀྱང་མ་མཐོང་།
ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པའི་བར་ན།
བྱ་གཅིག་འཕུར་བའི་གྲིབ་མ།
མཚོ་མོའི་ནང་དུ་ཤར་སོང་།
ཁྱེད་ཀྱང་ཤར་ན་བསམ་བྱུང་།
མཚོ་མོ་རླུང་གིས་གཡོ་གཡོ།
མེ་ཏོག་འདྲ་བའི་ཞི་མོས།
ཨ་ཇོའི་ཚོར་བ་གཡོ་བཅུག
རྣམ་ཤེས་ཞི་མོས་ཁྲིད་སོང་།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༤-༢༡
མི་ཚེ་ཟེར་བ།
འོད་དང་མུན་ནག
ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ།
ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ།
སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ།
དེ་དག་ཡོད་ཚད་ཀྱི་འགོ་ནས་མཇུག་ཏུ།
སྐད་ཅིག་ཙམ།
སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་འགྲོ་འདུག
གཉིད་ནས་རྨི་ལམ་ནས་སད་པ་བཞིན།
སད་ནས་སླར་ཡང་རྟག་ཏུ་གཉིད་སོང་བཞིན།
ང་ཚོས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་དུས་ཡུན་དེའི་ཆེད་དུ།
སེམས་ལ་སྐད་ཅིག་གི་ངལ་གསོ་ཡང་བསྟེར་མི་འདོད།
སད་དུས་འཁོར་བ་ཟེར་བ་ཞིག་ལ་སེམས་ཆགས།
ཉལ་དུས་རྨི་ལམ་ཟེར་བ་ཞིག་ཏུ་རེ་བ་བཅོལ།
སྐྱེས་པ་ནས་འཆི་རག་བར་གྱི།
བརྒྱུད་རིམ་སྐད་ཅིག་ཙམ་དེའི་མཇུག་དེའང་།
རང་གི་ཚེ་སྲོག་དེ་རྫོགས་ཁའི་ཆེས་མཐའ་མ་ཡི།
ཆད་ལ་ཉེ་བའི་སྲོག་རླུང་དང་འགྲོགས་པའི།
དབུགས་རིང་ཞིག་གིས་སྐྱེལ་མ་བྱེད་དགོས་པར་ཆགས།
ང་ཚོ་དེ་ལྟར་བྱོན་ཡང་།
ང་ཚོ་འདི་ལྟར་མེད་འགྲོ།
སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི།
དགེ་སྡིག་དང་ལོངས་སྤྱོད།
ཡོད་ཚད་ནས་ཡོད་ཚད།
ཁྱེད་རང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཆགས།
གཞན་གྱིས་འབྲེལ་བ་ཡོད་མདོག་མདོག
ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ཞེས།
ཡང་ན་ཁྱེད་ནི་ཞབས་འདྲེན་པ་ཞེས།
ངག་ཐོག་དང་ཡིག་ཐོག་ཏུ།
མངོན་ཡོང་སྲིད་མོད།
འོན་ཀྱང་།
སྐབས་དེར་ཁྱེད་ཟེར་བ་ཞིག
འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མི་བཞུགས་རྐྱེན།
དགའ་སྣང་གིས་འཛུམ་མདངས་མངོན་རྒྱུ་མེད་ཅིང་།
སྡུག་སྣང་གིས་བ་སྤུ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་གཡོ་རྒྱུ་མེད།
དེའི་ཕྱིར།
མི་ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སོམས་དང་།
བསམ་རོགས་ཞུ།
སྐད་ཅིག་ཙམ་དེ།
དགོད་སྒྲ་དང་སྐྱིད་སྣང་གིས་ཁེངས་ཆུགས།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༤-༢༢ ལ།
ཐོ་ཐོ་ཟེར་བ།
ཐོ་ཐོའི་མིག་ལ་ཡོད་ཚད་མཛེས་ཀྱང་ཆོག།
ཐོ་ཐོའི་སེམས་ལ་ཡོད་ཚད་བཙོག་ཀྱང་ཆོག།
ཐོ་ཐོའི་ལྟ་བར་ཡོད་ཚད་མེད་ཀྱང་ཆོག།
མེད་ཀྱང་ཆོག་པས་དེ་དག་གླེང་མི་བྱ།།
ཁྱེད་ཚོའི་མིག་གིས་ཐོ་ཐོ་སྨྱོན་པར་མཐོང་།།
ཁྱེད་ཚོའི་སེམས་ཀྱིས་ཐོ་ཐོ་ཀློའུ་ལ་བསྒྲུབས།།
གང་ལ་མཐོང་ཡང་གང་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་།།
ཐོ་ཐོའི་དགོངས་པར་ཡོད་ཚད་འཇའ་བཞིན་སྣང་།།
ཐོ་ཐོའི་ཀླད་པས་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་དཔྱད།།
ཁྱེད་ཚོའི་ཀླད་པ་གནའ་བོའི་བྱེ་ཐང་དུ།།
འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཡོད་ཟེར་བཞིན།།
ཐོ་ཐོའི་བསམ་བློའི་འཆར་སྒོ་གྲངས་མེད་པ།།
ཐོ་ཐོས་ཐོ་ཐོ་རང་གི་སྐོར་བྲིས་པ་ཞིག
རྐུན་མ།
ཡི་གེ་སྦྱངས་པ་མ་རེད་བརྐུས་པ་རེད།།
མེས་པོ་བཟོས་པའི་ཡི་གེ་ང་ཚོས་རྐུ།།
སུ་ཞིག་བརྐུ་བར་མཁས་ན་མཁས་མིང་ཐོབ།།
སུ་ཡིས་མི་བརྐུ་འདོད་ན་ཡིག་རྨོངས་མཐོང་།།
རང་གི་མེས་པོས་བཟོས་རྐྱེན་ཁྱེད་དང་ང་།།
ཡི་གེའི་བདག་པོ་ཡིན་པས་བརྐུས་མིན་ཞེས།།
སྐད་གདངས་རྫིག་པོས་ལན་འདེབས་བྱེད་འདོད་ན།།
ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཡང་བདག་པོ་རྒྱོབས།།
རྒྱོབས་ཞེས་བདག་པོ་རྒྱག་རྒྱུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག།
གཞན་ལ་ཤོར་རྐྱེན་མེད་ཀི་འདོད་ཀྱང་རུང་།།
རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་བའི་མིང་དེ་ཐ་སྙད་ཙམ།།
དོན་དངོས་རྒྱལ་ཁབ་འབངས་དང་རིག་གཞུང་ས།།
རྒྱལ་ཁབ་ཤོར་སོང་འདོད་ཚེ་ལག་སྟོང་སྙམ།།
ཁ་གདངས་མིག་ཅེར་བྱེད་ཞོར་སྨྲེ་ངག་འདོན།།
ཇི་ལྟར་ཤོར་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤོར་སོང་བར།།
བསམ་གཞིགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཉོག་གཏམ་སྤེལ།།
ཤོར་མཁན་ང་ཚོ་འཕྲོག་མཁན་དེ་ཚོ་ཡིན།།
བསམ་ན་བརྐུས་ནི་སོང་བའི་ཚོར་བ་ཞིག།
སྐབས་དེར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱིས་དམག་དོན་གཉེར།།
བོད་པ་གཅིག་པོས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་གཉེར།།
དམག་ཤུགས་སུ་ལ་ཡོད་ཚེ་རྒྱལ་ཁབ་བརྟན།།
དྲག་ཆས་མེ་སྒྱོགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་ཆོག།
ཁོང་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་བདེ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར།།
རྒྱལ་ཁབ་མང་བོས་དཔའ་བོ་མང་བོ་བརླགས།།
ང་ཚོས་ཀྱང་ནི་དཔའ་བོ་མང་མང་བརླགས།།
ཐབས་དང་དམག་ཤུགས་ཞན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་།།
ལྷ་དང་ལྷ་མོ་བླ་མ་གང་རུང་གིས།།
བསྐྱབ་ཡོང་འདོད་པས་དཔའ་བོར་སྡོང་གྲོགས་ཉུང་།།
མེས་པོས་ཡི་གེ་བཟོས་ཤིང་རྒྱལ་ཁབ་བསྐྲུན།།
དེ་ནི་དབྱིན་ཡིག་རྒྱ་ཡིག་གང་ཡང་མིན།།
དེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་མཚོན་པའི་བོད་ཡིག་ཡིན།།
དེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག།
ཡིག་རིགས་དེ་འདྲའི་བརྡ་སྤྲོད་ངོ་མཚར་ཅན།།
བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་སྐབས་དེའི་བོད་མི་ལ།།
རྒྱལ་ཁབ་མེད་ཅེས་བཤད་ན་ཇི་ལྟར་བརློམ།།
རང་དབང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ཤག་ཤག།
ཡི་གེ་བརྐུས་ནི་རེད་དང་མ་རེད་ཅེས།།
བརྩད་ཀྱང་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་ལ་ཐོབ་བྱ་མེད།།
དེ་ལས་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱིས་ནི།།
སྔོན་མར་འཕྲོག་ནི་རེད་དམ་བརྐུས་ནི་རེད།།
འོན་ཀྱང་སྙན་ངག་ཟེར་བ་ཡི་གེ་མིན།།
ཡི་གེར་བཀོད་པའི་སྙན་ངག་སྙན་ངག་མིན།།
ཚོར་བའི་ཁྲོད་ན་སྙན་ངག་ཡིན་མིན་དཔྱད།།
འཛིན་རྒྱུ་བརྐུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཚོར་བ་ཉིད།།
སྙན་ངག་མཁན་པོའི་ཚོར་ཤུགས་ཉི་འོད་བཞིན།།
གཞིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ས་སྟེང་ཡོངས་སུ་ཁེབས།།
སྲིན་འབུ་མེ་ཁྱེར་ཡོད་སའི་འོད་མདངས་དེ།།
ཉི་མས་བརྐུས་སོང་ཞེས་ན་གླེན་བཤད་ཅིག།
དེ་བཞིན་སྙན་ངག་པ་དེའི་སྨྱུ་གུ་ཡིས།།
ཡར་རྐུ་མར་རྐུ་བྱེད་པའི་གཤིས་ཀ་དེ།།
འབོ་ར་ཨ་མཆོག་མི་ཡི་ལག་པས་བཞིན།།
ཡོང་ཡོང་བརྐུས་འགྲོ་ཟེར་ན་གཉིས་ཀ་རྫུན།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༤-༢༤ ལ།
ལྷ་སའི་ཞི་མོ།
ཁྱེད་ནི་མཐོང་ཐེངས་རེ་དང་།།
འཛུམ་དེར་ལྟ་ཐེངས་རེ་ལ།།
ཨ་ཇོའི་སེམས་པ་འཁྲུགས་བཅུག།
ཁྱེད་ནི་ཨམ་རྗེ་ཨེ་ཡིན།།
ལྷ་སའི་ཇོ་བོའི་མདུན་ནས།།
ཕྱག་གསུམ་འཚལ་རྒྱུ་རག་ན།།
ཇོ་བོར་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས།།
ངེད་གཉིས་མཇལ་ཐབས་ཡོང་སྲིད།།
ཕྱི་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་འགྲིམ་སྐབས།།
སེམས་ན་ཨ་ཇོ་ཡོད་ན།།
འབྲེལ་བ་བྱེད་ནི་ཆོག་ཆོག
ཁ་པར་ཨང་གྲངས་འདི་ཡིན།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༤-༢༥
ཀླད་རུས་དང་རྔ་གྱོང་།
ཁྱེད་ཚོའི་མགོ་བོ་ནམ་ཞིག་ཐོད་རུས་ཙམ་ལས་མི་གནས་པ།།
ངས་ནི་ཤིན་ཏུ་གྱོང་བོའི་རྔ་ལ་བསམས་ཤིང་བརྡུང་ན་འདོད།།
ཁྱེད་ཚོའི་བསམ་བློ་ནམ་ཞིག་བཤད་སྲོལ་ཙམ་ཡང་མི་ལྷག་པ།།
ངས་ནི་རྨི་ལམ་ནང་གི་འདྲེ་སྐད་བསམས་ཤིང་དོར་ན་འདོད།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༤-༢༥
སྙན་ངག་ཟེར་བ་ནི།
སྙན་ངག་ཟེར་ཡང་མངོན་དུ་བཅུག་པའི་སེམས་ཚོར་ཞིག།
དྲག་ཆས་འོག་གི་མིག་ཆུ་ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་ཞིག།
སྐྱིད་ཕྱིར་བདེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་ཞུས་པའི་རེ་སྨོན་ཞིག།
གྲོལ་ཕྱིར་འཛོམས་ཕྱིར་ཀི་རིང་བཏབ་པའི་སྐད་འབོད་ཅིག།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༤-༢༦
མངོན་མི་འདོད་པའི་མི།
མིག་གི་འོད་མདངས་མངོན་དུ་འཇུག་མི་འདོད།།
གདོང་གི་འཛུམ་མདངས་མཐོང་དུ་འཇུག་མི་འདོད།།
ཕན་ཚུན་མཐོང་ཡང་མ་མཐོང་ཁྱད་པར་ཅི།།
ཁ་པར་འཆར་ཤེལ་སྟེང་ལ་དམོད་མཁན་ཚོ།།
དེ་རིང་སོ་སོའི་འདྲ་པར་སྐུར་རེས་བྱེད།།
སང་ཉིན་ཁ་མྱིང་སྣ་མྱིང་འདོགས་རེས་བྱེད།།
དེ་ལས་རྒྱུན་ལྡན་འཆམ་པོ་མཐུན་པོའི་ངང་།།
ཀུ་རེ་ཁ་བརྡ་བགྲོ་གླེང་བྱས་ན་སྐྱིད།།
དེ་རིང་ཕན་ཚུན་བསྐུར་བའི་འདྲ་པར་དག།
ཡག་གི་རྫིག་གི་ཞེས་ནས་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད།།
སང་ཉིན་དེ་རིང་བསྐུར་བའི་འདྲ་པར་རིགས།།
ཁ་མྱིང་སྣ་མྱིང་འདོགས་སའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར།།
ཐོ་ཐོ་ནས།
རྩེ་མཚར་ཡིན།
སྙན་ངག་ཅིག་སྐྱེས་སོང་།
སྙན་ངག་ཅིག་ཀློག་ཞོར་སྙན་ངག་ཅིག་སྐྱེས་སོང་།
དེ་ནི་ངའི་བུ་ཡིན་ཆོག་ལ་བུ་མོའང་ཡིན་ཆོག
ང་དེའི་མ་ཡིན་ཆོག་ལ་ཕ་ཡང་ཡིན་ཆོག
དེ་ནི་ངའི་གཅེས་ཕྲུག་དང་ངས་བསྲུང་བྱ། ངས་གཉོར་བྱ།
ང་དང་བརྟན་དུ་འབྲེལ་བའི་སྙན་ངག་ཅིག་རེད།
དྲག་ཆས་ཀྱི་ལོ་ཟླས།
ལྷ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་འདི་གཏོར་ཟིན།
ལོ་རྒྱུས་ནི་ལམ་ཀྱོག་ཏུ་ཁྲིད།
མི་ཆོས་ནི་བརླག་ཏུ་བཅུག
བྱིས་པ་མང་བོ་དྭ་ཕྲུག་གི་བཏང་།
དཔའ་བོ་མང་བོ་མེ་ནང་ནས་ཕྱིན།
སྐབས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ།
ཁྱོད་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་མེད་ཀྱང་།
དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཡང་མི་ལྡན་ཡང་།
ང་ལ་རིག་གནས་ཡོད་ཀྱང་མེད་ཀྱང་།
ང་ཚོའི་སེམས་ལ་ཉར་དགོས་པ་ཞིག་ནི།
ཁང་བ་གཏོར་ན་ཆོག་བསྲེགས་ན་ཆོག
དེ་དག་བསྐྱར་དུ་བརྩེགས་ན་ཆོག་ལ་བརྒྱབ་ན་ཆོག
ས་ཆ་ཤོར་ན་ཆོག་འཕྲོགས་ན་ཆོག
དེ་དག་བསྐྱར་དུ་བརྩད་ན་ཆོག་དང་ཕྱིར་འཕྲོགས་ན་ཆོག
འོན་ཀྱང་སྐད་དང་ཡི་གེ་གཉིས་མེད་སོང་ན།
ང་ཚོའི་རིག་གཞུང་དེའང་རིམ་གྱིས་མེད་འགྲོ་བ་ཆགས།
དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་མེད་ཚེ།
ང་ཚོ་ཀློའུ་ཁ་ནག་གི་གྱུར།
ང་ཚོའི་ཁ་ནང་གི་ལྕེ་དེ་ནག་པོ་ནས་དཀར་པོར་བསྒྱུར།
དཀར་པོ་ནས་ནག་པོར་བསྒྱུར།
ཡང་ནག་པོ་ནས་དཀར་པོར་བསྒྱུར།
ཡིན་ནའང་མཐའ་མ་དེར།
ང་ཚོའི་ཁ་ནང་གི་ལྕེ་ཡོངས་རྫོགས་དེ་དམར་པོར་འགྱུར་ལ་ཉེ།
དམར་པོར་བསྒྱུར་ལ་ཉེ།
ང་ཚོ་ལ་ལྕེ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཆོག
འོན་ཀྱང་དམར་པོ་ལ་རྩ་བ་ནས་འགྱུར་མི་རུང་།
བསྒྱུར་དུ་འཇུག་ཀྱང་མི་རུང་ངོ་།
ང་ལ་ཅི་འདྲའི་དམའ་འབེབ་དང་མཐོང་ཆུང་བྱས་ན།
དེ་ཚོད་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་བྱེད་རྒྱུའི་སྤོབས་པ་དང་།
ང་རྒྱལ་སྐྱེ་སྲིད་པ་ཞིག་དང་སྐྱེ་སྲིད་མོད།
དེ་བཞིན་དུ་ཅི་འདྲའི་བཙན་འཛུལ་དང་བརྙས་བཅོས་བྱས་ན།
དེ་ཚོད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད།
ཁྱེད་ཚོ་ལ་སྐྱེས་ཡོང་ངམ།
ང་རང་ལ་མཚོན་ན།
དམའ་འབེབ་དང་མཐོང་ཆུང་།
འཕྱ་སྨོད་སོགས་བྱས་ཚེ།
བསམ་བློ་དང་ཤེས་བྱ་བཅས་བེད་སྤྱད་དེ།
རྒོལ་ལན་བྱེད་རྒྱུའི་སྤོབས་པ་དེ་སྐྱེ་ཡོང་སྲིད་མོད།
འོན་ཀྱང་མེ་མདའ་དང་དྲག་ཆས་ཀྱིས་བཙན་འཛུལ་འོག
ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་གིས་བརྙས་བཅོས་བྱས་ཚེ།
མེ་ལ་མཆོང་བ་དང་མེ་མདའི་ཁ་ལ་བརྒྱུག་པའི།
དཔའ་བོའི་སྙིང་སྟོབས་དེ།
ངའི་སེམས་ལ་ངའི་བརྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཁག་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་འདུག
རིག་གཞུང་གི་ཉམས་རྒུད་ལ་ཁ་གཏད་ཚེ།
ང་ལ་མཁས་པ་ཞིག་བྱེད་འདོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དེ་སྐྱེ་ཐུབ་མོད།
དྲག་ཆས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་ཁ་གཏད་ཚེ།
ང་ལ་དཔའ་བོ་བྱེད་རྒྱུའི་སྙིང་སྟོབས་དེ་སྐྱེས་ཡོང་མི་ཐུབ།
ང་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་མཚོན་ན་སྡར་མ་ཞིག་ཡིན་ཁོ་ཐག
རིག་གཞུང་ལ་མཚོན་ན་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༤-༢༦ ལ།
འཆི་ཁའི་ཁ་དབུགས་འབྱིན་ས་དང་གཏོང་ས།
ནང་ན་དྲག་ཆས་འོག་དང་མེ་དཔུང་ནང་།།
ཕྱི་ན་ནད་ཡམས་ཀྱིས་ནི་ཚར་གཅོད་པའི།།
ཁ་ཐོར་མི་རིགས་འདི་ཡི་ལས་དབང་འདི།།
བསམ་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཡིད་རེ་ཆད།།
འཆི་ཁར་བརྔུབས་རྒྱུའི་ཁ་དབུགས་གཞུག་ཤོས་དེ།།
བོད་ནས་ཡིན་ན་བསམས་ཤིང་གཏོང་ས་ཡང་།།
བོད་དུ་ཡིན་ན་བསམས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཡུལ།།
དེ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག།
སྐྱེས་ཟིན་འཆི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བཟློག་མེད་པ།།
འཆི་ས་ས་སྟེང་འདི་ལས་གཞན་མེད་པ།།
ཤེས་བཞིན་འཆི་ན་འདོད་ཀི་མེད་པ་དང་།།
ཤིའང་འཆི་སར་རྣམ་རྟོག་བྱེད་འདི་ཅི།།
གཞིགས་ན་བསམ་དོན་མང་བོ་འགྲུབ་མེད་རྐྱེན།
རྒྱལ་ཁབ་སླར་གསོ་མེད་པས་འཆི་མ་འདོད།།
དབུ་མའི་ལམ་ཆེན་བཀག་པས་འཆི་མ་འདོད།།
འཆི་ས་རང་ས་མིན་པའི་འཆི་མ་འདོད།།
ཐོ་ཐོས།
༣༠༢༡-༠༤-༢༧ ལ།
གཅེས་ལོར་ཐུག་ན་སྦྱིན་པ་ཐོངས།
གཅེས་ལོའི་བསམ་བློ་གླུ་གཞས་སྒྱུ་རྩལ་ནང་།།
གཅེས་ལོ་བོད་ལ་སེམས་པ་དཀར་ཤག་ཤག།
གཅེས་ལོའི་་སྨྱོ་རྟགས་ཁྲོད་ན་ལ་རྒྱ་རྩོད།།
གཅེས་ལོའི་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་ན་བོད་དོན་ཡོད།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༤-༢༧ ལ།
ཁ་བཏགས་དང་འགད་རྫས།
ཕར་ལ་སྐུ་མགྲོན་བསམས་ཤིང་ཁ་བཏགས་ཕུལ།།
ཚུར་ལ་འཇིགས་སྐུལ་བསམས་ཏེ་ལག་འབོམ་བསྟན།།
ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་འཁྱོག་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་རུང་།།
བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་འདི་ན་མངོན།།
བོད་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པ་རྩོད་མེད་ཅིག།
རྒྱ་མིས་བཙན་འཛུལ་འོག་ནས་བོད་རྒྱལ་ཁབ།།
དམར་པོའི་གཞུང་དུ་བསྒྱུར་བ་སྙོན་མེད་ཅིག།
བོད་མི་ས་ཡ་ལྷག་ཅིག་རྒྱ་མིས་བསད།།
ང་ཡི་ཨ་མའི་ཨ་ཕ་རྒྱ་མིས་བསད།།
སྐར་ཆུང་གཡག་རྭ་ཞེས་པ་ཁོང་གི་མཚན།།
བཤད་ན་སྐབས་དེའི་དམག་དར་འཛིན་མཁན་ཡིན།།
རྒྱ་མིའི་མེ་མདའི་ཁ་ནས་ཚེ་སྲོག་ཤོར།།
ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱའི་འོག་ཚུད་མེད་ཅིང་།།
ལྔ་བརྒྱད་ལྔ་དགུའི་ལོ་ཡི་དམག་འཐབ་སྐབས།།
རྒྱ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཕམ་དུ་བཅུག་མེད་ཚེ།།
དེང་སྐབས་དཔའ་བོ་མང་བོའི་གློག་བརྙན་ཡོད།།
དེ་བཞིན་སྐབས་དེའི་རྒྱ་མིས་བཙན་འཛུལ་ལ།།
ཆོལ་གསུམ་གཡུལ་ལ་ཞུགས་པའི་དམག་འཐབ་སྐོར།།
དེང་སང་མཁས་པ་དེ་ཚོའི་དཔེ་སྒྲོམ་དུ།།
མང་མང་མཇལ་རྒྱུ་རག་པར་གདོན་མི་ཟ།།
ཡིན་ཡང་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཕམ་པའི་རྐྱེན།།
གློག་བརྙན་ནང་དང་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་གི་ནང་།།
ལོ་རྒྱུས་རྫུན་མ་བྲིས་པའི་གནའ་རྫས་མང་།།
མཐོང་ན་སྙིང་རླུང་སྟོད་ལ་འཚང་དུ་འཇུག།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༤-༢༧ ལ།
རང་གིས་རང་ལ་དགེ་རྩ་བསྒྲུབས།
ང་ནི་མ་ཎིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་།།
འདི་ནི་མ་ཤིའི་སྔོན་གྱི་དགེ་སྒྲུབ་ཤིག།
དུས་འདིར་ང་ནི་ད་དུང་ཤི་མེད་རྐྱེན།།
ལུས་དང་རྣམ་ཤེས་ཁ་བྲལ་བྱས་མི་འདུག།
དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་ནང་ང་ཡི་གཟུགས་རིས་མངོན།།
དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ན་ང་དང་རྣམ་ཤེས་གཉིས།།
དབྱེར་མེད་ངང་ནས་ནམ་འཆི་ངེད་མེད་གནས།།
འཆི་བར་གཞིག་ཞོར་གཞན་ཕྱིར་མ་ཎི་བགྲེང་།།
ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་སྒང་དང་།།
ང་ནི་ནམ་ཞིག་ཤི་ནས་སྐྱེ་རག་བར།།
དྲྭ་རྒྱའི་འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མའི་ལྷ་ཁང་དུ།།
མ་ཎིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་འཁོར་བར་སྨོན།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༤-༢༨ ལ།
ཤི་གསོན།
ཤི་བོའི་རྗེས་ལ་མ་ཎི་བགྲེང་བ་དང་།།
བར་དོའི་འགག་ལམ་མུན་པས་བཅིངས་པ་དེ།།
མཆོད་མེ་སྦར་ནས་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་སྙམ་པའི།།
དགེ་རྩ་སྒྲུབ་སྟངས་བོད་མི་ཡོངས་ལ་མཁོ།།
བར་དོར་འགྲིམ་པའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་དང་མེད།།
མ་ཎི་བགྲེང་བས་ཕན་དང་མི་ཕན་སྐོར།།
ཚན་རིག་གིས་ཀྱང་དཔྱད་དང་དཔྱད་བཞིན་ཡོད།།
ང་ཚོ་འདྲ་བར་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཅིག།
འཚོ་བཞུགས་དུས་སུ་ཆེ་མཐོང་མེད་པ་གང་།།
འདས་པའི་རྗེས་སུ་ཀུན་གྱིས་གླེང་ཡོང་བ།།
འཛམ་གླིང་སྤྱིས་དང་ལྷག་ཏུ་བོད་པ་ཚོས།།
མིའམ་བེམ་པོར་མཐའ་སྡོམ་རྒྱག་སྟངས་ཤིག།
སྐྱེས་བུ་མཐོ་དམན་མཁས་བླུན་གང་ཡིན་ཡང་།།
འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འགྲུལ་བཞུད་རྫོགས་ཚར་རྗེས།།
བཟང་རབས་ངན་རབས་མང་མང་བཤད་ཀྱང་རུང་།།
འཛིན་མེད་མཐོང་མེད་རྣམ་ཤེས་ཟེར་བའི་གྲུབ།།
མི་ཞིག་ཤི་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སོམས།།
གཏམ་ངན་ཐོས་ཚེ་རྨི་ལམ་དཀྲོགས་སོང་སོམས།།
ཁྱེད་ཉིད་གནས་སའི་སྒོ་དེའི་ཕྱི་ནང་བར།།
འདས་པོ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཆགས།།
བཞུགས་དུས་ང་ཚོ་ནང་བཞིན་མགོ་ནག་མི།།
མེད་དུས་ང་ཚོས་ཤེས་བཞིན་བེམ་པོ་གཅིག།
གང་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འགྲོ་ཚར་རྗེས།།
གསོན་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ།།
མིག་ཆུ་ཉིལ་ཉིལ་འབབ་བའི་ཐིགས་པ་རེར།།
སེམས་ཀྱིས་བསྙིལ་བའི་མཆི་མས་ཁ་ནོན་རྒྱག།
མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་འདོན་པའི་སྐད་ངག་ལ།།
ངས་ཀྱང་མ་ཎིའི་དབྱངས་རྟས་རམ་འདེགས་བགྱི།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༤-༢༩ ལ།
རྒན་གཞོན།
ནམ་ཞིག་ཁྱེད་དང་ང་ཡང་ཁོང་ཇི་བཞིན།།
ལོ་གྲངས་བརྒྱ་བཅུར་བསླེབ་ནས་ཉིན་ཞིག་ཡོད།།
དེ་དུས་ཕྱིར་དྲན་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་ངོར།།
དེ་རིང་ཉིན་འདིའི་བགྲོ་གླེང་ཤར་ཡོང་སྲིད།།
ལོ་རྒན་བརྒྱ་བཅའི་གྱ་སྟོན་ང་ཚོས་ཀྱང་།།
ཡུན་རིང་འགོར་ཁོམ་མེད་པར་བསུ་དགོས་འབྱུང་།།
དེ་དུས་ཚེ་ལོའི་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་བཅུ་སོང་།།
ལྷག་མར་ལོ་དུ་ཡོད་མེད་ལྐོག་གྱུར་ཅིག།
དེ་དུས་ཉིན་རེ་ལས་ཀྱང་ཉིན་རེ་བཞིན།།
འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འབྲལ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད།།
འགྲོ་དུས་སྒོ་ར་བར་ན་འདར་གསིག་གསིག།
ཉལ་དུས་ཉལ་རོགས་མེད་ཅིང་ཤ་རྒྱུ་ཞིག།
དེ་བཞིན་ལོ་རྒན་བརྒྱ་བཅུར་བསླེབས་པའི་ཚེ།།
མེ་ཏོག་ཇི་བཞིན་མཛེས་མྱོང་བུད་མེད་ཀྱང་།།
རྒས་ནས་ཉལ་རོགས་མེད་པའི་རྒན་མོ་ཞིག།
ཞབས་ཀྱི་ཀོ་ཁུག་གྱོང་བོ་སྟོང་ཧང་ཧང་།།
དེང་སང་ཕོ་གསར་མོ་གསར་ཡིན་སྒང་འདིར།།
ལོ་རྒས་རྒན་རྒོན་ཡོངས་ལ་མཐུན་པོ་བྱོས།།
འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་མི་བདེའི་རྣམ་པ་དེ།།
ང་ཚོའི་མ་འོངས་མི་ཚེའི་འདྲ་གཟུགས་ཤིག།
རྟག་ཏུ་བྱིས་པ་མིན་ལ་ན་གཞོན་མིན།།
རྒས་ནས་ཁ་སྤུ་མགོ་སྤུ་དཀར་ནས་འགྲོ།།
ཉིན་རེའི་ཚོར་ས་དང་ནི་མི་ཚོར་སའི།།
ངོ་ཤེས་ཡིན་དང་མིན་པ་གྲངས་མེད་འཆི།།
ནམ་ཞིག་འཆི་རྒྱུ་ཡིན་པ་རྟོགས་ཀྱང་རུང་།།
ཤི་རག་བར་དུ་འཆི་རྒྱུ་ཡོད་པ་བརྗེད།།
འཆི་འདོད་མེད་པའི་ཚོར་ཤུགས་དྲག་པོའི་ནང་།།
མ་ཤི་བར་དུ་ཚེ་ཐག་རིང་བ་སྣང་།།
དེ་ལྟར་རང་སེམས་རང་གིས་བསླུ་ཞོར་དུ།།
མི་ཚེ་དུས་གསུམ་དབྱེ་བའི་མ་འོངས་པ།།
ཤིན་ཏུ་ལོ་ཟླ་མང་བོས་བརྩེགས་བྱས་ཏེ།།
འཆར་གཞི་རང་གི་ཚེ་ལས་ལྡབ་འགྱུར་འཐེན།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༤-༣༠ ལ།
ཡོ་བྱད།
བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་བྱེད་སྐབས་བེད་སྤྱོདབཏང་མྱོང་བའི་ཞིང་ལས་ཡོ་བྱད།
མི་རིགས་ཤིག་གི་སྐད་ཡིག་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས།
འབྲོག་ལས་དང་ཞིང་ལས་ཡོ་བྱད་བཅས། མི་རིགས་རང་དང་མི་རིགས་གཞན་ལ།འགྲེམ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུའི་དུས་ཤིག་ལ་བསླེབས་ཚེ།དེ་དག་ལ་བདག་བྱས་མྱོང་ཡོད་པ་དང་།དེ་དག་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་མྱོང་བའི་མི་རིགས་དེའི།ངོ་བོ་བརླགས་རེད།
དེ་དང་ཞོར་དུ་མི་རིགས་དེའི་མི་གཞིའམ་གཤིས་ཀ ཡང་ན་ཀུན་སྤྱོད་དང་ལྟ་བ་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེ་ཞིག་སོང་ཚར་ཡོད་རྒྱུ་རེད།
ཡག་ཕྱོགས་དང་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་ཡོད་ན། རྐྱེན་ངན་དགེ་བའི་གྲོགས་ལྟ་བུར་བསམ་ཆོག་མོད།
འོན་ཀྱང་མི་རིགས་དེའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་མང་བོ་ཞིག་བརླགས་ཚར་པས། མི་རིགས་དེ་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་རེད་ཟེར་བ་ལས།
བོད་མི་རིགས་རེད་ཅེས་ཨུ་ཚུགས་བྱས་ཀྱང་། བྲོ་བ་ཡལ་ཚར་རེད།
ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ།
ཤའི་སྐོར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཐུང་ཐུང་ཞིག
དེ་རིང་གི་བསམ་ཚུལ་ནི་འདི་འདྲ་ཞིག སང་ཉིན་འདི་བཞིན་བསམ་མི་བསམ་དེ་རིང་གི་སྐབས་འདིར་བཤད་ཁག་པོ་ཞིག
གང་ལྟར་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཞོར་དུ། ནང་གི་སེམས་དེས་ཚོར་སྟངས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་མིན་པར་འགྱུར་བ་འགྲོ་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་མང་བོས་མཁྱེན་བཞིན་ནོ།
ཤ་ཟ་བསམ་ན་རང་གིས་ཟོས། གཞན་གྱིས་ཟ་ཆོག་དང་མི་ཆོག
ཟ་བཞིན་ཡོད་དང་མེད། དེའི་རིགས་ང་ཚོ་མི་སྐྱ་དག་གིས་གླེང་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད།
འབྲོག་པ་ཚོས་ཤ་ཟའམ་མི་ཟ། ཤ་ཇི་ལྟར་ཟ་བ། དེའི་རིགས་འབྲོག་པ་ཁོ་རང་ཚོས་ལྟོ་བ་དང་འཚོ་གནས་དཔལ་འབྱོར་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས།
ང་ཚོ་ལྟ་བུའི་མི་སྐྱ་ཡིན་པ། འབྲོག་པའི་མིང་ཡོད་ཀྱང་འབྲོག་སྡེ་རུ་མེད་པ། སློབ་མ་ཡིན་པ།
ལས་བྱེད་ཡིན་པ། གྲ་བ་ཡིན་པ་འདིའི་རིགས་ལ་འབྲོག་པས་ཤ་ཟ་དགོས་སམ་མི་དགོས། ཆོག་གམ་མི་ཆོག
དེའི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅེས་བཤད་ན་ཆོག་འདོད་དོ།
མདོར་ན། རང་སྤྱང་ཀི་བྱེད་འདོད་ན། རང་གིས་འདེམས་འདོད་པ་དང་བདམས་པའི་ལུས་རྟེན་ཞིག་རེད།
འོན་ཀྱང་འབྲོག་པ་ཚོའང་སྤྱང་ཀི་བྱེད་དགོས་པ་རེད། སྤྱང་ཀི་ལྟར་ཤ་ཟ་དགོས་པ་རེད་ཅེས་བཤད་ན།
དེ་ག་ལ་འགྲིག
གྲྭ་བར་བཀུར་ན་བོད་པ་ཚང་གི་རིག་གཞུང་ལ་བཀུར་བ་རེད།
གྲྭ་བས་སྦྱང་བྱ་དེ་ཆོས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། བོད་པའི་རིག་གཞུང་ཡིན་པ་དེ་གཞུང་མང་བོ་ན་གསལ་འདུག་ཅེས་མཁས་པ་ཚོས་གསུང་གི་ཡོད་པ་དེ་རེད།
ཚོགས་པ་གཅིག་གིས་གཞུང་ངམ་སྤྱི་ཚོགས་གཅིག་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཕྱིར།
ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། ཚོགས་པ་དེའི་ཚོགས་ཁྲིམས་དག་བཙན་དབང་གིས་ཚོགས་ཁུངས་ན་ཡོད་མེད་གཉིས་ལ་འཁུར་དགོས་པའི་བཀའ་གཏོང་བ་དང་།
ཚོགས་པ་དེ་ལ་ཆེ་མཐོང་དང་། ཚོགས་པ་དེ་ལ་དགའ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཚོགས་པ་དེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞུང་དང་་།
གཞུང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་གྲྭ་དང་ལས་ཁུངས་སྣ་ཚོགས་བེད་སྤྱད་དེ། ཚོགས་པ་དེ་གནས་སའི་རྒྱལ་ཁུངས་ཀྱི་མི་སེར་དང་།
རྒྱལ་ཁུངས་དེ་ན་མེད་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་མང་བོ་ཞིག་ལ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཡག་རབས་བཟང་རབས་ཞེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ང་ཚོས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་ཀླད་པ་བཀྲུ་བའི་ལས་འགུལ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན།
འོན་ཀྱང་། གྲྭ་བ་ལ་བཀུར་ན་བཟང་དང་། བཀུར་ན་འོས་པ་དང་། བཀུར་ཐུབ་ན་བཀུར་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་ནི།
བོད་རང་གི་ཆོས་ཁྱད་པར་བ་དང་རིག་གཞུང་ཁྱད་པར་བ་དེ་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ཅེས་པ་གཅིག་མཚུངས་སུ་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་འདོད།
ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན།
ངས་བྲིས་པའི་སྐད་ཡིག་དང་རྒྱལ་ཞེན་ཟེར་བའི་སྐོར་དྲ་གྲོགས་གཉིས་ནས་མཆན་བརྒྱབ་དེའང་འདིར་བཀོད་ཡོད།
“བོད་ཞེན་ངོ་མ་ཡོད་མཁན་གྱི་ཕ་མ་ཞིག་ཡིན་ན། བུ་ཕྲུག་ལ་བོད་སྐད་ཡིག་བསླབས་ཡོད་རེད་དྲན།
བོད་ཞེན་ཅན་ཚོས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་བལྟས་ཏེ་ལས་དོན་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བོད་སྐད་ཡིག་ཤེས་མི་དགོས་པར་འདོད་མཁན་གྱི་བོད་ཞེན་ཅན་ཚོ་མི་རབས་ག་ཚོད་ལ་གནས་ཐུབ་བམ།
རྒྱལ་ཞེན་ཡོད་མཁན་ཞིག་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ལ་མི་ཞེན་པ་དེ་ཡ་མཚན་མ་རེད་དམ།
ང་ཚོས་དབྱིན་སྐད་བཤད་ཤེས་པ་དང་དབྱིན་ཡིག་འབྲི་ཤེས་པས་དབྱིན་ཇི་ལ་མི་འགྱུར་བ་ལྟར།
རྒྱ་དང་མི་རིགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ།། བོད་པ་ལ་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་ཡོད། བོད་ཡིག་ནང་དུ་བོད་པའི་རིག་གཞུང་ཡོད།
རིག་གཞུང་གི་རྒྱུན་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་ངོས་འཛིན་མཁན་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་སོགས་མང་བོ་ཡོད།
བོད་པས་བོད་སྐད་བཤད་དུས་རྣམ་འགྱུར་ལས་བོད་གཤིས་མང་བོ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱི་མངོན་ཡོད། དེ་བརྟེན་བོད་ཞེན་ཅན་ཚོ་བོད་སྐད་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་བོད་པའི་མཚན་མཚོན་དག་ལ་ཞེན་དགོས་པར་སེམས།
བོད་པས་བོད་སྐད་བཤད་ཤེས་དགོས་པ་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱིས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་པ་གཉིས་རྩ་བ་ནས་མི་འདྲ།
སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་སྐད་བཤད་ཤེས་ཀྱང་ནམ་ཡང་རྒྱ་རྒན་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། ཁྱེད་རང་བོད་པ་ཡིན་པས་བོད་སྐད་བཤད་པ་རང་བཞིན་ཡིན།
རྒྱ་མི་ཚོས་རྒྱ་སྐད་བཤད་པའང་རང་བཞིན། ཡིན་ནའང་། བོད་སྐད་བཤད་མི་ཤེས་པའི་བོད་པ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་བོད་ཞེན་ཡོད་མཁན་མང་བོ་ཡོད།
ཨ་ཕོའི་ཁ་ཕོར་གཙང་ཞེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཟེར་ནའང་ཆོག།
གང་ལྟར་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལས་ལྷག་པའི་རྒྱལ་ཞེན་ནམ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་རྙེད་ཐབས་མ་བྱུང་བས།
བོད་རིགས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ་བོད་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་མི་ཤེས་ན་ཞབས་འདྲེན་རེད་ཟེར་རྒྱུ་མ་གཏོགས།
གཞན་ལབ་རྒྱུ་གླེང་རྒྱུ་ཅང་མེད།
དེ་ན་ཙམ་སྒྲ་མི་ཤེས་བ་དེ་ཡང་རྒྱལ་ཞེན་ཆེ་བའི་རྟགས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་ཧཧཧ་ཨ་ལ་ཀུ་རེ་ཡིན།
གང་ལྟར་ང་ཚོ་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཧྥ་སྐད་དང་འཇར་སྐད། དབྱིན་སྐད་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་སྐད་ལ་སོགས་པ་མང་བོ་ཞིག་སྦྱངས་འདུག་རུང་།
བོད་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་སྦྱངས་རྒྱུའི་ཆུ་ཚོད་མེད་སོང་བ་དེས་དོན་ལ་རྒྱལ་ཞེན་ལའང་འགྲེལ་བཤད་གསར་བ་ཞིག་རྒྱབ་འདུག།
ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་ལ་མིག་སྔར་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གང་འཚམས་འདུག་ལ།
བོད་སྐད་ཡིག་མི་ཤེས་མཁན་ལ་རྒྱལ་ཞེན་མི་འདུག་ཀྱང་གཏན་ནས་བསམ་མྱོང་མེད། ཡིན་ནའང་ཁྱེད་རང་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་སྒྲར་དགའ་ཞིང་།
མཚོ་རླབས་གཤག་བསྐྱོད་ལ་དགྱེས་བ་ནང་བཞིན། ང་རང་ཨ་མའི་ནུ་མ་ནུ་རྒྱུར་ལྷག་ཏུ་དགའ་བས་དེ་ཙམ་ཡིན།
རྩེད་མཚར་དང་བཅས།
ངོ་མ་རེད། ཕན་ཚུན་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་དགོས་བ་དེ་གནད་ཀྱི་དམ་པ་རེད་འདུག།
གང་ལྟར་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་བརྩེ་ཞེན་དགོས་བ་དེའང་རྒྱལ་ཞེན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དོར་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་རེད་འདུག་སྟེ།
རང་རེ་རྒྱལ་ཁབ་ཤོར་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཨ་ཅང་ཅང་། དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་མོ་ཆེའང་དེ་བཞིན་རེད་འདུག་པས།
སྤྱིར་གྱི་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་གཙིགས་ཆེར་མི་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཕལ་ཆེར་མེད་ཚོད་འདུག། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཤ་གདུང་རུས་གདུང་ཟེར་བ་དེ་ཡང་དགོས་ངེས་ཤ་སྟག་རེད་འདུག།
བོད་ནང་དུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་པའི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ལོ་བཞི་ལྔ་ཞིག་ལ་ཐོན་དུས་ནས་བུ་བཙོལ་ཁང་དུ་འགྲོ་རུ་འཇུག་གི་ཡོད།
དེ་ནི་བོད་པའི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་གཏིང་ནག་དེ་ཡིན། ཡིན་ནའང་།
བོད་ནང་གི་བོད་པ་ཚོས་སྒེར་བདག་གི་བུ་བཅོལ་ཁང་བཙུགས་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐབས་ལ་འབད་ཀྱིན་ཡོད།
ཕྱི་ལོག་གི་བོད་པ་རང་བཙན་རྩོད་མཁན་དང་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་བསམ་མཁན་ཚོས་བོད་ཞེན་ཡོད་ན་བོད་ཡིག་མ་ཤེས་ན་མི་སྐྱོན་ལབ་ནས་བསྡད་ཡོད།
བོད་ཡིག་གི་འཚོ་གནས་དང་རྒྱལ་ཞེན་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་རེད།
གཅིག་མེད་ན་གཅིག་གནས་མི་ཐུབ་པར་འདོད།
བོད་ནང་དུ་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་མེད་པ་ཆགས་བཞིན་པ་མ་རེད།
རྒྱ་གཞུང་གིས་བེད་སྤྱོད་མེད་པ་
་བཟོ་བཞིན་པ་རེད། བོད་པ་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་བེད་སྤྱོད་ཡོད་ཡོད་པ་རེད།
དཔེར་ན་དེ་རིང་འུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དྲང་མོ་བཤད་ན་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་ཞིག་བོད་ནང་དུ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱིས་དཔར་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག
ཡིན་ནའང་བོད་པ་ཚོས་གསང་སྟབས་ཀྱིས་དཔར་བ་དང་བཙོང་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཡིག་ནང་དུ་ཚན་རིགས་སོགས་རིག་ཚན་མང་བོ་མེད་པ་དེ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་འགོག་རྐྱེན་དང་ང་རང་ཚོས་མ་འཇོན་པ་ལས་བོད་ཡིག་ལན་པ་མ་རེད།
ང་ཚོའི་རང་དབང་ལ་བཞག་ན་བུ་ཕྲུག་ལ་བོད་སྐད་ཙམ་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ།
ཡིན་ནའང་། ལས་ཀ་ཆུང་ས་ནས་བྱས་ཏེ་དམིགས་ཡུལ་ཆེ་སར་འཛིན་དགོས་ཟེར་བ་ལྟར།
ང་ཚོ་རང་ལ་དབང་བའི་ཁྱིམ་ཚང་རེ་ཡོད་པ་རེད། རང་ཁྱིམ་དེ་བོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རང་བཙན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་བཟོ་ཆོག་པ་མ་ཡིན་ནམ།
ནམ་ཞིག་་་་་་་མི་རབས་རྗེས་མ་ཞིག་ལ་་་་་་་་་་མི་སྲིད་པ་མ་རེད།
གང་ལྟར་བོད་པ་སུ་ཡིན་ན། བོད་པ་བརྒྱ་ཆའི་ 99%
ཁྲོད་དུ་ཚུད་ཐབས་བྱེད་ཐུབ་ན་བཟང་བར་སེམས། གཙོ་བོ་མི་རེ་རེའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དང་།
ཆོད་སེམས། སྙིང་རུས་སོགས་ཐུག་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་སྙམ།
དེ་བདེན་པ་རེད། རྒྱལ་ཞེན་དང་བོད་སྐད་ཡིག་གི་འཚོ་གནས་ལག་པའི་ཕྱི་ནང་ལྟ་བུ་རེད།
རྒྱལ་ཞེན་མེད་ན་བོད་སྐད་ཡིག་ལ་ཞེན་པ་མེད། བོད་སྐད་ཡིག་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་ཞེན་དེ་གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་མི་གནས་པར་སེམས།
གང་ལྟར་རང་ཉིད་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་གང་གིས་གང་སྐྱོབ་ཐུབ་མིན་བཤད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཞིག་རེད།
ཡིན་ནའང་ཁོ་བོས་ཀློག་པའི་དཔེ་དེབ་འགའ་རེ་ཁྲོད་ན་སྐད་ཡིག་རང་སྟེང་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་མཁན་གྲགས་ཆེན་འགའ་རེ་འདུག་པས།
དེ་ཉིད་རྩ་བ་ཡིན་པ་ནི་སྨྲོས་མེད་རེད་འདུག། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གཙོ་་ཕལ་ཕྱེས་ཚེ་སྐད་ཡིག་གཙོ་བོ་དང་རྒྱལ་ཞེན་ཕལ་བ་རེད་འདུག་སྟེ།
དེ་མིན་དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཞེན་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོས་ལག་ཆ་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱི་རིགས་ཀྱང་འདུག་ཁར།
དེ་ལྟའི་རྒྱལ་ཞེན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པའང་མི་འདུག། དྲང་མོར་ཞུས་ན། རྐང་བའི་འབབ་སྟེགས་མ་ཟིན་པར་ཀོ་གྲུའི་འབབ་སྟེགས་ཟིན་དགོས་བྱུང་ཚེ་དེའང་དཀའ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ།”
འདི་ནི་ཐོ་ཐོའོ།
ལྡ་ངེ་ལྡིང་ངེའི་ཐོ་ཐོ་ཐོན་བཞག་ཡོད།།
ལྡབ་བེ་ལྡིབ་བེའི་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོང་སྲིད།།
གླ་སེ་གློས་སེའི་དྲྭ་འབུ་ཡིག་རྨོངས་མིན།།
སྨྱ་སེ་སྨྱོ་སེའི་གླེན་པ་ཀླད་སྟོང་མིན།།
ལྡམ་མེ་ལྡོམ་མེར་ད་ལྟ་ཡོ་རོབ་ན།།
རྒྱལ་ཁབ་མང་བོར་ལྡོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད།།
ཐམ་མེ་ཐོམ་མེར་མི་ལོ་སུམ་བཅུ་འགྱངས།།
ཀྱ་ལི་ཀྱུ་ལེར་འཁོར་བ་སྐྱོང་བཞིན་ཡོད།།
ཀྱ་ཀེ་ཀྱོག་གེའི་མི་ཚེའི་བཞུད་ལམ་ཁྲོད།།
ཛ་རེ་ཛོ་རེའི་ངོ་ཤེས་ཉུང་ཉུང་ཡིན།།
ཉ་གེ་ཉོག་གེའི་བྱ་བ་ལས་མྱོང་མེད།།
རྫ་ནུ་རྫུན་ནེའི་སྐད་ཆ་བཤད་མི་ཤེས།།
འཁྱ་རེ་འཁྱོར་རེ་གཉིད་མ་སད་ཀྱི་བར།།
དེ་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པའི་ལྟ་བའི་འོག།
འདི་རེད་དེ་རེད་ཟེར་རྒྱུའི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག།
གང་ཡང་སྟོན་རྒྱུ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་མཁན་ཞིག།
ཐང་ངེ་་ཐུང་ངེའི་སྙན་ངག་འབྲི་རྒྱུར་དགའ།།
གོ་ལ་མི་གོའི་རང་ལྟ་སྤེལ་རྒྱུར་སྤྲོ།།
གསལ་ལ་མི་གསལ་རས་གཡོར་བར་ན་བཞིན།།
སྦས་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྐོག་གྱུར་སྙན་ངག་འབྲི།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༥།༠༡
མེ་ཏོག་གཅིག་འབུལ་ཞོར་མེ་ཏོག་གཅིག་འཐུ་ན་འདོད།
༼བཏུ༽
གལ་ཏེ།
ལས་དབང་ལ་བཀོད་འདོམས་བྱེད་ཐུབ་ན།
གལ་ཏེ།
ལོ་ཟླ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་ན།
ངའི་མི་ཚེ་འདིའི་ཚེ་སྨད་ལ།
བསྐྱར་དུ་ལོ་གཞོན་གྱི་སྟག་ཤར་གཅིག་བྱེད་འདོད་ཅིང་།
རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་རྐང་གཅིག་ཁྱེར་ནས།
ཟླ་བ་དང་སྐར་མས་མཐོང་ས་ཤིག་ནས།
ཁྱེད་ལ་ཁ་མི་འབྲལ་བའི་དམ་བཅའ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ།
ངས་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་ན་འདོད་ཅིང་།
མེ་ཏོག་གཅིག་འཐུ་ན་འདོད།
མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་ཁྱེད་ཀྱི།
མེ་ཏོག་གི་མཛེས་སྡུག་ལ་འགྲན་ཟླ་བྱེད་ནུས་པའི།
ཁྱེད་ནས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དེ་ནི།
ངེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་ནས་བཟུང་།
ངས་འཐུ་ན་འདོད་ཀི་ཡོད་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཡིན་འདུག་ལགས།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༥།༠༡
ངན་སྨྲས་དང་ཕམ་ཁ།
གཅིག་གིས་གཅིག་དེའི་སྐྱོན་ཕྱོགས་བརྗོད་པར་མཁས།།
བཟང་རབས་རྒྱན་རབས་བརྗོད་རྒྱུ་མེད་དམ་ཀྱེ།།
ངན་ཕྱོགས་རྐྱང་རྐྱང་བརྗོད་པའི་གཤིས་ཀ་འདིས།།
རང་གི་སེམས་དང་མིག་ཤེས་བཙོག་པས་བསྒྲིབས།།
མི་སེམས་རེ་རེ་བཟང་ངན་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ།།
རེ་རེའི་རྒྱུད་ན་བཟང་ངན་ཆ་སྙོམས་གནས།།
བཟང་ཕྱོགས་དོར་ནས་ངན་ཕྱོགས་རྐྱང་སྨྲས་ཚེ།།
རང་ཡང་ནམ་ཞིག་ངན་པའི་ཁུངས་སུ་ཚུད།།
གང་ཞིག་མིག་ལ་མཛེས་པར་མི་སྣང་ཡང་།།
སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་མཛེས་པའི་རྒྱུ་བསྐྲུན་ན།།
ཡོད་ཚད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འབྲེལ་ཡོད་རྐྱེན།།
མཛེས་པར་སྙམ་པའི་རྒྱུ་ནི་གྲངས་མེད་འབྱུང་།།
མིག་གི་ཡུལ་ལ་སྐྱག་པ་མི་མཛེས་པ།།
སྣ་ཡི་དབང་ཤེས་སྤྱད་པའི་བསམ་བློ་ཞིག།
སེམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་མཆོད་རྫས་ཀྱང་།།
འབྲུ་རིགས་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པའི་ལུད་དང་འབྲེལ།།
ཞེས་ཐོ་ཐོ་ནས་མི་སྤྱི་ལ་གཞིགས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་བྲིས་པ་ཡིན་དང་།
ཚིགས་བཅད་འདི་དམིགས་བསལ་མི་འདི་དང་དེ་ལ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཅིག་བྲིས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། ༢༠༢༡།༠༥།༠༤
སོ་རིན་པོ་ཆེ།
ཉ་ཤ་འབུ་ཤ་ཟོག་ཤ་ལུག་ཤའི་རིགས།
སོ་འདིས་མ་འཆོས་མ་ཟོས་གཅིག་ཀྱང་མེད།།
དེའི་ཕྱིར་གཤེད་མའི་ལག་གཡོག་ཇི་བཞིན་གྱི།།
སྡིག་ཅན་སོ་འདིའི་ནག་ཉེས་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར།།
འགྲོ་བ་མི་ཞེས་ཚེ་སྲོག་གཞན་པ་ལས།།
སྨྲ་ཤེས་དོན་གོའི་ཚན་ཉིད་ལྡན་ཟེར་ཞོར།།
ཉམས་ཆུང་དུད་འགྲོའི་རིགས་རྣམས་དམར་གསོད་བྱེད།།
དེ་དག་ཤ་དང་རུས་པ་སོ་འདིས་འཆའ།།
རྐང་ལག་བཞིའི་མགོར་འགྲོ་མཁན་ཡོངས་རྫོགས་ལ།།
དུད་འགྲོ་ཟེར་བའི་མིང་ཞིག་བཏགས་བྱས་ཏེ།།
བསམ་དུས་བསམ་དུས་གསོད་རྐྱང་གཏུབ་རྐྱང་བྱེད།།
དེ་དག་ཤ་ཁྲག་བསྲེས་མ་སོ་འདིའི་གསེང་།།
ལ་ལས་གསོན་པོ་དྲོན་པོར་ཉ་དང་འབུ།།
སོ་ཡིས་འཆའ་ཞོར་གསོད་ཞོར་བྲོ་བར་མྱོང་།།
བསམ་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མའི་གདུག་རྩུབ་དེ།།
སོ་འདིའི་འཆའ་སྟངས་ལས་ནི་མ་འདས་སོ།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༥།༠༤ལ།
གསུང་དབྱངས་ལྷ་མོར་བསྔགས་པ།
འཚམས་འདྲི་ཐེངས་ཤིག་བྱས་པར།
སྙན་ངག་ཚར་གཅིག་བྲིས་ཡོད།
འདོད་པས་སྨྱོས་པའི་རྣམ་ཤེས།
སྙན་ངག་ནང་དུ་བཅུག་ཡོད།
དྲྭ་འབུ་ལོ་བཅུར་བྱས་ཡིན།
ཡོང་འབབ་དཀར་ནག་སེར་གསུམ།
དམར་པོ་རྒྱང་དུ་གཡུག་པའི།
གནས་ལུགས་ཆེ་ཆེ་རེག་སོང་།
ལོ་བཅུར་དྲྭ་འབུ་བྱས་རྐྱེན།
ཉིན་ཞིག་ཤི་ནས་སོང་ན།
མ་ཎི་གཅིག་རེ་གཉིས་རེ།
འདོན་མཁན་ཡོད་དེ་ཤེས་སོང་།
གསུང་སྐད་ལྷང་ལྷང་གྲག་པའི་དབྱངས་རྟའི་ཁྲོད།།
འདི་ནི་ལྷ་མོ་ཞིག་གི་སྐད་སྙམ་པའི།།
ཤིན་ཏུ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཆགས་པའི་གཉེན།།
སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་གསུང་དབྱངས་ལྷ་མོར་བསྔགས།།
ཁྱེད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་སྐད་ངག་དེས།།
ང་ཡི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བའི་རྣོ་ས་དེར།།
རྨ་བྱས་འབྲུག་སྐད་ཐོས་བཞིན་དགའ་བ་བསྩལ།།
ཁྱེད་ནི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་གླུ་མའི་ཡན།།
ཁྱེད་དང་ལུས་འབྲེལ་འབྱུང་རྒྱུའི་བསྐལ་བ་ཞིག།
མི་ཚེ་འདི་ལ་ཧ་ལམ་དཀའ་ས་རེད།།
མཉམ་དུ་ཁ་བརྡ་བགྱི་བའི་སེམས་ཚོར་ཁྲོད།།
སྐད་གདངས་ལུས་ལ་བསམས་ཤིང་འདོད་པས་འབྲེལ།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༥།༠༡༤།
མི་རྒྱུད་འབྱུང་ཁུངས་དང་རྣམ་ཤེས་ཟེར་བ།
དཔྱད་ན་མི་ནི་ལྷའམ་ཕུལ་བྱུང་བའི།།
འགྲོ་བ་མི་ལས་རྩེ་ཕུད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི།།
ཤིན་ཏུ་དཔག་དཀའི་ཚན་རྩལ་ངོ་མཚར་བས།།
གོ་ལ་འདི་ལ་བསྐྲུན་པ་ཡིན་སྲིད་སྐད།།
ང་ཚོས་རྣམ་ཤེས་ཟེར་བ་དོན་གྱིས་ནི།།
ལུས་ལ་གསོན་ཤུགས་སྟེར་བའི་གློག་རྡུལ་ལམ།།
ཐོག་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ལྐོག་གྱུར་པའི།།
རླུང་ངམ་རླུང་བཞིན་རྒྱུ་བའི་གློག་རླབས་ཤིག།
མིའི་རིགས་ཨ་ཧྥུ་རི་ཀའི་སྤྲ་རྒོད་དམ།།
བོད་རྣམས་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།།
མ་ཡུམ་བྲག་སྲིན་མོ་ལས་བྱུང་ཡིན་མིན།།
དཔྱད་མཐར་ཐེ་ཚོམ་སྔར་ལས་ཆེ་ཞེས་སྨྲས།།
གློག་མྱི་ལྟ་བུའི་གློག་མྱི་མ་ཡིན་པའི།།
མིའི་རིགས་ཚེ་སྲོག་གཞན་པས་བསྐྲུན་ཡིན་ཚེ།།
རྣམ་ཤེས་ཟེར་བ་ང་ཚོར་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱི།།
ད་ལྟའི་ 4G བརྡ་རྟགས་ཁོངས་སུ་གཏོགས།།
འཆི་གསོན་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ཉམས་ལེན་པས།།
རང་གི་རྣམ་ཤེས་རང་གིས་འདྲེན་བྱས་ཏེ།།
འཇིག་རྟེན་འདི་དང་རེ་ཞིག་བྲལ་བའི་བར།།
སྐུ་ལུས་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་བེམ་པོར་གྱུར།།
ཤི་ནས་བསྐྱར་དུ་གསོན་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས།།
འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་ཡོད་པ་ཚད་མར་བསྒྲུབས།།
ལུས་དང་རྣམ་ཤེས་ཐ་དད་ཡིན་པ་དང་།།
སྐྱེས་ཀྱང་འཆི་བར་བཟློག་ཐབས་མེད་པ་བསྟན།།
ཤིའང་བསྐྱར་དུ་གང་ཟག་གང་རུང་གི།
ལུས་རྟེན་ཐོབ་ཕྱིར་སྟོང་བའི་ཁམས་འདི་ན།།
རྣམ་ཤེས་ཟེར་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཅིག།
སྐུད་མེད་བརྡ་རྟགས་ནང་བཞིན་གནས་པ་བསྟན།།
སྨྱོན་པ་ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༥།༡༩
ནམ་འཆི་ངེས་མེད་ཀུན་ལ་གསལ།
གོམ་གང་སྤོ་དང་སྤོ་བཞིན་བར།
དབུགས་གཅིག་ལེན་དང་ལེན་ཞོར་དུ།
གོམ་གང་མ་སྤོའི་སྐད་ཅིག་སྔོན།
སྤོ་རྒྱུའི་བསམ་པ་གང་ནས་བྱོན།
རང་ལས་བྱུང་ངམ་འབྱུང་ཡུལ་གཞན།
སྤོ་སའི་ཁ་ཕྱོགས་གཏད་ས་གང་།
ཕྱོགས་དེར་སྤོ་དོན་ཅི་ཡིན་པ།
རེ་རེ་བཞིན་དུ་དཔྱད་ཡོད་དམ།
གོམ་གང་སྤོ་རྩིས་བྱེད་པའི་དུས།
རྐང་བ་གཡས་དང་གཡོན་གཉིས་ལས།
དང་བོ་མདུན་དུ་བསྲིང་བྱ་གང་།
ཞིབ་ཏུ་བརྟག་རྒྱུ་ང་ཡི་བཀའ།
དེ་དང་ཞོར་དུ་སྤོ་སའི་སར།
མིག་གིས་བལྟ་རྒྱུ་བརྗེད་མ་འཇུག
འབའ་འབུ་སྲོག་ལྡན་ཉམ་ཆུང་རིགས།
རྐང་བས་མནན་ཚེ་འཆི་བར་ངེས།
གླང་ཆེན་སྨྱོན་པའི་རྐང་འོག་ཏུ།
རང་ཉིད་ཤོར་བར་འཇིགས་པ་བཞིན།
ཉམ་ཆུང་འབུ་སྲིན་དེ་དག་ལ།
ཁྱེད་ནི་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པའོ།
གོམ་གང་སྤོ་རྒྱུའི་བསྐལ་བ་དང་།
དབུགས་གཅིག་ལེན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་དེ།
དེ་རང་ང་ལ་དབང་སྙམ་ཞིང་།
དེ་ལ་ཡིད་རངས་གྱིས་ཤིག་ཀྱེ།
ཚེ་སྲོག་རྟ་རྔ་འདྲ་ཞེས་བརྗོད།
སྐད་ཅིག་བར་ནས་འཆད་སྲིད་ཅིག
འཆི་བ་མི་རྟག་ཡིན་ཞེས་སྨྲ།
ནམ་འཆི་ངེས་མེད་ཀུན་ལ་གསལ།
སྐྱེ་ཕྱིར་འཆི་བ་བཟློག་མེད་བཞིན།
མདུན་དུ་གོམ་གང་སྤོས་ཚར་བ།
ཕྱིར་ནུར་བྱས་ཀྱང་དུས་ནི་ཤི།
སྟོང་ཁམས་འདིའང་རྟག་མ་ཡིན།
དུས་ནི་ཡང་ཤི་ཡང་གསོན་རྒྱག
ཡང་ན་ཤི་ནས་གསོན་མེད་ཅིག
ནམ་མཁའ་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་པ།
བསམ་ན་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་འཆུགས།
ཞེས་སྨྱོན་པ་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས།
༢༠༢༡།༠༥།༢༠ ལ།
མྱི་བསད་སྡིག་པ་ང་ལ་མེད།
ཤིའང་རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་ཁྱེད་བཞུགས་སའི།
གནས་དེར་ཐེངས་གཅིག་ལྡོམ་ནས་ཡོང་ན་ཆོག
སྐབས་དེར་མ་ཎི་འགའ་ཡིས་བསུ་མ་བྱོས།
དེ་ནི་མ་ཤིའི་སྔོན་གྱི་ཁ་ཆེམས་ཤིག
སྲིད་འདིའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཡོད་དོ་ཅོག
གྲྭ་བ་ཇོ་མོ་བྱས་ནས་མ་ཚར་བར།
ང་ནི་མི་ཡི་ཚུལ་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིར།
བསྐྱར་དུ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེ་ཡོད།
ང་ལ་མྱི་བསད་སྡིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན།
ངས་ནི་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་རི་དྭགས་བཅས།
གཅིག་ཀྱང་བསད་པའི་སྡིག་པ་ང་ལ་མེད།
དེ་ཕྱིར་ཤིའང་མི་ལུས་ཐོབ་ཤག་ཤག
ཁྱེད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལྡུམ་ར་བསྐྲུན་བྱས་ན།
ངས་ནི་སྦྲང་མའི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཡང་ཆོག
ཁྱེད་ཀྱི་འབྲི་ཞོ་སེར་པོ་འཐུང་ཐེངས་རེར།
ངས་ནི་སྦྲང་རྩི་བསགས་ནས་འབུལ་ན་ཆོག
འདྲེ་ཐོ་ཐོས།༢༠༢༡།༠༥།༢༠
ས་ག་ཟླ་བའི་མཚན་མོ་ལ།
ངས་དྲན་དྲན་བོད་ཁམས་དྲན་ཐེངས་རེར།
གླུ་སྣ་ཚོགས་བླངས་ནས་རང་སེམས་གསོ།
སེམས་སྨྲེང་ན་གྱེར་སྟངས་ལ་གཞས་ཡིན།
སེམས་སྤྲོ་ན་ལེན་སྟངས་འབྲོག་གླུ་ཡིན།
ངས་ལ་གཞས་གྱེར་ཡུལ་་བོད་མོ་ཡིན།
ངའི་ཚེ་གྲོགས་བོད་མོ་མིན་པས་སྐྱོ།
ངས་འབྲོག་གླུ་ལེན་ས་སྟག་ཤར་ཡིན།
ཚེ་འདི་ལ་ལྷན་འཛོམས་ཐུབ་བམ་ཀྱེ།
ང་དོ་དགོང་གོར་གོར་ཟླ་བའི་མདུན།
སེམས་སྐྱོ་ནི་དང་ནི་སྨྲེང་ནས་བར།
ངས་མ་ཎིའི་འཁོར་ལོ་སྐོར་ཞོར་དུ།
དྲིན་མ་ལོ་ཐེངས་ཤིག་མཇལ་ན་བསམས།
ཞེས་ཐོ་ཐོ་ནས།
ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག
སྤྱིར་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་རུང་། མེ་ལོང་ནང་དུ་བལྟས་ཚེ།
ལྟ་མཁན་རང་ཉིད་མཐོང་གི་ཡོད་པ་ལས། མི་གཞན་ཞིག་མཐོང་མི་སྲིད་པ་དེ་ཧ་ལམ་ཁྱེད་ཚོས་རྒྱུན་དུ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟེར་བ་དེར་ཆགས་འདུག་མོད།
འོན་ཀྱང་ངས་འདིར་བཤད་འདོད་པ་ནི། མེ་ལོང་དངོས་དེ་མ་ཡིན་པར། ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་མེ་ལོང་ཞིག་ཏུ་དཔེ་བཞག་ནས་བཤད་འདོད་པ་དེ་ཙམ་ཡིན་ལགས།
ཕ་མ་ནི་བྱིས་པ་ཚོའི་མེ་ལོང་དུ་ཆགས་འདུག་ཅེས། ཡང་ན། ཕ་མ་ནི་བྱིས་པ་ཚོས་རང་ཉིད་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་སའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ།
མེ་ལོང་དེའི་ནང་དུ་ཕ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། སྐད་ཆ། གཤིས་ཀ་བཅས་རང་གི་ལུས་པོ་དང་སེམས་ཁམས་ལ་འདྲ་བཤུའམ་པར་འདེབས་ལྟ་བུ་བྱེད་ཞོར།
རིམ་གྱིས་ཕ་མ་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་མི་ཞིག་བསྐྱར་དཔར་བྱས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་འདོད། དཔེར་ན།
ངས་གོང་དུ་བྲིས་པ་ལྟར། ཕ་མ་ནི་བྱིས་པ་ཚོའི་མིག་ལྟོས་བྱེད་སའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན།
བྱིས་པས་མེ་ལོང་ནང་དུ་བལྟས་ཚེ། དེའི་ནང་དུ་མཐོང་གི་ཡོད་པའི་གཟུགས་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་པོ་མ་ཡིན་པར།
ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་གཟུགས་དེ་ཡིན་འདུག དེ་དང་ཞོར་དུ་གཟུགས་ཙམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། གཟུགས་དེ་ལས་ཐོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཤིག་མཐོང་གི་ཡོད་ལ།
རྣམ་འགྱུར་དེ་དང་མཉམ་དུ་ཐོན་བཞིན་པའི་སྐད་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཀྱང་ཐོས་ཀྱིན་ཡོད། རྣམ་འགྱུར་དང་སྐད་ཆ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ན་ཕ་མའི་གཤིས་ཀ་དང་མི་གཞི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་མང་བོ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་ཡོང་གི་ཡོད་ལ།
མངོན་ཡོང་བ་དེ་དག་བྱིས་པ་ཚོས་རང་གི་སེམས་ནང་དུ་ཅི་ཐུབ་ཙི་ཚོར་གྱིས་ཕབ་ལེན་ལྟ་བུའི་ངང་ཉར་ཚགས་སམ་གསོག་ཉར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
དེ་ཡིན་པས། ཕ་མ་ནི་བྱིས་པའི་ཆེས་ཐོག་མའི་དགེ་རྒན་ཡིན་ལ། ལན་སྟོན་མཁན་དང་སྣེ་ཁྲིད་མཁན་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་འདུག
ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ་ཙམ།
ནོར་ཡོད་སྲིད་ལ། ནོར་ཡང་ངོ་ཚ་མེད། ༢༠༢༡།༠༥།༢༢ ལ།
འདྲེ་མིང་བཏགས་པའི་འདྲེ་ཐོ་ཐོའི་མགུར།
མ་གཞི་མི་ཡི་ཚུལ་དུ་སྐྱེས་ཡོད་ཀྱང་།།
མིང་ལ་འདྲེ་མིང་འདྲ་ཞིག་བཏགས་བྱས་ནས།།
ངག་ནས་འདྲེ་སྐད་ལྷ་སྐད་བསྲེས་མ་ཞིག།
དྲྭ་ཚོམས་འདི་ལ་བསྒྲགས་པར་བཟོད་གསོལ་ཞུ།།
སྤྱིར་ན་མི་ལ་སྐྱེས་ན་མི་ཡིན་པའི།།
ཁྱབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་བཤད་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཞིག།
སྤྱོད་པ་མི་ལས་བརྒལ་ན་འདྲེའམ་བདུད།།
གང་རུང་ཞིག་ཏུ་བཟུང་ན་འཛིན་ཆོག་ཆོག།
འདྲེའམ་བདུད་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་བཅས།།
སྟོང་ཁམས་འདི་ན་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པའི།།
མིག་མཐོང་ལག་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའི་རིགས།།
ཡོད་ན་གནས་ཡུལ་དེ་ནི་རང་སེམས་ཙམ།།
ལྟ་ལོག་ཟེར་ཡང་སོ་སོའི་ལྟ་བ་ཙམ།།
སེམས་ངོར་ཤར་བ་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་ཞིག།
སྨྲས་པ་ཙམ་ལས་ལག་ལེན་མེད་པ་ཞིག།
འདི་འདྲའི་ལྟ་ལོག་ཁྱེད་ལ་གནོད་དམ་ཀྱེ།།
ལྟ་བ་ལོག་འདུག་ཅེས་ནས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་།།
དོན་གྱིས་ལོག་སའི་ཡུལ་དེ་རང་སེམས་ཙམ།།
རང་གི་སེམས་ངོར་གྲུབ་པའི་འདོད་ཚུལ་ཞིག།
དངོས་སུ་ལག་ལེན་མེད་པས་སྐྲག་དོན་ཅི།།
ཡོད་ཚད་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་འགལ་བ་ཞིག།
གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།།
ངའི་འདི་ཡིན་ནོ་ཁྱེད་དེ་མ་ཡིན་ནོ།།
ཡིན་མིན་བར་གྱི་སེམས་ཀྱི་འཐབ་འཁྲུག་ཙམ།།
བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཟེར་བ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས།།
རང་ཉིད་བདེ་བར་འདོད་པ་གཅིག་མཚུགས་ལགས།།
ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཞེས་པ་ཀུན་ལ་གསལ།།
རང་ཉིད་རྒྱལ་ན་འདོད་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན།།
ཀུན་ལ་རྒྱལ་ཞེན་དགོས་པ་སྤྱི་སྐད་ཅིག།
ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕྲེང་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག།
རྒྱལ་ཁབ་མེད་པའི་ཁོར་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ།།
གནས་སྟངས་ཅི་འདྲའི་དཀའ་བ་ཀུན་གྱིས་ཚོར།།
འགའ་རེས་རྒྱལ་ཞེན་ཟེར་བ་དོར་ཡོད་ཀྱང་།།
མི་རིགས་གཞན་ལ་མཚོན་ན་གཡོག་པོ་ཙམ།།
ངག་ནས་ཇི་ལྟར་བསྔགས་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་རུང་།།
སེམས་ན་ 藏奸 ཟེར་ཞོར་འཕྱ་སྨོག་རྒྱག།
ལྟ་བ་ལོག་ཀྱང་ཡང་ན་ལོག་མེད་ཚེ།།
ཁྱེད་ལ་གནོད་དང་ཕན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།།
གཞན་ལ་མཚོན་ན་ཁྱེད་ཀྱང་ལྟ་ལོག་པ།།
ལྟ་ལོག་ཟེར་བ་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་ཅིག།
རང་གི་སེམས་དེ་བརྟན་པོར་གནས་གྱུར་ན།།
ལྟ་བའི་སྟ་རེས་ཀྱང་ནི་བསྣུན་ཐབས་མེད།།
སྤྱིར་ན་ལྟ་བ་ཡོད་ཚད་ལྟ་ལོག་ཅིག།
ལྟ་བ་ཀུན་མཐུན་སྲིད་འདིར་མེད་པའི་ཕྱིར།
འདྲེ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༥།༢༤
གངས་རི་དང་རྩམ་པ།
སྦྲང་དཀར་རྩམ་པ་ཁ་བའི་ཟེགས་མ་བཞིན།།
སེམས་ཀྱི་བར་སྣང་སོར་མོའི་སྤྲིན་གསེབ་ནས།།
གསོལ་སྨོན་རླུང་གིས་རམ་འདེགས་བགྱི་ཞོར་དུ།།
བོད་ཁམས་ཡུལ་དུ་གངས་རིའི་ཚུལ་དུ་མངོན།།
ཞེས་གོང་གི་བརྙན་དེའི་ནང་གི་རྩམ་པ་སྤུངས་ནས་བསང་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དེར་བྲིས་པ་ཞིག་སྟེ།
ཚོར་རྒྱུ་འདྲ་ཡོད་དམ། འདྲེ་ཐོ་ཐོས་བྲིས།
སྤྲུལ་སྐུ་སྡོམ་ཞོར་འགའ་རེ་ལའོ།
སྐྱེ་དུས་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡོད་ཀྱང་།།
བར་དུ་ཉ་ཉོག་གཏམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཚུད།།
མཐའ་མར་འབུ་ཚང་ལྟ་བུའི་འཁོར་བའི་ཁྲོད།།
མགོ་འདར་ལག་འདར་བར་ནས་རྒྱང་ཕུད་བཏང་།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༥།༢༥
དྲྭ་གྲོགས་ཀྱི་མཚན།
ཁ་བའི་སྒེག་མོ་ཉི་མའི་གཞོན་ནུའི་འཛུམ་མདངས་དྲོན་མོས་འཁྱུད་བྱས་ཚེ།།
དེ་ཡི་མཐའ་རུ་རླུང་གིས་གཡོ་བའི་མེ་ཏོག་དང་ནི་རྩི་ཤིང་དག།
འདོད་པ་རྒྱས་པས་གངས་ཆབ་དྲོན་མོ་ཁུ་བར་སྙམ་ཞིང་དལ་གྱིས་རོལ།།
རྣོ་མདའ་ཐོགས་པའི་འདོད་པའི་ལྷས་ཀྱང་ཡིན་སྨོན་བགྱི་ཞོར་ངག་རྩལ་ངོམ།།
ཞེས་ཁ་བའི་ཉི་གཞོན། གྱི་མཚན་དང་རྣོ་མདའ གཉིས་ཀྱི་མཚན་དེ་ལ་གཞིགས་ནས་བྲིས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཅིག
ཐོ་ཐོས།
སྔོན་མའི་རིག་གསར་དངོས་དང་དེང་གི་གསར་བརྗེ་བའམ་ལྟ་ལོག་པར་འབོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་རིག་གཞུང་ནང་དམེའི་དུས།
གོང་དུ་བཤད་པའི་གསར་བརྗེ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལས། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མི་རིགས་ཤིག་གི་རྒྱུན་ནམ་རིགས་རྒྱུད་དང་།
དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་བློ་དང་རིག་གཞུང་། ཆོས། ཡང་ན་མི་རིགས་ཤིག་གིས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་།
གོམས་གཤིས་བཅས་ལ་བཅངས་པའི་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས། དགའ་བ་དང་བརྩི་བཀུར་སོགས་མེད་པར་གཏོང་པའམ།
རྩ་རྫོགས་བྱེད་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད་དང་། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། བོད་ཁམས་གང་ས་གང་ནས་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཟེར་བའི་ལས་འགུལ་དེ་ས་གནས་གཞན་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་སྤེལ་བ་ཞིག་རེད།
མདོར་ན་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་གཙོ་བྱས་ཏེ་ཀྲུང་གོ་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཟེར་བའི་ལས་འགུལ་འཇིགས་ཅན་དེས་བོད་ལ་གསར་བརྗེ་བྱས་པ་དང་རྒྱ་ནང་དུ་གསར་བརྗེ་བྱས་པ་གཉིས་མིང་འདོགས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་འདྲ་ཡང་།
དོན་གྱིས་ཁོང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ཁ་ཁ་རེད། སྤེལ་སྟངས་ཁ་ཁ་རེད། རྒྱ་ནང་ཁུལ་དུ་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆ་གཙོ་བོར་དམིགས་ཏེ་སྤེལ་བ་ཞིག་དང་།
བོད་དུ་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིགས་རྒྱུད་དང་རིག་གཞུང་། བསམ་བློ་དང་དད་ཞེན་བཅས་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུར་དམིགས་ནས་སྤེལ་བ་ཞིག་རེད།
དེ་ནས་ཕྱོགས་གཞན་པ་དེའམ་བོད་པ་ཚོས་རྒྱུན་དུ་བཤད་བཞིན་པའི་ལྟ་ལོག་པ་ཟེར་བ་དེའི་རིགས་ཀྱིས།
རང་མི་རིགས་ལ་ཡོད་བསྡད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། གོམས་གཤིས་བཅས་ལས་མི་ལེགས་པའི་རིགས་ལ་སྙམ་པའི་རིགས་དང་།
དུས་རབས་འདི་དང་གནས་སྟངས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་རྒྱབ་འགལ་དུ་ཆགས་ཟིན་འདུག་སྙམ་པའི་རིགས་དང་།
བོད་ལ་ཕན་ཐོགས་ལས་གནོད་པ་ཆེ་འདུག་སྙམ་པའི་རིགས་བཅས་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་། ཡང་ན་དགག་རྒྱག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས།
བོད་མི་རིགས་འདི་དང་འདིའི་སྐད་དང་ཡི་གེ། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་ཡོད་ཚད་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་དང་།
གཏོང་རྒྱུའི་འདོད་པ་ཡོད་ཅེས་མི་སུ་ཞིག་གིས་སམ། ཡང་ན་བོད་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བཤད་ཀྱིན་པའི་ལྟ་ལོག་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་ཚོས་ཀྱང་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད།
མདོར་ན་སྔོན་མའི་རིག་གསར་སྐབས་ཀྱི་གསར་བརྗེ་དེ་ནི་བོད་མི་རིགས་ལ་སྡང་བའི་གསར་བརྗེ་ཞིག་ཡིན་ལ།
དེང་གི་བོད་མི་རིགས་རང་གི་ནང་དུ་བོད་མི་ཚོས་ལྟ་ལོག་པར་འབོད་པའི་བོད་མི་གསར་བརྗེ་བ་དེ་ཚོ་ནི་བོད་མི་རིགས་ལ་་ཤིན་ཏུ་ཤ་ཚ་བའི་དང་སྙིང་ཉེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གསར་བརྗེ་མཁོ་སར་གསར་བརྗེ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད་དང་བྱེད་འདོད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བགྲོ་གླེང་དང་གཏམ་བརྗོད་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་འདོད།
གཞན་ཡང་དེང་སང་གི་དུས་རབས་འདི་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན།
འདི་ལ་རིག་གཞུང་ནང་དམེའི་དུས་ཞེས་བཤད་ནའང་ཆོག་སྙམ། དུས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་དུས་ཁྱད་པར་བ།
ཡང་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཁ་འཐོར་གྱི་དུས་ཛ་དྲག་དང་དུས་འདྲ་ཉམས་མིན་པ། ཡང་ན་དུས་དང་བསྟུན་པའི་འགྱུར་བའི་ཁྲོད་ན་གཞན་ལས་རྗེས་ལུས་ཐེབས་པ།
ཡང་ན་དུས་དང་བསྟུན་མི་ཤེས་པ་དང་མཐུན་པོ་བྱེད་མི་འདོད་པའི་དུས་མཁྲེགས་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ།
ང་ཚོ་ལས་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ། ང་ཚོ་ལས་སྤོབས་པ་ཆེ་བ། ང་ཚོ་ལས་རྒྱལ་ཞེན་དང་རིགས་ཞེན་ཆེ་བ་དག་ལ།
ང་ཚོས་ལྟ་ལོག་པའམ་རིགས་གསར་པ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཏེ། དེ་དག་འབུར་འཇོམས་བྱེད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ནི།
ང་ཚོས་རང་བོད་མི་རིགས་འདིའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། གོམས་གཤིས་བཅས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གསར་པའི་ཐོག་ཏུ་སྟ་རེ་བསྒྲེངས་ནས་ནང་དམེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་འདོད།
ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན།
ཐོ་ཐོ་ནས། ༢༠༢༡།༠༥།༢༧
ཐོ་ཐོའི་སེམས་འཁྲུལ་བ།
རྣམ་ཤེས་ཟེར་བ་གློག་རླབས་ཡང་ན་བརྡ་རྟགས་དང་།།
བླ་དང་ཚེ་སྲོག་མཉེན་ཆས་འདྲ་ཞེས་སྨྲས་པ་འཁྲུལ།།
དབང་བོ་ལྔ་སོགས་མ་ལག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་འཁྲུལ།།
འཕྲུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་བ་བདེན་པར་བསྒྲུབས་པ་འཁྲུལ།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡-༠༥-༢༨
མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏཱ་གཉིས་པའི་ཚོགས་གཙོ་མར་བྲིས།
ཤེས་རབ་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པའི་ཟུར་མིག་མ།།
ཚིག་གི་མདའ་མོ་ཐད་དུ་འཕེན་མཁས་མ།།
ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་སྟག་ཤར་ལས་ཀྱང་ཆེ།།
བདག་ཉིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཆབ་འབངས་གྱུར་པས་སྤྲོ།།
འདི་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་ལ་བསམས་བྱས་ཏེ།།
ངེད་རྣམས་འབངས་ལ་བསམས་ཤིང་གནས་བྱས་ན།།
ང་ཚོའི་རྒྱལ་མོར་འོས་པའི་ཟུར་མིག་མ།།
ཁྲིམས་དང་འགྲིག་ལ་བཀུར་རྒྱུ་ང་ཚོའི་འགན།།
འབངས་རྣམས་མཐུན་ན་རྒྱལ་ཁབ་བརྟན་ཇི་བཞིན།།
འབངས་མིའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་དྲྭ་གྲོགས་ཚོ།།
རྒྱལ་ཁབ་མེད་རྐྱེན་རྒྱལ་ཕྲན་ཡིན་སྙམ་སྟེ།།
རྒྱལ་ཕྲན་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་བཞིན་དུ་སྐྱོངས།།
རྒྱལ་ཁབ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ།།
རྒྱལ་འབངས་ཡིན་མིན་སེམས་ན་སོ་སོར་གསལ།།
རྒྱལ་བོའི་འབངས་སམ་རྒྱལ་མོའི་འབངས་ཀྱི་ཚུལ།།
རྒྱལ་ཁབ་མེད་པའི་སྟོང་ཆ་འདི་ནས་ཁོངས།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༥།༢༨
ཐོ་ཐོས་དགོངས་དག་ཞུས་པ།
དེ་རིང་ལྟ་ལོག་མིན་པའི་ལྟ་ལོག་རིགས།།
ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་འབྲེལ་དང་མི་འབྲེལ་ངང་།།
ཚོམས་འདིའི་དཔྱོད་ལྡན་དག་གི་གསན་ལམ་དུ།།
སྨྱོ་བཤད་གཟའ་བཤད་བྱས་པར་དགོངས་དག་ཞུ།།
གོ་རྒྱུ་ཡོད་ལ་མེད་ལའི་སྐད་ཆ་ཞིག།
དཔྱད་གཞིར་འགྲོ་མིན་བར་གྱི་ལྟ་བ་ཞིག།
གང་འདོད་ཚོམས་འདིར་མངག་མཁན་ཐོ་ཐོ་ང་།།
སྤྱིར་ན་དྲྭ་འབུ་གླེན་པ་གླེན་པ་ཞིག།
མནལ་ལམ་ཁྲོད་དུ་གང་རིགས་མཐོང་བ་དང་།།
སད་པའི་དུས་སུ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་གཉིས།།
མཐོང་སྟངས་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཤི་གསོན་བར།།
གཅིག་ཤོས་རྨི་ལམ་གཅིག་དེ་མངོན་སུམ་ཞིག།
རྨི་ལམ་ནང་ནས་མཐོང་བ་ཅི་རིགས་དེ།།
ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་མཐོང་བཞིན་ཚོར་རྐྱེན་ཅི།།
མཐོང་བྱེད་མིག་ལ་འདོད་ན་གློའུ་རྟགས་ཤིག།
ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་ནམ་ཀྱེ།།
དེ་བཞིན་ལྷག་མའི་དབང་བོ་གང་རུང་གིས།།
རྨི་ལམ་ནང་ནས་ཚོར་གྱིན་ཡོད་པའི་རིགས།།
བསམ་ན་མ་རིག་བློ་འདི་སྐད་ཅིག་ཙམ།།
སངས་རྒྱས་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནམ་ཀྱེ།།
བསམ་ན་ཉོན་མོངས་རིགས་གྱུར་སེམས་ཚོར་རིགས།།
རྨི་ལམ་ནས་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཚོར་བ་བཞིན།།
སྡང་སེམས་གནོད་སེམས་ཅི་རིགས་འབྱུང་བས་ན།།
སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་གློའུ་བཤད་ཅིག།
བསམ་ན་ཉོན་མོངས་རིགས་གྱུར་སེམས་ཚོར་རིགས།།
རྨི་ལམ་ནས་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཚོར་བ་བཞིན།།
སྡང་སེམས་གནོད་སེམས་ཅི་རིགས་འབྱུང་བས་ན།།
སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་གློའུ་བཤད་ཅིག།
སྐྱེས་ནས་འཆི་བར་བཞུད་པའི་ལམ་འཇིགས་ཅན།།
བསམ་ན་བརྒྱུད་ལ་ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་།།
མི་འཆི་རྟག་བརྟན་གནས་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག།
གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་དམ་ཀྱེ།།
ཀུན་གྱིས་མགོན་ལ་བརྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་བཞིན།།
ནམ་ཞིག་བདག་ཉིད་སངས་ནི་རྒྱས་གྱུར་ན།།
སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚུལ་དེ་ནི།།
འགྲོ་བ་མི་ལ་བདག་གིས་སྟོན་མི་བྱ།།
ཞེས་ཐོ་ཐོ་ནས།༢༠༢༡།༠༥།༢༩
ལ།
ཐོ་ཐོ་ངས་དྲྭ་འབུ་བྱེད་སྟངས་ཤིག
རང་སེམས་ཆུ་ཤེལ་བཞིན་དུ་གཙང་པའམ།།
ཡང་ན་དྭངས་ཤིང་གསལ་བར་གནས་གྱུར་ན།།
ཐོ་ཐོའི་ཉོག་གཏམ་ས་རྡུལ་ལྟ་བུའི་རིགས།།
བབས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཙམ་རྗེས་སྣང་མི་གྱུར།།
རང་གི་སེམས་འདི་བརྟན་པོར་གནས་བྱས་ཏེ།།
གཞན་པས་ཚིག་གི་མདུང་རྩེས་བསྣུན་ནའང་།།
སེམས་ངོར་མཁྲེགས་པོའི་ཁྲབ་རྨོག་ཡོད་སྙམ་ཞིང་།།
ཚིག་ལན་མེ་ལྕེས་ཕ་རོལ་བསྲེག་མི་བྱ།།
སྤྱིར་ན་མི་ཚེ་འདི་ནི་ཐུང་ཐུང་ཞིག།
སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུའོ།།
བདེ་བ་ཐོབ་ཕྱིར་གཉེར་ཚུལ་མི་འདྲའང་།
ཀུན་གྱིས་བདེ་བ་འདོད་པ་གཅིག་མཚུངས་ལགས།།
ཁྱེད་ནི་དེ་ལྟར་སྒོམ་གྱི་བསམ་གཞིག་ཁྲོད།།
ངས་ནི་འདི་ལྟར་རང་སེམས་བདེ་ལ་འགོད།།
ཕྱི་རོལ་རླུང་དང་ཆར་བས་ཟིང་འཁྲུག་བར།།
ངེད་གཉིས་ལུས་སེམས་འཚུད་པར་མི་བྱའོ།།
འགའ་རེས་བསམ་ཚུལ་དེ་ནི་ཚིག་རྩུབ་ལམ།།
མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་ནང་བཞིན་བཏང་བ་དེ།།
ཐོ་ཐོའི་སེམས་ནས་ནམ་མཁར་བཏང་བར་བཞེད།།
མཁའ་ལ་བལྟས་ཚེ་ཉི་མ་འཛུམ་དམུལ་དམུལ།།
ཚུར་ལ་འཛུམ་གྱིས་བསུ་བར་ལན་ནི་འཛུམ།།
ཚུར་ལ་ཚིག་རྩུབ་བརྗོད་པར་ལན་འདེབས་མེད།།
ཚུར་ལ་སྡང་སེམས་ཁྲོད་ནས་འཇིགས་སྐུལ་དང་།
ཚུར་ལ་ངན་སྨྲས་བྱེད་པ་སྟོང་བར་བསྒྲུབས།།
གཟུགས་ཅན་ཅོལ་ཆུང་རིགས་ཀུན་སྟོང་བར་བསྒྲུབས།།
གཟུགས་མེད་སྣང་ངོར་བྱུང་དག་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་།།
མི་བདེ་མི་སྐྱིད་བཟོ་མཁན་གང་རིགས་དེ།།
ཡོད་ཚད་སྟོང་བའི་ཁམས་སུ་སྟོང་དུ་བཅུག།
སྣང་བ་སྟོང་ཁམས་ཤིག་ན་སྟོང་དུ་འཇུག།
སྣང་ངོ་སྟོང་ཁམས་དེ་ཡིས་འཁྲུད་པར་བྱེད།།
རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ན་རང་ཡང་མེད་པར་སྒྲུབ།།
མཐའ་མར་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཅི་སྐྱོན་སྙམ།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༥།༣༠
ཐོ་བསྔགས།
གྲངས་ཀ་གྲངས་ཀའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་གིས་ནི།།
ལུས་འདིའི་སྤུ་ཉག་རེ་དང་ཁ་སྤུ་ལས།།
གང་དེ་འབལ་བར་བློ་ཡིས་བསྐུལ་ནུས་བཞིན།།
དེ་དག་རྒྱན་དུ་ལྡིང་བར་ཤེས་རབ་སྩོལ།།
གཟུགས་ཡོད་གཟུགས་མེད་ཁམས་འདིའི་ལྷ་ལྷ་མོ།།
བདག་ལ་རྒྱན་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།།
བདག་གི་སེམས་འདིས་གང་ཞིག་བསྒོམས་བྱས་པ།།
འགུགས་དང་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་གནོངས་ཤིག་ཀྱེ།།
དྲང་གཏམ་བཤད་ན་བདག་ནི་དབུལ་བོ་ཞིག།
གཏོང་ཕོད་ཆེ་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྒྱུར་ཅིག་ཀྱེ།།
ཉམ་ཐག་སྡུག་ལས་གྲོལ་བར་འབྱོར་བ་མཁོ།།
བདག་ཉིད་ཐར་བས་མང་བོ་ཐར་བར་བྱེད།།
ཅེས་ཐོ་ཐོ་ནས།
༢༠༢༡།༠༥།༣༡ ལ།
ལོ་རྒྱུས་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་བླ་སྲོག
ང་ཚོ་ནི་མི་རིགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་བཅུག་ཡོད་པའི་མི་རིགས་བཙན་པོའམ།
བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྒང་ནས་ཆེས་རང་ཤོས་ཤིག་ཡོད་མཁན་དེ་ཚོའི་གྲས་སུ་གོམ་པ་རྒྱག་ཐུབ་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་འདུག
ང་ཚོ་ནི་སྒྲོག་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གིས་བསྡམས་པའི་དང་བཅིངས་བསྡད་ཡོད་པ།
སྦྲེལ་བསྡད་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་སྟེ། བརྒལ་མི་ཆོག་པའི་ཐིག་ཤིང་དམར་པོ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཚུར་རོལ་ན་བཀག་ནས་བསྡད་ཡོད་ལ།
ང་ཚོར་མཚོན་ན་ཡར་རྒྱས་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཁོང་ཚོར་མཚོན་ན་ནི་ཐིག་ཤིང་དམར་པོ་དེའི་ཕ་རོལ་དུ་བརྒལ་བར་སྙམ་ཞིང་དེ་ལ་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ནས་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ་བར་ཆད་བཏང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་འདོད།
དེ་ནས། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དེ་ནི་གལ་སྲིད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དེ་ཆགས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན།
ད་ལྟའི་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་སྟངས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། སྔོན་ལས་ལྡོག་སྟེ། བོད་མི་རིགས་ལ་ཕན་ཐོགས་མཁན་གྱི་རིག་གཞུང་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་འདུག་སྙམ།
དེང་རབས་ཀྱི་ང་ཚོ་ལ་མཚོན་ན། བོད་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ནི་ང་ཚོའི་ཚེ་བླ་སྲོག་ཟེར་བ་དེ་ཆགས་བསྡད་པ་ཞིག་རེད།
ལྷག་པར་དུ་འབྲོག་ས་དང་ཞིང་ས་ན་ཡོད་བསྡད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཕོ་མོ་ཚོ་དང་སློབ་ཆེན་ནང་གི་སློབ་མ་དེ་ཚོ་ལ།
རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོ་ལས་བོད་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་རུང་། ལྷག་པར་དུ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་བོད་རང་གིས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་སམ།
གཞན་མི་རིགས་ཀྱིས་འཁྱོག་བཤད་བྱས་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དེ་ཚོ་བཀླག་ཅི་ཐུབ་བཀླགས་ན།
ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ནས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་རྒྱུ་རེད་འདོད།
དེ་ཚང་གི་བྱིས་པའི་དུས་ཆེན་ཟེར་བ་དེ་ནི་
红领巾 དང་ 红旗 གཉིས་གཙོར་བཟུང་སྟེ། བསམ་བློ་མ་སྨིན་པའི་བྱིས་པ་དག་ལ་སྤེལ་བཞིན་པའི་ཀླད་པ་འཁྲུད་ཐབས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་རེད་འདོད།
ལས་འགུལ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་ནར་མ་སོན་པའམ་བསམ་བློ་སྨིན་མེད་པའི་བྱིས་པ་ཚོའི་དྭངས་ཤིང་གཙང་བའི་སེམས་ཁམས་དེ་ལ་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློས་བཙན་འཛུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་འདོད།
དེ་ལྟ་བུའི་ལས་འགུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་ནར་སོན་སྲིད་པའི་བྱིས་པ་དེ་དག་ནར་སོན་ཏེ་རང་གི་རིག་པས་བྱ་དངོས་གང་རུང་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་ཐུབ་པའི་དུས་སུ།
སྔར་བྱིས་པ་བསམ་མེད་ཡིན་དུས་དང་བྱིས་པའི་དྲུག་ཅིག་དུས་ཆེན་ཟེར་བའི་སྐབས་རེ་རེ་ལ་རང་གི་སེམས་ཁམས།
ཡང་ན་བསམ་བློ་ཆུང་ཆུང་དེའི་ནང་བཞག་ཡོད་པའི་རིགས་དང་མི་མཐུན་པའམ། མི་འདྲ་བ། ཡང་ན་འགལ་བ་ཅན་དུ་ཆགས་ཚེ།
ཧ་ཅང་གི་བློ་ཕམ་སྐྱེ་ཡོང་བའི་ཐོག རང་གི་སེམས་ཁམས་ལ་དེ་ལ་སྙོམ་སྒྲིག་ལྟ་བུ་བྱེད་མ་ཐུབ་པར།
ལུས་དང་སེམས་བཅས་ལ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་ཞིག་མ་རེད་ཅེས་བཤད་འདོད་སོང་།
རྐྱེན་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་བསམས་ཏེ། ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཉུང་ཉུང་འདི་དག་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན།
མདོར་ན། བྱིས་པ་ནི་བྱིས་པ་ལ་བསམས་ཤིང་བྱིས་པ་ལ་འབབ་པའི་བསླབ་བྱ་དང་བྱིས་པ་ལ་རན་པའི་བསམ་བློའི་ཕྱོགས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་ན།
བདག་གཞན་གང་རུང་ལ་གནོད་པ་ལས་ཕན་པ་ཡོང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་འདོད། འདི་ནས་བདག་ཟེར་བ་དེ་བྱིས་པ་ཚོ་ལ་དང་།
གཞན་ཞེས་པ་ནི་ཁོང་ཚོ་མ་འོངས་པར་ཁ་གཏད་སའི་མིའི་སྤྱི་ཚོགས། གཞུང་གང་རུང་། བསམ་བློ་དང་ལངས་ཕྱོགས།
རིག་གནས་དང་ཆབ་སྲིད། མང་བོ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་པ་ཞིག
ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ།
༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་དྲུག་པའི་ནང་དུའོ།
མཐའ་སྟོང་བ།
རི་ལ་སེང་གེ་དགུང་ན་འབྲུག་བཞིན་གྲགས་ཀྱང་རུང་།།
ནམ་མཁའི་བྱའང་ས་ལ་འབབ་དང་ལྷུང་སྲིད་ལྟར།།
སྐབས་རེར་མཐོ་སར་མཚམས་རེར་བར་དང་དམའ་སར་གནས།།
མཐའ་མར་ཅི་ཡང་མེད་པ་གང་ཡང་མེད་པས་སྟོང་།།
ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ་ཞིག
འབྲོག་མོ་ཞིག་ལ།
རྟ་ནོར་ལུག་གིས་བསྐོར་བའི་གཡང་ཁྱིམ་དེའི།།
བདག་མོ་ཁྱེད་ཀྱི་གཡང་ཁུག་དམར་པོའི་ནང་་།།
མེ་ཏོག་དམར་པོ་བསྲིང་རྒྱུའི་འདུན་པ་སྐྱེས།།
ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་ཁ་ལ་གཡོགས་ན་འདོད།།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༢༡།༠༦།༠༣
མྱི་ཚེ།
བོད་ས་མྱི་ཡུལ་མིན་ནམ།།
གདོན་འདྲེའི་ཡུལ་དུ་ཆགས་སམ།
ཡང་ན་ལྷ་ཡུལ་རེད་དམ།།
བོད་ལ་འགྲོ་རྩིས་བྱས་ཡོད།།
མྱི་ཡུལ་མ་རེད་ཟེེ་ན།།
བོད་རྣམས་གནས་ས་གང་ན།།
རྒྱ་མིའི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ།།
བོད་མི་ག་ཚོད་བཅུག་འདུག།
འཁྱམ་པོ་ང་དང་ཁྱེད་ཡིན།།
གོ་ལ་འདི་ལ་མཚོན་ན།།
ཡོད་ཚད་འཁྱམ་པོ་ལྡོམ་པོ།།
བེམ་པོ་བསྐྱུར་ནས་འགྲོ་དགོས།།
མྱི་ཚེ་གང་ནས་འཁྱོངས་ཀྱང་།།
གོ་ལ་འདི་ཡི་སྟེང་རེད།།
ས་མཐའ་ས་མཐའ་ཟེར་ཀྱང་།།
གོ་ལ་འདི་ལས་མ་འདུས།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༦།༠༣
སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་ནི་བླ་མ་མ་རེད།
“་་་་་་
ཚེ་མི་རྟག་གཡོ་བ་བར་སྣང་གློག།
གློག་ད་ལྟ་བྱུང་བ་ད་ལྟ་འཇིག།
གཟུགས་མཛེས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན།།
འཇའ་ཁ་དོག་ལེགས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཇིག།
ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་འདྲ།།
རང་སེར་སྣས་བསགས་ཀྱང་ཤུལ་དུ་ལུས།།
གཉེན་འཁོར་གཡོག་ཚོང་དུས་འགྲོན་པོ་བཞིན།།
འགྲོན་སྔ་དྲོ་ཚོགས་ཀྱང་ཕྱི་དྲོ་འགྱེས།།
་་་་་་་”
ཆོས་སྒྲུབ་མཁན་དང་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན།
ལེགས་བཤད་ལྟ་བུའི་གྱུར་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་འདིའི་རིགས་ནི་སྤྱིའམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཆོས་དེ་མ་ཡིན་པར།
ཆོས་བསྒྲུབ་པའམ་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ལམ་དེ་ལ་འཇུག་དགོས་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས། ཡང་ན་བསམ་བློ་དེར་ནུས་ཤུགས་འདོན་པར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན།
འབྲས་བུ་སོགས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་འབྲེལ་ཏེ། སེམས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ། ལམ་སྟོན་པའི་ནུས་པ་སོགས་སེམས་མི་འདྲ་བ་ལ།
ཕྱོགས་མི་འདྲ་བ་ནས་རམ་འདེགས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ལག་ཆ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད་འདོད། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཡང་དག་པ་དེ་ནི་དོན་གྱིས་གང་ཞིག་ལའམ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀི་ཡོད་མེད་དེ་ཧ་མ་གོ་བར།
འདོད་འདོད་ཤར་ཤར་བཤད་མཁན་དེ་ཚོའི་སེམས་ལ། གོང་གི་སྐད་ཆ་དེའི་རིགས་ལ་དཔྱོང་ལྡན་འགའ་རེས་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱིས་ཚུལ་དུ་སྐད་ཆ་རེ་བཤད་ཚེ།
ཆོས་ལ་དགག་རྒྱག་བྱས་སོང་། བླ་མ་ལ་ངན་སྨྲས་བྱས་ཡོང་ཞེས་སྐད་ཤུགས་དྲག་པོས། འུར་སྒྲོག
འཇིགས་སྐུལ་སོགས་བྱེད་ཀི་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་འདོད།
དེ་ནི་ཆོས་མི་ཤེས་མཁན་དེ་ཚོས་ཆོས་ཟེར་བ་དེ་ལ་གོ་བ་ལོག་ལེན་བྱེད་སྟངས་ཞིག་རེད་འདོད།
ཆོས་པ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ན། རང་གི་བརྒྱུད་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་གཞན་ཕན་ཟེར་བ་དེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར།
ཆར་རྐྱེན་ཡང་གང་ལ་མ་ལྟོས་པར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་བསམ་པ་འཛིན་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་ལ།
ཁོང་ཚོས་མཐའ་མའི་དམིགས་བྱ་དེའང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་འདོད།
དེས་ན་གོང་གི་སྐད་ཆ་འདིའི་རིགས་ནི་ཆོས་སྒྲུབ་མཁན་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོའི་སེམས་དེ་གཡེང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་།
སེམས་དེས་གང་དམིགས་པ་དེ་ལ་བར་ཆད་མི་ཡོང་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ཐུབ་པར་ནུས་པ་ཐོན་བྱེད།
རམ་འདེགས་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད་འདོད་སོང་།
རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་དབང་གིས། ང་ཚོས་གོང་གི་སྐད་ཆ་དེའི་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་རེ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ལ་ངན་སྨྲས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཅེས་འུར་སྒྲོག་བྱས་ན།
ཅུང་ཙམ་འགྲིག་གི་མེད་པ་འདྲ།
དེ་བཞིན་དུ། “ སྦྲང་མས་བསགས་པའི་སྦྲིང་རྩི་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོང་མཁན་གཞན་པ་ཡིན་པས།
བསགས་ཀྱང་སྙིང་བོ་མི་འདུག རྒྱུ་མཚན་མི་འདུག ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་དེའི་དོན་ནམ་དེས་བསྟན་པའི་མཇུག་འབྲས་དེ་བདེན་ཡང་།
བསམ་བློའི་ཆ་ནས་རྩ་བ་ནས་འགྲིག་མི་འདུག་བསམ་གི ཅིའི་ཕྱིར་འགྲིག་གི་མི་འདུག་ཟེར་ན། སྦྲང་རྩི་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཁན་དེ་གཞན་པ་ཡིན་པས་བསགས་པ་དེ་ནོར་བ་རེད་ཅེས་པ་དེ་འགྲིག་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་འདོད་སོང་།
ལྷག་པར་དུ་ཆོས་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། དེ་ལས་རྫོབ་ཆེ་རེད་སྙམ། སྤྱིར་ཆོས་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན།
བདག་སྤང་བ། བདག་འཛིན་དོར་བ། གཞན་གཅེས་པ། གཞན་ལ་ཕན་པ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རང་གི་བདེ་བ་བརྗེ་བ།
ཡང་ན་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་ཟེར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟེར་བ་སོགས་ནང་བསྟན་གྱི་སྙིང་བཅུད་ཡིན་པར་འདོད་པའི་བཞེད་ཚུལ་དེ་དག་དང་འགལ་བ་ཅན་དུ་ཆགས་འདུག་སྙམ།
དེའི་སྟབས་ཀྱིས། ཆོས་པ་དངོས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན། སྐད་ཆ་དེའི་རིགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ།
ཆར་བ་དང་དྲག་རླུང་། ཁ་བ་དང་མུན་ནག་ནང་ན། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་དུ་དཀའ་ཚེགས་ལ་མ་མཛེམས་པར་ཉིན་ཁར་མཚན་བྱས་ནས།
འཚོ་གནས་ལ་གཉེར་བའམ་འབད་འབུང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་བོད་མི་རིགས་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཡིན་མདོག་མདོག་གིས།
གང་འདོད་བཤད་ན་རྩ་བ་ཉིད་ནས་འགྲིག་གི་མི་འདུག་སྙམ་མོ། གཞན་ཡང་གོང་དུ་སྨྲས་པ་ལྟར་ནང་བསྟན་གྱི་རྩ་བའི་རྩ་བ་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་འདོད།
རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་སྨྲས་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་བཟང་བོ་གང་རུང་ཞིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཁན་དེ་བདག་མ་ཡིན་པར།
གཞན་ཡིན་པས་ན་སྙིང་བོ་མེད་ཚུལ་གྱི་བསམ་བློ་ཞིག་སྟོན་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེའི་རིགས་སོ།
ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་ལགས། ནོར་ཡོད་སྲིད་ལ། ནོར་འདུག་བསམ་པ་དེས་ཁྱེད་དང་གང་ལ་མི་སྐྱིད་པ་བཟོས་ན།
དགོངས་དག་ཞུ།
དྲྭ་འབུར་འཇུག་པའི་ལམ།
ཕ་རོལ་མི་དེས་བཤད་པའི་སྐད་ཆའི་ཁྲོད།།
ཚིག་རྩུབ་རྐྱང་རྐྱང་ཐོས་ཚེ་གཟབ་ན་ཡག།
ཡག་ཤོས་ཡིན་ན་ངག་བཅད་ལྟ་བུའི་ཚུལ།།
ལན་འདེབས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་བསྡད་ན་བཟང་།།
དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་ཚོགས་པ་སྤྱི་ལ་ཕན།།
ཕ་རོལ་མི་དེའི་སྐད་ཆ་གོ་མ་ཐག།
སེམས་ནས་བཟོད་ཐབས་མེད་པའི་ཚོར་བའམ།།
བསྡད་ན་འདུག་ཐབས་མེད་པ་འདྲར་ཆགས་ཚེ།།
ཁྱེད་ནི་ཧ་ལམ་ཕྱོགས་ཞེན་དབང་དུ་སོང་།།
སྐབས་དེར་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་སྤང་ན་ཡག།
ཕ་རོལ་མི་དེས་སྐད་ཆའི་བཤད་སྟངས་ཁྲོད།།
ཁྱེད་ལ་ཟུར་ཟའི་ཚིག་གིས་བརྒྱབ་བྱས་ཚེ།།
དགོད་དང་འཛུམ་གྱིས་བསུ་ཞོར་གནས་ལུགས་ཤོད།།
འགྲིག་དང་མི་འགྲིག་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར།།
རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཇི་བཞིན་བརྗོད་ན་ཆོག།
ཕ་རོལ་མི་དེས་སྐད་གདངས་མཐོ་དམའ་བར།།
ཚིག་འབྲུ་ཡོང་ལ་མི་ཡོང་དབུགས་རིང་ཁྲོད།།
སྐད་ཆ་མཐོ་བཤད་དམའ་བཤད་བྱས་ཡོང་ཚེ།།
ཡག་ཤོས་ཡིན་ན་ཉན་ནས་བསྡད་ན་བཟང་།།
ལན་འདེབས་བྱས་ཚེ་ཁོང་ཁྲོ་སློང་བའི་རྒྱུ།།
ཕ་རོལ་མི་དེས་སེམས་པ་ལྷོད་ལྷོད་ངང་།།
རང་གི་ཁྱིམ་ན་ཇི་བཞིན་ཚོགས་མི་ཚོར།།
རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཁ་བརྡ་བྱས་ཡོང་ཚེ།།
ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོངས་རྫོགས་བགྲོ་གླེང་ཁྲོད།།
སྦ་གསང་ཅི་ཡང་མེད་པར་མངོན་བཅུག་ཆོག།
ཐོ་ཐོས།༢༠༢༡།༠༦།༠༥
སྨྱུག་གུ་དང་ཐོ་ཐོ།
སེམས་ནས་སྤྱང་དགོས་བསམས་ཀྱང་།།
ལུས་པོ་རྒས་ནས་རྒུད་པས།།
སློབ་གྲྭར་འགྲིམ་དགོས་ཆགས་ཀྱང་།།
བེམ་པོ་ཙམ་ལས་མེད་དོ།།
སྨྱུག་གུའི་གྲངས་ཀ་མང་ཡང་།།
ཡི་གེ་ཕབ་པ་ཉུང་རྐྱེན།།
ཚོན་ཁུ་བསྐམས་ནས་ཚར་འདུག།
བརྩོན་པ་ལེ་ལོས་བསད་སོང་།།
སྔོན་མར་སྦྱངས་པ་གང་ཞིག།
དེང་སང་གཅིག་ཀྱང་ལྷག་མེད།།
སྦྱོང་ཞོར་བཀོལ་ཞོར་བྱས་ན།།
དེང་སང་ལ་ལའི་ཡན་ཡིན།།
མི་ཚེའི་ཕྱེད་ཀ་རྫོགས་ཚར།།
ལྷག་མའི་ལོ་གྲངས་ཁེད་ཅིག།
སྦྱངས་ནས་མཁས་པར་གྱུར་ཀྱང་།།
སྐྱེ་དུས་མཉམ་དུ་མེད་དོ།།
མ་གཞི་མིའམ་གཞན་དུ།།
གང་སྐྱེར་བློ་ཡིས་མི་རྟོགས།།
སྔོན་མཁྱེན་ཡོད་རྒྱུ་ཡིན་ན།།
དེ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྲུབ་ཆོག། ཐོ་ཐོས།༢༠༢༡།༠༦།༠༥
ཐོ་ཐོ་ངས་བླངས་པའི་གཞས།
《为了让你快乐的笑出声》
སྐྱིད་སྣང་མཚོན་པའི་དགོད་སྒྲ།།
འབྲུག་བཞིན་གྲགས་པའི་ཧབ་ཆ།།
ངས་ནི་ཁྱེད་ལ་བསླངས་ཡིན།།
ཕན་ས་ཁྱེད་རང་ཡིན་སོང་།།
ང་ཡི་གླུ་ལ་ཉན་ཚེ།།
བཟོད་རྒྱུ་མེད་པའི་དགོད་སྒྲ།།
ཤོར་བཞིན་ཧབ་ཆ་བརྒྱབ་ན།།
ང་ཡི་བསམ་དོན་འགྲུབ་སོང་།།
ཁྱེད་ཀྱི་དགོད་སྒྲ་དང་ནི།།
ཧབ་ཆ་རྔ་བོ་ཆེ་ཡིས།།
རང་སེམས་སྐྱིད་ལ་བཀོད་ན།།
ངའང་སྐྱིད་ས་རེད་ལགས།།
གདོང་ལ་འཛུམ་ཞིག་སྟོན་ཞོར།།
ངག་ནས་དགོད་སྒྲ་ཐོན་ཤོག།
མི་ཚེ་མི་ཚེ་ཟེར་ཡང་།།
མཐའ་མའི་རིན་ཐང་དེ་ཡིན།།
ཐོ་ཐོས།༢༠༢༡།༠༦།༠༦
སྔ་ཕྱི།
སྨྱོན་པ་འདྲེ་ཐོའི་བྱིས་བློའི་ཚ་འཁྲུལ་ངོ་མཚར་བར།།
ས་པཎ་ཀུན་དགས་ཚན་མ་རིགས་གཏེར་ཆོས་ཕྱིར་གནང་།།
སྔ་མ་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་སྔོན་དུ་འཇིག།
ཕྱི་མར་གྲུབ་པས་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་རྒྱུ་ལ་བརྟེན།།
“སྐད་ཅིག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས།།
སྔོན་མེད་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེས།།”
ཕྱི་མ་འཇིག་གིན་འཇིག་གིན་བར།།
སྔ་མར་འགྱུར་བཞིན་འགྱུར་བཞིན་འགྲོ།།
སྔ་མར་ཁྱེད་ནི་ཁུ་བར་གྲུབ།།
ཕྱི་མར་ཁྱེད་ནི་མི་ཡི་གྲུབ།
གྲུབ་པའི་ཁུ་བས་གྲུབ་པ་གང་།།
སྔ་ཕྱི་ཐོག་མའི་ཁུ་བས་སྒྲུབ།།
ཤིང་ཏོག་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དེ།།
འབྲས་བུར་ཆགས་རིམ་སྔ་ཕྱི་ཡིས།།
བསྐྱར་དུ་སིལ་ཏོག་སྨིན་པ་ལ།།
འབྲེལ་མེད་ཏིང་འཛིན་ཉི་འོད་བཅས།།
གྲུབ་ཚུལ་་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་པའི།།
འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་སྔ་དང་ཕྱི།།
བསྐལ་བ་སྟོང་ལ་དཔྱད་ཀྱང་རུང་།།
ལྷན་ཅིག་ལྟ་བ་བྱོན་རྒྱུ་དཀའ།།
མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་གོ་ལ་བཅས།།
སྟོང་ཁམས་འདི་ན་འགད་གྲུབ་ངང་།།
གཅིག་འཇིགས་གཅིག་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།
སྔ་ཕྱི་དབྱེར་མེད་ཚུལ་དུ་སྣང་།།
ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཚང་དང་འདྲེ་ཐོ་ཐོ་ནས།
༢༠༢༡།༠༦།༠༧
ནག་ཁུང་ནས་བསྒྲགས་པའི་འཚམས་འདྲི།།
སེམས་ནས་འཚམས་འདྲའི་མེ་ཏོག།
ཚོམས་འདིའི་ལྡུམ་རར་བཏབ་ཡོད།།
དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་།།
ཐོ་ཐོ་བརྒྱུད་ནས་བསྟན་ཡོད།།
འཚམས་འདྲི་ཐད་ཀར་བྱས་ཀྱང་།།
ཀྱོག་ནས་འགྲོ་དགོས་ཆགས་པ།།
བོད་པ་མང་བོའི་གནས་སྟངས།།
བསམ་ན་སྡུག་རྒྱུ་སྡང་རྒྱུ།།
བོད་མི་རེ་རེའི་མགོ་ན།།
གཟུགས་མེད་བཙོན་ར་རེ་རེ།།
ནམ་ཞིག་ཉེས་ཅན་ཟེར་ནས།།
ར་བའི་གཟུགས་དེ་མངོན་བྱུང་།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༦།༠༩
རྨ་ཆུའི་ཨ་ཁུ་ཕུག་དཀར་ལགས་ལ་བྲིས།
རུལ་སུངས་དྲི་མས་ཁེངས་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུའི་ཀླད་པ་དག།
རྣོ་ངར་འབིག་གིས་ཇི་བཞིན་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་ཕུག་མཁན་གང་།།
ལྷ་བྱ་དཀར་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཡོངས་གཤོག་པས་བཀབ།།
དྭངས་གཙང་ཁ་བ་སྲུང་ཕྱིར་ནག་ནོག་དམར་པོའི་ཁྲག་ལ་རྒོལ།།
སྐད་གདངས་འབྲུག་བཞིན་ལུ་གུའི་འབའ་སྒྲ་བཞིན།།
བཙན་པོར་འབྲུག་སྐད་ཉམ་ཆུང་འབའ་སྒྲས་བསུ།།
ལེགས་ཉེས་དཀར་ནག་རྡེའུ་འཕྲེང་བསྒྲིགས་པར།།
རེ་རེར་འཚམས་པའི་འགྱིག་ཤིང་ཁྱེད་ལ་ཡོད།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༦།༠༨
“གཡོ་སྒྱུ་ལས་རྒྱལ་ཁ་ལེན་པ་ལས།
དྲང་བདེན་ལས་ཕམ་ཁ་ཉོས་ན་ལེགས།”
ཞེས་པའི་དྲྭ་ཐོག་གི་སྐད་ཆ་འདི་ལ་ཐོ་ཐོ་ངས་བསམ་ཚུལ་བརྗོད་པ།
མི་རིགས་ཤིག་གི་ལས་དབང་དང་། མི་རིགས་ཤིག་གི་མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚེ།
སུས་ཀྱང་ཕམ་ཁ་ཟེར་བ་དེ་ཉོ་མི་འདོད་པས་ན། རྒྱལ་ཁ་ལེན་ཕྱིར་ལམ་གང་མང་ནས་དང་ཐབས་ཤེས་གང་རུང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ།
རྒྱལ་ཁ་ལེན་རྒྱུར་རེ་བ་འདུག་སྙམ་པ་དང་ལེགས་གྲུབ་ཡོང་ས་རེད་བསམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྤོབས་པ་ཡོད་པའི་ཐོག་དང་འཛེམ་བག་མེད་པར་འབད་དགོས་པ་ཞིག་རེད་འདོད།
ང་ཚོས་ང་ཚོའི་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རེ་རེ་དང་།
རྨ་ཁ་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རེ་རེ་ལ། ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་སྐྱེ་ཐུབ་པའི་རྣམ་ཤེས་རེ་རེ་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་ཏེ།
ཕྱོགས་གཅིག་ཇེ་ལེགས་ཇེ་དར་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྨ་ཁ་རེ་རེ་དེ་རྣམ་ཤེས་ནས་རྣམ་ཤེས་བརྒྱུད་དེ་གསོ་ཅི་ཐུབ་གསོ་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པར་རྣམ་ཤེས་ནས་རྣམ་ཤེས་བརྒྱུད་ཅིང་རེ་རེ་ལ་རྟག་བརྟན་གྱིས་གནས་ཐུབ་པར་དམིགས་དགོས་པ་ཞིག་རེད་འདོད།
ཐོ་ཐོས།༢༠༢༡།༠༦།༠༨
སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་བསྔགས་དང་དེང་རབས་སྙན་ངག་སྐོར་ལ་བྲིས་པའི་བསམ་ཚུལ།
སྙན་ངག་ཅེས་འབྲི་བ་ལས་སྙན་བསྔགས་ཞེས་ངག་གམ་དངགས་གཉིས་ལས་གང་ཡང་མི་འབྲི་བར།
བསྔགས་ཞེས་སམ་སྙན་བསྔགས་ཞེས་བྲིས་ན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གི་བརྗོད་གཞིའམ། རྗོད་བྱེད།
མཚན་ཉིད་བཅས་ལ་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ཞིག་རེད་འདོད།
བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་བསྔགས་ལས་སྙན་བསྔགས་མང་བོ་ཞིག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་བསྔགས།
བླ་མ་ལ་བསྟོད་བསྔགས། ཆོས་ལ་བསྟོད་བསྔགས། ཡུལ་ལ་བསྟོད་བསྔགས། གངས་རི་ལ་བསྟོད་བསྔགས།
ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ལ་བསྟོད་བསྔགས། མང་བོ་ཞིག་ཧ་ལམ་བསྟོད་བསྔགས་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་འདུག།
དཔེར་ན། སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་བསྔགས། དེང་རབས་སྙན་ངག
དེ་ནས་ངག་ཅེས་པ་ནི་སྐད་ཆ། ཡང་ན་ཚིག དེ་མིན་སྐད་གདངས་དང་དེ་སྨྲ་བྱེད་དབང་བོ་བཅས་ལ་གོ་ནའང་།
ཡོངས་གྲགས་སུ་ངག་ཟེར་བ་ནི་སྐད་ཆ་དང་ཚིག་ལ་གོ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། འགྲོ་བ་མི་དང་མིའི་བར་དུ་གོ་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པར་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེ་འདུག་སྙམ།
དཔེར་ན། ང་ཚོས་རྒྱུན་ལྡན་ལྷ་ལྷ་མོ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ། ཡང་ན་ཕ་རོལ་བ་དེ། རང་ཉིད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ལ་སྙམ་ཚེ།
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའམ་ལུས་ལ་བཟང་བསྟོད་དང་དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་སྨྲ་བར་འདོད་ཚེ།
བསྔགས་བརྗོད་ཅེས་འབྲི་བ་ལས་ངག་བརྗོད་ཅེས་མི་འབྲི་བ་བཞིན། བསྔགས་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དེ་ནི་དེ་དག་གིས་བདག་དབང་དུ་བཟུང་བའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད།
ཡི་གེ་དེས་བོད་མི་ཚོ་ལ་གྲལ་རིམ་དབྱེ་འབྱེད་དམ་གྲལ་རིམ་མཐོ་དམན་ཡང་བཀར་འདུག་སྙམ།
སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་ལས་སྙན་ངག་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ལས་མེད་ཅིང་སྙན་ངག་ཀློག་མཁན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན།
ཀློག་མཁན་དེས་སྙན་བསྔགས་དེ་ཕར་བཀླགས་པ་ཙམ་ཞིག་རེད་འདོད། འོན་ཀྱང་རང་མོས་སྙན་ངག་ཟེར་བའམ་དེང་རབས་སྙན་ངག་ཟེར་བ་དེ་ནི།
དོན་མང་བོ་བསྡུས་པའི་དང་། འདུས་པའི་སྙན་ངག་ཀློག་མཁན་དེས་ཕར་བཀླགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སྙན་ངག་དེས།
ཡང་ན་སྙན་ངག་དེ་རྩོམ་མཁན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་སྙན་ངག་ཀློག་པ་པོ་དེ་དང་མཉམ་དུ་དུས་གཅིག་ལ་གནས་ཏེ།
ཕན་ཚུན་བར་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་ཞིག་དང་། ཁ་བརྡའི་ཁྲོད་དུ་ལྟོས་བཅས་སམ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱིས་མཚོན་དོན་ནམ་དོན་སྙིང་ཞིག
ཀློག་མཁན་གྱི་ཚད་དང་སེམས་ཁམས། འཁོར་ཡུག་བཅས་ལ་བསྟུན་ཏེ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་འདོད།
མདོར་ན། དེང་རབས་སྙན་ངག་ནི་སྙན་ངག་ཡིན་ལ། རྩོམ་པ་པོ་དངོས་དེའང་ཡིན། དེ་དང་ཀློག་མཁན་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི།
ཕར་ཀློག་ཚུར་ཀློག་གི་འབྲེལ་བ་ཡིན།
ཡིན་ནའང་། ང་ཚོས་དགེ་ཁ་དེ་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་བསྔགས་ལ་བསྟེར་ཆོག
སྲོལ་རྒྱུན་ལ་བསྟོད་འོས་དང་བསྔགས་འོས་ཞེས་འདོད་ཆོག དེ་བཞིན་དུ། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ནི་མིས་ལྷ་ལྷ་མོ་དང་།
སངས་མ་རྒྱས་པའི་མིས་སངས་རྒྱས་ལ། དེ་ནས་སློབ་མས་བླ་མ་སོགས་ལ་རེ་ཞུ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱག་པར།
སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་བསྔགས་ལམ་ནས་བསྔགས་བརྗོད་དམ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་ཆོག་ཆོག་དང་། བྱེད་པའི་སྐབས་སུ།
བྱེད་ཡུལ་དུ་ཡི་གེ་བསྔགས་འབྲི་བ་ལས་ངག་བྲིས་ན་ནོར་བ་ཡིན། འདྲ་མཉམ་ཅུང་མིན་ཡང་། བསྔགས་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དེའི་བདག་དབང་ལྷ་ལྷ་མོ་དང་བླ་མ།
རང་ལས་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་ཟེར་བའི་རིགས་ལ་སེར་སྣ་དང་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་སྤྲད་ཆོག
འབུལ་ཆོག
གང་ལྟར་ང་ཚོས་རང་མོས་སྙན་ངག་དེ་འབྲི་སྐབས། ཡང་ན་དེང་རབས་སྙན་ངག་དེ་འབྲི་བཞིན་པའི་དུས་སུ།
ང་ཚོ་ལ་དེ་འབྲི་རུ་བཅུག་ཅིང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་བར་ཆད་མ་བཏང་ན་ཆོག ང་ཚོའི་རེ་བ་ནི་དེ་ཡིན།
ང་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་བསྔགས་ཀྱང་གང་ཤེས་ཤེས་འབྲི། ཅི་ཐུབ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་སྦྱང་། ང་ཚོ་གཉིས་ཆ་ལ་དགའ།
གཉིས་ཀ་ལས་གཅིག་ཀྱང་དོར་ན་མི་འདོད།
རྒྱལ་ཁབ་གང་གི་དང་། མི་རིགས་སུའི། ཡང་ན་དེ་དག་ལས་མི་སུ་ཞིག་གི་བསམ་བློ་ལས་ཐོན་ཡང་རུང་།
སྙན་ངག་དེའི་ཐོག་ནས། རི་མོནདེའི་ལམ་ནས། ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདིའི་བདེ་སྡུག་དང་། གནས་སྟངས།
རིག་གཞུང་སོགས་འབྲི་ཐུབ་པའམ་མཚོན་ཐུབ་པའི་རིག་གཞུང་གཅིག་ཡིན་ཚེ། དེང་རབས་སྙན་ངག་ཡིན་ཡང་ཆོོག
དེང་རབས་རི་མོ་ཡིན་ཡང་ཆོག ང་ཚོས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཐོག་ཚུར་ནང་འདྲེན་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག
ང་ཚོར་གུ་ཡངས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་དགོས་ལ། གཞན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོད་རྒྱུའི་བསམ་བློ་དེའང་ཡོད་དགོས་པ་ཞིག་རེད།
འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་དུས་ནམ་ཡང་གཞན་པ་བཞིན། གཞན་གྱིས་དངུལ་བཏང་སྟེ་དཀའ་སྡུག་གི་ཁྲོད་དུ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་ཚན་རིག་རིག་གནས་སོགས་རྐུན་མར་རྒྱག་རྒྱུའི་ལམ་ཁ་དེར་རྩ་བ་ཉིད་ནས་འགྲོ་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༦།༠༩
ཤ་རློན་པ།
མགོ་ལ་རས་ཞྭ་ཚར་ཞྭ།།
སྔོན་མ་ཝ་ཞྭ་ཡང་ཡོད།།
དེང་སྐབས་བཤད་ཚུལ་ཡིན་ན།།
ཤ་རློན་ཞྭ་མོ་ཡོད་ཟེར།།
ཤ་རློན་ཞྭ་མོ་ཟེར་བའི།།
ཚོང་རྟགས་ཐ་སྙད་འདོགས་མཁན།།
ཕུག་དཀར་ཡིན་རབས་བཤད་ཀྱི།།
བདེན་མིན་ངས་ནི་མི་ཤེས།།
ཤ་རློན་རྟགས་ཅན་ཞྭ་མོ།།
མི་སྐྱ་ཡོངས་ཀྱིས་གོན་ཡོད།།
དྲྭ་ཐོག་གཏམ་རྫུན་མིན་ན།།
གྲྭ་བ་འགས་ཀྱང་གོན་ཟེར།།
ཁྲཱིན་ཏུ་གྲོང་ཁྱེད་ནང་ན།།
དེ་འདྲའི་ཞྭ་མོ་མང་ཟེར།།
ཉོ་མཁན་མང་བོ་ཡོད་ཟེར།།
གྲྭ་བས་ཉོས་བ་མཐོང་ཟེར།།
ཉོས་ཟིན་མགོ་ལ་གོན་པ།།
མཐོང་མཁན་ཉུང་ཉུང་ཡིན་སྟབས།།
ཉོས་པས་གོན་ཡོད་ཟེར་ན།།
བཙན་གྱིས་སྦྱར་པ་མིན་ནམ།།
མི་སྐྱས་ཉོས་ནས་གོན་ཕྱིར།།
འོན་ཀྱང་གྲྭ་བས་ཉོས་ན།།
གོན་ཡོད་གཞིར་བཞག་བྱེད་པ།།
རང་དཔེར་བཞག་ནི་མིན་འགྲོ།།
དེ་ཉིད་ཡ་མཚན་མཐོང་བ།།
འགྲོ་བ་མི་ཡི་གཤིས་ཀ།
དེ་ལ་བསླུ་བྲིད་ཆེ་བ།།
འགྲོ་བ་མི་ཡིས་རྟོགས་ཡོད།།
བལྟ་འདོད་སེམས་ནས་སྐྱེས་ན།།
ཉོས་ཀྱང་སྐྱོན་ཆེར་མི་འདུག།
ཕུར་འདོད་ཚོར་བས་བཙིར་ན།།
ཕུར་ཀྱང་ཤ་རློན་གཅིག་རེད།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༦།༡༡
མི་རབས་འདི་ལ་འདི་ཡིས་ཕན་ཁོ་ཐག
ད་ནི་མི་ཚེ་འདི་ལ་ཡུལ་འདི་ནས།
སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་སོང་བསམས་ཞོར་དུ།།
སེམས་པ་སྡུག་གིས་བཟུང་སྟེ་བློ་ཕམ་ངང་།།
ཤི་མ་གསོན་གྱིས་གནས་མྱོང་བརྗེད་སོང་ངམ།།
དེ་འདྲའི་ཛ་དྲག་དང་ནི་ཡིད་སྐྱོ་བར།།
བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་བཙན་གྱིས་བསྒྱུར་པས་ན།།
རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་སྟོན་པ་གཉིས་པ་གང་།།
བོད་པའི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་བོར་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།།
བོད་ནས་མེད་དུ་བཟོས་པའི་དགོན་ཆེན་ཚབ།།
རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་བཏབ།།
བོད་ན་སློབ་གྲྭར་མེད་པར་ཐུགས་ཁུར་གནང་།།
རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བོད་སློབ་གང་མང་བཙུགས།།
གདོང་དམར་བོད་པ་ཚང་གི་རིག་གཞུང་དང་།།
ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་རྩ་བརླག་གཏོང་ཕྱིར་དུ།།
སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དུག་ཏུ་བསྒྲུབས་བྱས་ཏེ།།
བོད་ཁམས་གང་ས་གང་དུ་གསར་བརྗེ་བྱས།།
རིག་གསར་ཟེར་བའི་མི་རྣམས་སྐྲག་ས་དེ།།
བོད་ལ་མཚོན་ལྔ་བརྒྱད་ལོ་ནས་སྤེལ།།
དང་པོ་རིག་གནས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་།།
གྲྭ་བ་ཕལ་ཆེར་མུན་ནག་ནང་དུ་གཡུགས།།
དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་བསྡམས་ནས་ཡོང་།།
དགོན་པ་ཕལ་ཆེར་མེ་སྒྱོགས་འགད་རྫས་ཀྱིས།།
གཏོར་ཏེ་གྱང་ཤུལ་ཙམ་ལས་ལྷག་མ་བཅུག།
དཔེ་ཆ་ཕལ་ཆེར་མེ་ལ་བསྲེགས་བྱས་སོང་།།
དགོན་པ་གཏོར་ན་སློབ་གྲྭ་གཏོར་པ་འདྲ།།
དཔེ་ཆ་བསྲེག་ན་དཔེ་མཛོད་བསྲེགས་པ་འདྲ།།
བོད་ལ་མཚོན་ན་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་འདི།།
རིག་གནས་མང་བོའི་མགོ་ཁུངས་གཏུག་ས་ཡིན།།
སུམ་རྟགས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་སྣ་ཚོགས།།
སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་།།
སེམས་ཁམས་རིག་པ་གསོ་བ་རིག་པ་བཅས།།
སྐབས་དེར་མང་ཕྱོགས་དགོན་པའི་ནང་དུ་ཡོད།།
དགོན་སྡེ་མེད་པར་བཏང་ན་རིག་གཞུང་ཡང་།།
རྩ་བརླག་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པར་དམིགས་བྱས་ཏེ།།
སྐབས་དེའི་དགོན་པ་དང་ནི་གྲྭ་བ་དག།
ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་འོག་ནས་མེད་པར་བཟོས།།
སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཁབ་ཁོ་རང་སྨྱོན་པར་ཆགས།།
བོད་མི་ཕལ་ཆེར་དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་རྫངས།།
དམྱལ་བ་དངོས་སུ་མྱངས་པའི་དུས་ངན་ཞིག།
དེ་དུས་བོད་ཁམས་ཡོངས་ནས་ཐེངས་ཤིག་མངོན།།
སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཟེར་བའི་གྲུབ་མཐའ་འདིས།།
བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་བཙན་སའི་ཉམ་ཐག་ཏུ།།
བསྒྱུར་ཡོད་བསྒྱུར་མེད་ཐེངས་འདིའི་གླེང་གཞི་མིན།།
མི་རབས་འདི་ལ་འདི་ཡིས་ཕན་ཁོ་ཐག།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༦།༡༡
ཕུག་རོན་དཀར་པོས་གསུངས་ལགས།
སྐད་ཆ་བཤད་བཞིན་བར་དུ།།
བར་འཚང་རྒྱག་རྒྱུར་གོམས་པའི།།
དྲྭ་འབུ་ཁ་མང་ཞིག་ལས།།
ང་ནི་ཅི་ཡང་མིན་ནོ།།
ཅི་ཡང་མིན་པའི་ང་ལ།།
འདི་དང་དེ་ཡི་རྒྱབ་ལྗོངས།།
རྒྱུན་དུ་འདྲེན་བཞིན་ཡོད་རིགས།།
ང་ལ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ།།
རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་ནས།།
ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ངར་སྲབ།།
ཕར་དབུ་ཚད་འདུལ་མཛོད་བཅས།།
ང་ལ་ལྷ་ཡི་ཡི་གེ།
འདི་འདྲའི་དྲྭ་འབུ་ང་ཡིན།།
དྲྭ་འབུ་ང་འདྲའི་རིགས་ནི།།
ཕྲེང་སྐོར་གང་གི་ཁུངས་གཏོགས།།
ཕུག་རོན་དཀར་པོས་གསུངས་ལགས།།
ཚོར་བ་ཟེར་བ་རླུང་ཞིག།
དྲྭ་རྒྱ་ཟེར་བ་སྟོང་ཁམས།།
རླུང་བཞིན་རྒྱུ་བའི་ཚོར་བ།།
སྟོང་བའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་བ།།
དྲྭ་ལམ་སྐད་ཆ་ཟེར་ན།།
བཤད་བཤད་ཡོད་ཚད་སྟོང་འདང་།།
དྲྭ་ནས་རི་ལྟར་བརྩེགས་ཀྱང་།།
དུར་འཇུག་བྱེད་ས་དྲྭ་ནང་།།
རླུང་ལྟར་ཁ་ཕྱོགས་མེད་པ།།
ཡང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གཡུགས་པའི།།
རླུང་བཞིན་ང་ཡི་ཚོར་བ།།
དྲྭ་རྒྱའི་རྙི་ཡིས་བཟུང་ཚར།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༦།༡༣
བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཞིག
ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་འདང་རེ་རྒྱག་རྒྱུ་ན།།
སེམས་ཚོར་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གིས་སེམས་པ་བསྒུལ།།
སེམས་འབུ་དམར་ཐོ་ཁ་ནས་ལྷུང་ལ་བྱེད།།
བསམ་ན་འདེད་མཁན་གཡོ་མཁན་རིག་ཞེན་ལགས།།
སྤྱིར་ན་བོད་མིས་རྒྱ་ལྷར་བརྟེན་པ་དང་།།
རྒྱ་མིས་བོད་ལྷར་བརྟེན་པ་གནའ་ནས་ཡོད།།
དེའི་རིགས་དེ་འདྲའི་ཛ་དྲག་མིན་ནའང་།།
དེང་སྐབས་ཛ་དྲག་ཡིན་པ་མང་བོ་འབྱུང་།།
རྒྱུ་འབྲས་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་རྒྱ་རིགས་འགས།།
རྒྱ་གཞུང་ངོ་ལ་གོན་ནས་བོད་ཁམས་ཀྱི།།
རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་མཛོམས་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་དག།
བོད་པའི་ས་ཆ་མིན་ཚུལ་གཡོ་སྒྱུས་བསྒྲུབས།།
མཚོ་སྔོན་བྱེ་ཐང་ཞིག་གི་མིང་ལ་ནི།།
二郎剑ཞེས་རྒྱ་མིང་བཏགས་འདུག་ཟེར།།
བྱེ་མས་སྤང་ཐང་ཟ་བཞིན་རལ་གྲི་བས།།
བོད་ཁམས་བདག་ཏུ་གཅོད་པའི་འཆར་གཞི་ཞིག།
རྨ་ཆེན་གངས་རིའི་མིང་ཅན་བོད་ཀྱི་རི།།
积石山 ལ་བོས་ཏེ་རྒྱ་མིང་འདོགས།།
བོད་སར་རྒྱ་མིང་བཏགས་པའི་མཇུག་འབྲས་ལ།།
ཅི་ཞིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ཤེས་སམ་ཀྱེ།།
ས་མིང་ཆུ་མིང་རྫ་མིང་བྲག་རིའི་མིང་།།
རྒྱ་མིའི་ཡི་གེ་ནང་དུ་རྒྱ་མིང་མངོན།།
རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་མིང་ཙམ་མ་ཡིན་པར།།
འབངས་སེམས་རྒྱ་ལ་བསྒྱུར་པའི་སྲིད་ཇུས་ཤིག།
ཁོང་ཚོས་མིང་དག་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ནའང་།།
ང་ཚོས་མིང་དག་སེམས་ལ་བརྐོས་བྱས་ནས།།
བོད་མི་རེ་རེའི་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྒམ་ནང་།།
ཡི་གེ་བརྐོས་པའི་སེམས་དེ་ཉར་ན་བཟང་།།
ནམ་ཞིག་རང་གི་ས་ལ་རང་གིས་ནི།།
མིང་འདོགས་འགྲེལ་རྒྱག་བྱེད་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཚེ།།
སེམས་ལ་བརྐོས་པའི་མིང་དག་མངོན་བྱེད་ཆོག།
དེ་དུས་བོད་ཀྱི་བསྐལ་བ་བཟང་ཐག་ཆོད།།
གང་ལྟར་ཁོང་ཚོས་སྤྱོད་ངན་སྣ་ཚོགས་འཁྲབ།།
ལོ་རྒྱུས་རྙིང་ཤོས་ཅན་གྱི་ 西王母
དཔའ་མོ་སྒེག་ཉམས་ཅན་མ་ 穆桂英
བོད་ཁམས་གང་ས་གང་དུ་ལྷ་བཞིན་བཞེངས།།
ཞོར་དུ་བཞེངས་སའི་སའང་རྒྱའི་རྒྱལ་རབས།།
ཁུངས་མེད་ལུང་མེད་རྫུན་བཟོར་སྦྱར་བྱས་ནས།།
བོད་ཀྱི་ས་ཤིག་མིན་ཚུལ་སྒྲུབ་ཞོར་དུ།།
牌子 གང་གི་གང་ཆེ་འདོགས་བཞིན་ཡོད།།
བླ་བྲང་གླིང་གི་ཐག་ཉེའི་ཡི་གེ་ཐང་།།
སྤྲེའུ་མགོ་ཅན་དང་ཐང་སིན་བླ་མ་བཅས།།
བཞུད་ལམ་ཡིན་རབས་རྫུན་བཟོར་བསྒྲིགས་བྱས་ཏེ།།
悟空唐僧 འཇིམ་སྐུ་བཞེངས་འདུག་ཟེར།།
བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཚོང་ས་ཤིག།།
རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཡིན་མདོག་གི།།
རྡོ་རིང་རྫུན་མ་བཟོས་ནས་བཙུགས་རབས་བཤད།།
ལོ་རྒྱུས་འཁྱོག་བཤད་རྫུན་བཟོ་བྱས་པ་མང་།།
གནམ་ལ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་གནས་ཡོད་ཅེས།།
ས་ལ་བཙན་པོ་དབོན་ཞང་བཞུགས་འདུག་ཅེས།།
སེང་གེས་ཇི་བཞིན་སྐད་རྒྱང་བསྒྲགས་པའི་ཁྲོད།།
བཙན་པོས་བཙུགས་པའི་རྡོ་རིང་བརྐུ་རྩིས་བྱེད།།
ཞོའང་རྒྱ་བཟའ་ལྷ་སར་སླེབ་པའི་ལམ།།
བོད་ལ་དར་ནི་ཡིན་ཚུལ་རྫུན་བཟོ་བྱེད།།
འདི་འདྲའི་འཁྱོག་བཤད་དང་རྫུན་བཟོའི་རིགས།།
བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཞིག།
ཐོ་རྒན་ནས།
༢༠༢༡།༠༦།༡༤
ཐོ་ཐོའི་མི་ཚེ།
འདི་ལས་དེ་ལས་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག།
འདི་བསམ་དེ་བསམ་མེད་པའི་ཚོར་སྣང་ཞིག།
སྐབས་རེར་ཉལ་ནས་མཚམས་རེར་ཡར་ལངས་ནས།།
ཇ་རེ་འཐུང་ཞོར་ཆང་ཡང་འཐུང་གི་ཡོད།།
སྐྱིད་ནི་བདེ་ནི་འདྲ་བའི་གནས་སྟངས་ཤིག།
སྨྲེང་ནི་སྐྱོ་ནི་འདྲ་བའི་ཚོར་སྣང་ཞིག།
བསམ་ན་ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་དྲན་ནི་ཟིག།
བསྡད་ན་འདུག་བཟོད་མེད་པའི་འཚེར་སྣང་ཞིག།
གླེང་ན་གླེང་རིན་མེད་པའི་མི་ཚེ་འདི།།
མཐའ་མའི་དུས་སུ་བསླེབ་ལ་ཉེ་ཡོང་ཚེ།།
ད་རུང་ཡུན་རིང་ཞིག་ཏུ་འདུག་འདོད་པའི།།
བསམ་ཚུལ་ལྗི་མོ་ཞིག་གིས་དེད་ནས་ཡོང་།།
སོར་རྩེ་འདི་ན་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་ཡི།།
ཡི་གེས་གར་གྱི་ལྟད་མོ་མངོན་པ་གང་།།
གྲོགས་ཁྱེད་འཛུམ་ཞིག་སློང་ཕྱིར་ཕུལ་ཡིན་ལགས།།
གང་ལྟར་མི་ཚེ་ཟེར་བ་འདི་འདྲ་ཞིག།
ཐོ་ཐོས།༢༠༢༡།༠༦།༡༥
ཉག་སྐེད་བུ་ལོང་མར།
ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་སྐེད་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་དམག་རྟ་དེ།།
འདོགས་རྒྱུའི་བསྐལ་བ་བཟང་བོ་ཁྱེད་ལ་ལྡན་ཡོད་ན།།
ཤ་རུས་ཁྲག་གསུམ་གཅིག་པའི་བོད་མི་རེ་རེའི་སྐེར།།
རྒྱ་མིས་ལྕགས་ཐག་བཏགས་པའི་དུས་འདི་འབྱུང་སྲིད་དམ།།
ཐོ་ཐོ།
༢༠༢༡-༠༦-༡༥
ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་མི་འདྲ་བའི་བོད་ནང་གི་དྲྭ་གྲོགས་ཤིག་ལ་བྲིས།
མཚན་མོའི་སྨག་རུམ་ཁྲོད་ན་ཟླ་བ་བཞད།།
ཁྱེད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ནང་དུ་ཁོ་མོ་འཛུམ།།
འདི་ན་ད་དུང་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་མས།།
གཙང་བོའི་འགྲམ་གྱི་ང་ལ་ཟུར་མིག་འཕེན།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༦།༡༥
བོད་ཡིག་བོད་སྐད།
གོམས་གཤིས་གཤིས་ཀ་ཐ་ན་སྐད་རིགས་བཅས།།
རྒྱ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ངོ་མ་མངོན་ཚེར།།
ཤེས་ལྡན་མི་སྣར་རན་པའི་ལས་ཀའི་རིགས།།
བོད་མི་རྣམས་ལ་ཐོབ་རྒྱུ་དཀའ་མོ་ཞིག།
རྒྱུ་རྐྱེན་དེའི་རིགས་ཁོར་ཡུག་དེ་འདྲ་རུ།།
བོད་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྒྱ་འགྱུར་འགྲོ་བཞིན་སྙམ།།
སྲིད་ཇུས་ནག་པོ་མི་སེར་སྤེལ་སྟངས་འདིས།།
བོད་པ་ཚང་ནི་བོད་མིར་བྱེད་མ་བཅུག།
ཐ་སི་ཐོ་སེའི་བོད་མི་ལས་བྱེད་འགས།།
སྔར་བལྟས་ཕྱིར་བལྟས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར།།
གནས་སྐབས་ཙམ་གྱི་ཐོབ་བྱར་དམིགས་བྱས་ཏེ།།
བོད་ཅིག་ཡིན་པ་སེམས་ནས་བརྗེད་འདུག་སྙམ།།
བོད་ཅིག་ཡིན་ན་བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་སོམས།།
མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་སོམས།།
བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་རིན་ཐང་འཕར་རྒྱུར་འབོད།།
རང་དབང་ཡོད་སའི་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་ཐོངས།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༦།༡༥
ཐོ་ཐོའི་ཉིན་དང་མཚན་མོ།
དུས་ཀྱིས་དབང་ངམ་ཡང་ན་ཉི་ཟླ་གཉིས།།
རེས་མོས་འཆར་རེས་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་འདིས།།
ཉིན་ལ་ཉིན་དང་མཚན་ལ་མཚན་ཞེས་པའི།།
ཉིན་མཚན་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པར་ང་མ་གོམས།།
ཉི་འོད་ཀླད་པའི་གཙུག་ན་དྲོད་ལམ་ལམ།།
དེ་དུས་ང་ཡིས་ཉིན་མོ་ཡིན་པ་ཚོར།།
ཉི་མ་མེ་བཞིན་མཁའ་ན་འབར་ཀྱང་རུང་།།
ང་ནི་ཉལ་ནས་ཡོད་ཚེ་མཚན་མོར་བསྒྲུབས།།
ང་ནི་རྨི་ལམ་ནང་དུ་གནས་པའི་སྐབས།།
ང་ལ་མཚོན་ན་ཉི་མ་ཟླ་བར་བསམ།།
ངས་ནི་རྨི་ལམ་ཁྲོད་ན་ཟླ་བ་འཚོལ།།
ཉིན་དང་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་འབྱེད།།
ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་དུས་ཀྱི་དབྱེ་སྟངས་འདིའི།།
ཚོད་འཛིན་གྲས་སུ་ང་ནི་འགྲོ་མི་བྱ།།
ང་ཡི་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ང་ལ་དབང་།།
ཉལ་ཚེ་མཚན་དང་ལངས་ཚེ་ཉིན་མོར་བསྒྲུབས།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༦།༡༦
ཁ་སེང་འཆི་ལ་ཁད་ཅིག་བྱས་སོང་།
དཔག་དཀའི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་བཞིན།།
གཙང་བོའི་སྲབ་མཐུག་དེའང་།།
བློ་དམན་ང་ཡིས་མ་ཚོར།།
ཨུ་ཚུགས་བྱས་ནས་བརྒལ་ཡིན།།
ཆེ་རྒྱུ་མེད་ནིའི་གཙང་བོ།།
དོང་རྒྱུ་མ་རེད་བསམས་ནས།།
ཐེ་ཚོམ་བྱེད་ཞོར་བརྒལ་མཐར།།
ཧ་ལམ་འཆི་གྲབས་བྱས་སོང་།།
རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་པས།།
བརྒལ་རྒྱུའི་སྤོབས་པ་མེད་བཞིན།།
གཙང་བོ་སྲབ་ཀི་བསམས་ནས།།
མཐོང་ཆུང་འཕྱ་སྨོད་མ་གནང་།།
མིག་གིས་གཙང་བོ་མཐོང་ཡང་།།
བློ་ཡིས་གཙང་བོ་མི་རྟོགས།།
ཕྱི་ཚུལ་ཙམ་ལ་བལྟས་ནས།།
ཧོབ་མཆོང་བྱེད་རྒྱུ་མི་འདུག།
ཨུ་ཚུགས་བྱ་རྒྱུ་མེད་པ།།
ཧོབ་རྒྱུག་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ།།
ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཚེ་དཔྱད་རྒྱུ།།
གཙང་བོས་དམར་ཁྲིད་བྱས་སོང་།།
ཕྱི་ཡི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱིས།།
ནང་ལོགས་ཤེས་སོང་འདོད་ཚུལ།།
རང་མགོ་རང་གིས་གཡོག་པའི།།
སྣང་ཚུལ་ཡིན་པ་རྟོགས་སོང་།།
དེ་རིང་གཙང་བོའི་ནང་དུ།།
སྲོག་དམར་འཆོར་གྲབས་བྱས་ཀྱང་།།
དམར་ཁྲིད་ཐེངས་གཅིག་མཛད་མཁན།།
གཙང་བོར་གུས་པས་མཆོད་དོ།།
ཉམས་མྱོང་ཁྲོད་ཀྱི་དམར་ཁྲིད།།
དཔེ་བརྒྱ་བཀླགས་པའི་ཡན་ཞིག།
ཤི་གསོན་བར་གྱི་ཤེས་རྟོགས།།
ལོ་བརྒྱ་ཕྱིན་ཀྱང་མི་བརྗེད།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༦།༢༠
གླུ་མིང་གཅིག་ལ་འགྲེལ་བ།
སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རེས་མོས་ཀྱིས།།
ཆུང་མ་ཁྱོ་གའི་འབྲེལ་མཚམས་མི་ཆད་པར།།
སྔ་མའི་ཆུང་མ་ཕྱི་མའི་ཁྱོ་གའི་ལུས།།
ཕྱི་མའི་ཁྱོ་ག་སྔ་མར་སྐྱེ་བར་ཤོག།
ཐོ་ཐོས།
ཟླ་བར་ཆགས་པའི་ཐོ་ཐོ།
ང་ནི་འདི་ན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འཁྱིད།།
ཤིན་ཏུ་སྲེག་པས་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་མའི།།
འཛུམ་མདངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྨིན་མའི་བསིལ་གྲིབ་ཏུ།།
ཉལ་བར་འདོད་པས་ཉི་མར་ལེ་བདའ་བྱས།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༦།༢༡
མི་ཚེ་དང་སྒོར་མོ།
མི་ཚེ་ཟེར་བར་ཐར་ཐབས་མེད་མོད་ཀྱང་།།
སྒོར་མོ་འཚོལ་བར་འདི་འདྲའི་ཧེབ་ཆེ་ཡང་།།
འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་འདུག་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན།།
འདི་ལྟར་འཆིའང་འདི་འདྲའི་ཧེབ་ཞིག་མཁོ།།
ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་ནས་བཟུང་ལོ་རྒན་བར།།
མི་ལོ་བརྒྱ་བཅུ་དགུ་བཅུའི་དུས་ཡོད་ཀྱང་།།
བསམ་ན་ཤིན་ཏུ་ཐུང་སྣང་སྐད་ཅིག་ཙམ།།
འཆི་ཁར་སྐྱེས་པའི་བྱུང་རིམ་རྨི་ལམ་ཙམ།།
ཤིའང་བསྐྱར་དུ་མིའམ་དུད་འགྲོའི་ལུས།།
ཁྱེར་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བྱོན་སྲིད་ན།།
ཅིའི་ཕྱིར་ཚེ་སྔོན་བསགས་པའི་རྒྱུ་དང་ཟས།།
རང་གིས་སྤྱོད་མིན་གཞན་དབང་ཅན་དུ་སོང་།།
སྐྱེས་སྟོབས་ཤེས་རབ་ཟེར་བ་ཡོད་དམ་ཀྱེ།།
ཚེ་འདིར་བསགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་སྦས་པ་གང་།།
མི་ཚེ་གཞུག་མར་འཚོར་བའི་ཤེས་རབ་ཞིག།
ཡོད་ན་བདག་ལ་སྩོལ་རོགས་ཀྱེ་ཧུད་ལྷ།།
མི་ཚེ་ཟེར་བ་ཀྱོག་ལམ་རིང་མོ་ཞིག།
ལམ་གྱི་ཟུར་དང་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གང་།།
ཁྱེད་དང་ང་ནི་དུར་འཇུག་བྱེད་སའི་གནས།།
ལམ་ལ་བརྩོན་ཡང་འབད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༦།༢༣ལ།
བཟའ་སྟོན།
དེ་རིང་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཛེས།།
ལྷ་ཡི་ཚོན་རིས་ལྟ་བུའི་གཡུ་བྱུར་མདངས།།
མེ་ཏོག་སྣ་ལྔ་བཀྲ་བཞིན་གོས་དང་ཕྲུག།
མ་མོའི་རྐྱལ་རྩག་སྟེང་ན་འོད་འཚེར་འཚེར།།
དེ་རིང་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ནི་དགའ་ལྷང་ལྷང་།།
སྤྲོ་བའི་སེམས་ངོར་དུངས་བའི་འཛུམ་མདངས་བྱུགས།།
འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་སྦྲ་ནག་གྲུ་བཞིའི་ནང་།།
ཚེ་གཅིག་སྐྱ་ཡ་བྱེད་རྒྱུར་དམ་བཅའ་བཞག།
དེ་རིང་བཟའ་སྟོན་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཆོག།
ཕྱི་ལུགས་རྒྱ་ལྟ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར།།
རང་ཅག་བོད་པ་ཚང་གི་གོམས་གཤིས་ལྟར།།
བོད་ཟས་བོད་ལྭ་བོད་སྐད་གསུམ་འཛོམས་ཡིན།
སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རེས་མོས་ཀྱིས།།
ཆུང་མ་ཁྱོ་གའི་འབྲེལ་མཚམས་མི་ཆད་པར།།
སྔ་མའི་ཆུང་མ་ཕྱི་མའི་ཁྱོ་གའི་ལུས།།
ཕྱི་མའི་ཁྱོ་ག་སྔ་མར་སྐྱེ་བར་ཤོག།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༦།༢༨ ལ།
ཡུན་རིང་སྦས་པའི་སྙན་ངག
མདེའུ་ས་ཡ་མང་བོའི་རྩེ་མོ་རུ།།
བཙན་འཛུལ་ཁྲིག་ཐིགས་རྔུབ་པའི་གཤེད་མའི་དར།།
མི་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་གི་ཁུར་པོར་གྱུར།།
ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འགྱེལ་བ་བཞིན།།
བརྒྱ་བཅུའི་གྱ་སྟོན་མ་ཡིན་བརྒྱ་སྟོན་ཡིན།།
སྒྲ་གདངས་གཅིག་པའི་རྒྱ་སྟོན་དེ་བས་ཡིན།།
ཁྱེད་དང་ང་ལ་མཚོན་ན་དགའ་སྟོན་མིན།།
འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་འཐེན།།
མ་གཞི་འགའ་རེས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་རྩིས་མེད།།
ཡིན་ཡང་དམར་པོ་ཚང་གི་ཁྲིམས་བཙན་པས།།
མེས་པོའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུངས་པའི་དར་དམར་དེ།།
གདོང་ལ་འཛུམ་དང་བཅས་ཏེ་ཤར་དགོས་ཆགས།།
མྱི་ལྡིང་ཚང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སྨྱོས་བསྡད་ཡོད།།
ཁྱེད་ཚོས་ཀྱང་ནི་དེ་ན་སྨྱོ་རྒྱུག་གནང་།།
བསམ་ན་རང་གི་བདེ་འཇགས་བསྲུང་ཕྱིར་དུ།།
སྨྱོན་པ་ཡིན་མདོག་སྟོན་གྱིན་ཡོད་པ་འདྲ།།
ཤིན་ཏུ་གཏུམ་དྲག་ཆེ་བའི་དམ་དྲག་འོག།
གཞིས་སྡོད་བོད་མི་མང་ཕྱོགས་ལྐུག་པར་གྱུར།།
ངག་བཅད་བསྙུང་གནས་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་སྟེར།།
བོད་ལ་རེ་བཞག་མེད་པ་མིན་ནམ་ཀྱེ།།
གཞིས་བྱེས་ཁ་མཐུན་ཁོག་མཐུན་ཡོང་རྒྱུ་གཙོ།།
དམིགས་ས་གཅིག་ལ་ཀུན་གྱིས་འབད་ན་ཡག།
རྟག་ཏུ་བཙན་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག་ཡོད་ཅེས།།
གླེན་མདོག་ལྐུག་མདོག་བསྟན་ནས་འདུག་ཐུབ་བམ།།
ཕྱི་ནས་འདུག་སྟངས་འཁྱམ་པོ་ཡིན་ན་ཆོག།
ཕྱི་ན་གནས་སྟངས་སྐྱོ་བོ་ཡིན་ཡང་ཆོག།
གཞིས་སྡོད་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་བརྗེད་ཀྱི་མེད།།
དམ་དྲག་འོག་གི་ལྷིང་འཇགས་དཀྲོག་རྒྱུར་འཛེམས།།
སྐད་འཕྲིན་འཇིགས་ཅན་བཙོན་གྱི་ར་བ་ཞིག།
ལྐོག་ཉན་གསང་ཉུལ་བྱེད་སའི་ལྟེ་གནས་ཤིག།
ཚོགས་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་ནི་བཙོན་མ་བཞིན།།
རྐང་ལྕགས་ལག་ལྕགས་མཆེ་བས་དམུར་བ་མང་།།
གཞན་ལ་བསྡུར་ན་རང་ཉིད་སྤྲང་བོ་དང་།།
རང་གི་སའང་གཞན་གྱིས་འཕྲོགས་ཚར་ཡང་།།
རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ལྡན་ཡིན་དང་རེད་ཅེས་ནས།།
ཕྱི་སྡོད་བོད་མིའི་རྒྱལ་ཞེན་འགེམ་རྩིས་བྱེད།།
དེ་ཚོའི་རིགས་ལ་ང་ཡིས་ཁྱི་ཚོགས་ཟེར།།
ཁྱི་རྒན་ཁྱེད་ཚོས་ཁྱི་ལྟོར་སྒུགས་ནས་སྡོད།།
སྟག་ཕྲུག་ང་ཚོས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་ནས་འགྲོ།།
ཁྱི་དང་སྟག་གི་འགྲོ་ཕྱོགས་ཐ་དད་རེད།
དྲི་བཀུམ་གསར་སྐྱེས།
༢༠༢༡།༠༦།༢༥
སེང་གེ།
ཁྱུང་། འབྲུག
གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་ལྕགས་རིའི་རྩེ།།
སེང་གེ་དཀར་མོ་མེད་ཀྱང་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་སེམས།།
བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ཡོད་ཀྱང་མེད་ཀྱང་མེས་པོས་བཞིན།།
བོད་ཁམས་མཁའ་དབྱིངས་བསྲུངས་མྱོང་ལྷ་བྱར་བཀུར་རྒྱུ་གཙོ།།
ཐོ་ཐོས།༢༠༢༡།༠༦།༢༦
ང་ཚོས་ཕ་ཡུལ་དེ་དྲན་ཆོག་གམ།
ཕ་ཡུལ་དྲན་ཐེངས་རེ་ལ།།
མིག་ཆུ་ཁྲོམ་ཁྲོམ་བཞུར་ཞོར།།
མཆི་མའི་ཐིགས་པས་བརླན་པའི།།
སྙན་ངག་ཐ་ཐོར་གཡུགས་ཡིན།།
ཕ་ཡུལ་སྐྱིད་ཀི་བསམ་ན།།
དྲན་དགོས་ངུ་དགོས་མི་འདུག།
སྐྱིད་ས་བདེ་ས་འདི་རེད།།
ཐོབ་ཐང་རང་དབང་འདིར་ཡོད།།
འདི་ནས་སྐྱིད་ཀི་སྐྱིད་ཀི།
ཕ་ཡུལ་ཇེ་དྲན་ཇེ་དྲན།།
བཙན་དབང་འོག་གི་ཕ་ཡུལ།།
སྡུག་ལས་ཐར་ན་བསམ་བྱུང་།།
མི་ལ་ཐོབ་ཐང་ཆེ་ས།།
དམངས་གཙོ་ཚད་ལྡན་ཡོད་སའི།།
ཕྱི་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཚོ།།
འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གནས་མཆོག།
དུག་གི་ཁ་རླངས་འཕྱུར་ས།།
ནད་ཡམས་ལག་དམར་བདག་པོ།།
རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་དང་བསྡུར་ཚེ།།
བར་ཐག་དམྱལ་ཁམས་ལྷ་ཡུལ།།
ས་མཐའ་སྐྱིད་རུང་གཞན་ཡུལ།།
རང་གཅིག་སྐྱིད་འདུག་སྙམ་པས།།
ཚིམས་ཞིང་བཟི་ནས་བསྡད་ན།།
སྐྱིད་སྣང་བདེ་སྣང་ལོས་ཤར།།
ས་མཐར་འཁྱམས་ནས་འགྲོ་བ།།
རྒྱལ་ཁབ་འཕྲོགས་པའི་རྐྱེན་རེད།།
འཕྲོག་མཁན་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ནས།།
རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་མདོག་མ་སྟོན།།
རྒྱལ་ཁབ་ཤོར་ནས་བཟུང་སྟེ།།
འཁྱམ་པོ་ལྡོམ་པོའི་ལས་དབང་།།
རེ་ཞིག་བཟློག་ཐབས་མེད་པས།།
ས་མཐར་འཁྱམ་དགོས་བྱུང་སོང་།།
བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་དུས་དེར།།
ཕྱི་ཡུལ་ལྡོམ་དགོས་མེད་ཚེ།།
ད་ལྟ་ང་ཚོ་ལྡོམ་པ།།
གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཏུ་བརྩིས་ཆོག།
ཕ་ཡུལ་ས་མཐའི་དྲན་པ།།
ཡུལ་ཕྱོགས་སྐྱིད་ཀི་མེད་རྟགས།།
སྐྱིད་ཅིང་བདེ་འཇགས་ཡོད་ན།།
སེམས་འཁྲལ་བྱེད་དགོས་མི་འདུག།
ཕ་ཡུལ་དྲན་ཚུལ་བཤད་ན།།
བཤད་པར་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀི།
ཕ་ཡུལ་དྲན་པ་དེ་ནི།།
རྒྱ་མིར་དགའ་རྟགས་རེད་ཟེར།།
བཙན་བྱོལ་མི་སྣ་ཡིན་ན།།
ཕ་ཡུལ་དྲན་གི་ཡོད་ཅེས།།
སྙན་ངག་ལམ་ནས་བྲིས་ན།།
ལ་རྒྱ་མེད་རྟགས་རེད་ཟེར།།
ཕ་ཡུལ་མི་དྲན་ཟེར་ན།།
སྣང་ངོར་ཕ་ཡུལ་མེད་རྐྱེན།།
བོད་ཡིན་ཟེར་རུང་དོན་མེད།།
བོད་ཁམས་སེམས་ནས་བརླགས་འདུག།
ཕ་ཡུལ་མི་དྲན་ཟེར་ཞོར།།
སྐྱོ་གླུ་སྨྲེང་གླུའི་ཁྲོད་ནས།།
ཨ་རོགས་འབྲོག་མོ་ཞེས་ནས།།
ལ་གཞས་བླངས་ཀྱང་དོན་མེད།།
ཕ་ཡུལ་མི་དྲན་ཟེར་ན།།
ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་པས།།
ཆོས་གཞུང་ཟབ་མོ་གླེང་བར།།
ལད་ཟློས་བྱེད་དགོས་མི་འདུག།
ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་ཟེར་ན།།
ཨ་མས་གཅེས་མྱིང་འབོད་ས།།
ཨ་ཕས་ལྔ་བརྒྱད་གླེང་སའི།།
སྐྱེ་ས་སྐྱེ་ཡུལ་ཡིན་འདུག།
གཅེས་མྱིང་བོས་བའི་དྲིན་ལན།།
ལྔ་བརྒྱད་གླེང་བའི་ཞེ་འཁོན།།
ས་མཐའི་སྐྱིད་སྣང་ཁྲོད་ནས།།
བརྗེད་ན་ངོ་ཚ་ཞིག་ཡིན།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༦།༢༨ ལ།
བདག་ནི་སྐད་ཅིག་མི་རྟག་ནམ་ཞིག
བདག་ནི་དབེན་པའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་འདིར།།
སྐད་ཅིག་འབུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལོ་མ་ཞིག།
མི་རྟག་སྤྲིན་པ་ནག་པོས་དྲག་ཆར་དེས།།
ནམ་ཞིག་འཇོམས་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ཆ་མ་མཆིས།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༦།༢༨ ལ།
སྤོང་བ་དང་སྲུང་བ།
བསྲུང་ཕྱིར་སྤང་བ་སྡོད་གནས་ཙམ་ནི་སྤངས།།
སྤངས་ནས་བསྲུང་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྱོད།།
འདི་ལྟར་སྲུང་བ་རྒྱལ་བའི་ལག་ལེན་ཡིན།།
ང་ཡང་ལྡོམ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་བཞིན་ནོ།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༦།༢༨ ལ།
ནེ་རྒན་དང་སྐལ་བཟང་གཉིས་ཀྱི་ཁ་བརྡ་བཅད་པ།
རླུང་གིས་གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས།།
ཕྱེད་ཀ་དམར་རྗེན་ཡིན་པའི་ལུས་ཕྲ་མར།།
ཉི་མས་སོ་ཁམ་རྒྱག་པའི་སྣང་བརྙན་དེ།།
རྟག་བརྟན་དགའ་རྩེད་འཕྲེང་བ་བདག་གིས་བསུབས།།
ཆགས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་འདོད་པས་མགུ་བའི་བར།།
ངེད་ཅག་རྒྱལ་སྲིད་ཇི་ལྟར་བསྐྱང་བའི་གཏམ།།
ཐབས་དང་རྣམ་དཔྱོད་སྤྱད་དེ་ཡར་ཞུའི་ཚུལ།།
མགྲིན་པའི་རྫ་རྔ་བརྡུངས་པར་ཐུགས་མ་ཁྲོ།།
གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་གི་ལྡོབ་ལྡོབ་ཚོ།།
དེ་ཚོ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་འཐུས་མ་རབས་དག།།
བཙན་བྱོལ་གཞུང་ལ་མཁོ་དོན་མེད་པ་འདྲ།།
ཉོག་དྲ་མང་ཕྱོགས་བཟོ་མཁན་དེ་ཚོ་ཡིན།།
བཀའ་སྤྱི་སྲིད་སྐྱོང་བོད་མི་སྤྱི་ཡི་མགོན།།
མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་འཛིན་རྒྱུ་འབངས་ཀྱི་འགན།།
དེ་ལས་ལྷག་པའི་མགོན་ནི་༧གོང་ས་མཆོག།།
མཆོག་གྱུར་དབུ་མའི་ལམ་ཆེན་ཁོང་གི་བཀའ།།
ཆོལ་ཞེན་ཆོས་ཞེན་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་བཞིན།།
རྒྱལ་ཁབ་རྩ་བརླག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ།།
མདོ་དབུས་ཁམས་གཡུམ་བོད་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན།།
ནད་དུག་དེའི་རིགས་འགོག་པའི་ཁ་ཐུམ་རྒྱོབ།།
སྤྱི་འཐུས་རྒན་པ་མང་བོ་འགྲོ་རྒྱུ་བྱོས།།
སྤྱི་འཐུས་གསར་པས་ཁ་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུ་བྱེད།།
རྒན་པ་འགའ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་རྒན་དྲག་པས།།
གསར་པ་དག་ལ་གོ་སྐབས་གནང་ན་བཟང་།།
རྒན་པ་དག་གིས་ཚེ་འདི་མ་ཡིན་པར།།
ཕྱི་མའི་ཚེའང་མི་ལ་སྐྱེ་ཕྱིར་དུ།།
ཁྱིམ་ནས་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་འདོན་རན་རེད།།
བོད་ལ་སེམས་པ་དཀར་ན་མི་ལ་སྐྱེ།།
གསར་པ་དག་གིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དང་།།
གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཡོང་ཕྱིར་ཅི་ནུས་ཀྱིས།།
སྲིད་སྐྱོང་མགོན་དུ་བཀུར་ཞོར་རང་སྟེང་ནས།།
བོད་འབངས་སྤྱི་ལ་ཕམ་པའི་མཛད་རྗེས་ཞོག།།
བཀའ་བློན་རྣམས་ནི་སྲིད་སྐྱོང་ཕྱག་གཡས་གཡོན།།
སྲིད་སྐྱོང་ལག་སྡུམ་བཟོ་རྒྱུ་མི་དྲན་རོགས།།
དམིགས་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་ནས་མདུན་སྐྱོད་བྱོས།།
དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་ཕྱག་ལས་མི་གནང་རོགས།།
སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ཀ་མང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་བྱོས།།
སྤྱི་འཐུས་སུ་ལ་ཐོབ་དང་སུས་མཛད་པ།།
ཆོལ་ཁའི་ཕྱོགས་ནས་གདམ་རྒྱུ་མེད་ནི་བྱོས།།
མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་ནས་འདེམས་ཤིག་ཀྱེ།།
བཀའ་བློན་གྲངས་ཀ་མང་ན་བཟང་གི་འདོད།།
སྡེ་ཁག་མང་བོའི་འགན་འཁྲི་ལྗིད་པོ་དེ།།
བཀའ་བློན་གཅིག་གིས་འཁུར་རྒྱུ་མེད་ནི་བྱོས།།
མི་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་དགོས་ཡོད་དམ་ཀྱེ།།
བཀའ་བློན་གྲངས་ཀ་ཇེ་མང་བཏང་བྱས་ཚེ།།
གཞུང་དངུལ་ནང་ནས་གླ་ཕོགས་གནང་རྒྱུ་དེའི།།
གྲངས་ཀ་ཅུང་ཙམ་མང་དུ་འགྲོ་དགོས་པར།།
དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ཕྱོགས་ནས་ཤུགས་ཤིག་རྒྱོབ།།
ད་ལོའི་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་སུ་ཡིན་ནམ།།
ང་ལ་རེ་བ་འགའ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད།།
གཅིག་དེ་ Windows དང་ Mac གཉིས།།
བོད་ཡིག་ནང་དུ་སྤེལ་རྒྱུར་འབྲེལ་ལམ་ཚུགས།།
ང་ཚོའི་ཕྱོགས་ནས་མི་དང་དངུལ་གཉིས་ནས།།
འགྲོ་སོང་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཡར་ཞུ་དང་།།
མཱེ་སཱི་མཱེ་ཁཱིས་དངུལ་ཡང་ཉུང་ཙམ་ཞིག།
སྦྱིན་བདག་གཏོང་རོགས་ཞེས་ནས་ཡར་ཞུ་རྒྱོབ།།
ཞོར་དུ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག།
གློག་ཀླད་ཆེད་མཁས་མི་སྣའི་སྡེ་ཁག་ཅིག།
འཛམ་གླིག་འདི་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཞིག།
ཅི་ཐུབ་གང་ཐུབ་བྱས་ནས་འཛུགས་རོགས་ཞུ།།
གཞན་ཡང་དྲྭ་རྒྱའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཁམས་ནས།།
ངེད་ཅག་བོད་པར་བདག་དབང་ཆ་ཚང་གི།
འགན་དང་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་སྤྲིན་པའི་སྣོད།
མི་རབས་ཕྱི་མ་བསམས་ཤིང་བཟོ་སྐྲུན་མཛོད།།
དེ་དག་ཡོད་ཚད་བསྒྲུབས་ནས་འགྲུབ་ཚར་རྗེས།།
འཛམ་གླིང་འདི་ན་བོད་དང་འབྲེལ་ཡོད་པའི།།
དཔེ་དེབ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་སྤྲིན་སྣོད་དུ།།
ཤིན་ཏུ་གཟབ་ནན་གྱིས་ནི་འཇུག་རོགས་ཞུ།།
ཕྱི་ནང་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་དང་།།
མགོ་སེར་མྱི་ནག་ཁྲོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས།།
བོད་ཡིག་རྒྱ་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ལ་སོགས་པས།།
བྲིས་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་ཀྱང་དེར་འཇུག་རོགས།།
མཱེ་ཁཱི་བཱེན་ཌྲོ་བོད་ཡིག་ལམ་ནས་མཁོ།།
སྤྲིན་སྣོད་བོད་མིར་གཅིག་པོར་དབང་བ་མཁོ།།
གློག་ཀླད་ཆེད་མཁས་མཁས་པའི་རྩེར་གསོན་པས།།
གྲུབ་པའི་སྡེ་ཁག་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་མཁོ།།
༢༠༢༡།༠༦།༣༠ལ།
འཆི་རྒྱུ་མིན།
ལྕགས་ཐག་སྲ་མོ་སྲ་མོ་བརྡུང་རྒྱུ་ཡིན།།
ཡང་ན་སྒོར་མོ་སྤྲད་ནས་ཉོ་རྒྱུ་ཡིན།།
ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འགྲོ་རན་ཁར།།
ལྕགས་ཐག་དེ་ལ་ཤི་འཐམ་རོ་འཐམ་བྱེད།།
ལྕགས་ཐག་སྣེ་ནས་དྲུད་ནས་འགྲོ་མཁན་ཞིག།
དངོས་སུ་བྱོན་ན་འཐབ་འཁྲུག་རྒྱག་གི་ཡིན།།
མདའ་གྲི་མདུང་གསུམ་ཤར་ནས་མ་བཏང་ན།།
མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་ཡིན་རུང་ཉོ་རྩིས་ཡོད།།
གང་ལྟར་འགྲོ་རྒྱུ་མིན་དང་མི་འགྲོ་ཞེས།།
ཨག་རིང་ཀུ་རིང་འདེབས་ཞོར་འབྲོས་ཞོར་དུ།།
འཛུལ་སའི་ཁུང་ཞིག་བརྙེད་ན་ཕྱི་བ་བཞིན།།
ཁུང་ནས་ཡུན་རིང་ཞིག་ཏུ་ཉལ་ནས་འདུག།
སྐབས་རེར་བསམ་ན་དེ་འདྲའི་སྐྲག་དོན་མེད།།
ཁྲིམས་ཀྱི་ཁ་ནས་སྲོག་ཐག་བཅད་པ་བཞིན།།
གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མས་ཉི་འཛིན་སྐར་འཛིན་ངང་།།
འཆི་བའི་ལོ་ཟླར་ཐག་གཅོད་གང་ཡང་མེད།།
ནམ་འཆི་ངེས་མེད་ཡིན་སྟབས་ལོ་ཟླ་དག།
གཅིག་གཅིག་གཉིས་གཉིས་བྱས་ནས་བརྩི་དགོས་མེད།།
ནམ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གློ་བུར་སྐད་ཅིག་བར།།
འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འབྲལ་ནས་འགྲོ་དགོས་ཙམ།།
བསམ་ཚུལ་དེ་འདྲའི་ཁྲོད་ནས་མི་ཚེ་འདི།།
ནམ་ཞིག་རྫོགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་ཐོག།
མཚམས་རེར་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་འདོན་ཞོར་དུ།།
འཆི་བའི་ལྡོག་ཟླ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་སྙམ།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༦།༣༠ ལ།
བོད་པ་ཚང་གི་གནས་སྟངས།
དམར་པོ་བདུད་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཆེ་དྲག་པས།།
བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་སེམས་ཁམས་འཁྲུགས།།
ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བའི་འཇིགས་པས་བཅིངས།།
དལ་བའི་རྟེན་ལས་ལྗོན་པར་སྐྱེ་བར་ཆགས།།
ཐོ་ཐོས།༢༠༢༡།༠༦།༣༠ལ།
ཚོགས་གཙོ་ལ་ཀུ་རེ།
ད་ནི་ཚོགས་གཙོ་ལགས་ཁྱེད་ཧ་ལམ་སྨྱོས་ཡོད་འདྲ།།
སྐད་ཆའི་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་སྨྱོ་བཤད་གཟའ་བཤད་རེད།།
གློ་བུར་གློ་བུར་བར་དུ་སེམས་རྩ་འཁྲུགས་ཤིང་འཁྱོགས།།
བསམ་གཞིག་ཅི་ཡང་མེད་པར་ངན་སྨྲས་བྱེད་རྒྱུར་གོམས།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༧།༠༡
རྒན་ཨ་ཆེན་ཚང་གིས་གསན་རོགས་ཞུ།
ས་སྐྱིད་ས་རི་ཡང་མཐོ་སའི་བོད།།
གངས་དཀར་པོས་བསྐོར་བའི་ཁ་བ་ཅན།།
སེམས་དཀར་པོས་འཛམ་གླིང་བསྐྱང་འདོད་ཀྱང་།།
བདུད་དམར་པོ་ཚང་གིས་ཚར་གཅོད་བྱས།།
ས་འདི་ལ་འཁྲུངས་པའི་བཙན་པོ་ཀྱེ།།
ཁྱེད་གཤེགས་ནས་ལོ་ངོ་གྲངས་མེད་ཕྱིན།།
ངར་སྤྲུལ་སྐུ་བརྒྱ་ལས་ཁྱེད་ཚོ་ཉག།
ས་འདི་ཡི་བདག་དབང་ང་ཚོས་ཤོར།།
རི་མཐོན་པོ་སྟོང་བར་ཐོན་ལ་ཁད།།
གངས་དཀར་པོ་བཞུས་ནས་ཚར་ལ་ཁད།།
ཆུ་གཙང་མ་འདྲེན་ནས་རྫོགས་ལ་ཁད།།
བོད་མི་རིགས་ས་གཏོར་རྡོ་གཏོར་བྱས།།
བོད་མི་རིགས་ནང་ནས་མི་རིགས་བཀར།།
རིགས་སྣ་མིང་ཅན་དུ་བོད་རིགས་བསྒྱུར།།
ས་ཆེན་པོ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་དེ།།
གྲིས་བཅད་པ་ནང་བཞིན་ཁ་ཐོར་བཏང་།།
གནས་རྩ་ཆེན་མང་བོར་རྒྱ་མིང་བཏགས།།
དགོན་གང་གི་གང་ཆེར་རྒྱ་དར་བཙུགས།།
དཔོན་གང་གི་གང་མཐོ་ཏང་མིར་བཞག།
བུ་གང་གི་གང་རབས་བཙོན་ལ་བཅུག།
ལྷ་ཐོ་ཐོའི་ལྡོག་ཟླ་བ་ནས།
༢༠༢༡-༠༧-༠༣
འཁྲུངས་སྐར་བསུ།
ཚེ་ལོར་དགུ་བཅུར་ཉེའང་ཕ་ཡུལ་དང་།།
ཡུལ་མི་དད་ལྡན་རྨ་བྱའི་ཚོགས་ལ་ནི།།
དངོས་སུ་གསུང་གི་འབྲུག་སྐད་གྲགས་རྒྱུའི་དུས།།
དམར་པོ་བདུད་ཀྱིས་བཀག་པར་གདུང་སེམས་བསྐྱེད།།
གཡུ་འབྲུག་བཞིན་དུ་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་གྲགས།།
སེང་གེ་ཇི་བཞིན་སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་འབར།།
བླ་མ་ཁོང་ནི་གོ་ལ་འདི་ཡི་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལགས།།
འགྲོ་བ་མི་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་ཁོ་ན་ཉིད།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།།༠༧།༠༥ ལ།
འབྲོང་འབྲོང་མོ་དང་འབྲོང་ཕྲུག་གི་གཏམ་རྒྱུད།
འབྲོག་ས་ལྷིང་འཇགས་རེད་ཅེས་སྨྲས་པ་བདེན།།
འབྲོང་རྒོད་ཤན་པར་འཇིགས་པས་རི་ལ་ཕྱིན།།
འབྲོང་ཕྲུག་སྦྲ་མཐའི་རྫི་བོས་སྤང་དུ་དེད།།
འབྲོང་མ་ཁྱིམ་བདག་བུ་མོས་རྡང་ལ་བཏགས།།
མེ་ཏོག་སྣ་བརྒྱ་ཟས་སུ་རོལ་བཞིན་པའི།།
རི་རྩེའི་འབྲོང་རྒོད་ཤན་པས་འཚོལ་བཞིན་སྒང་།།
ལྷས་ཀྱི་འབྲོང་མ་འོ་མས་ཁེངས་ན་ཡང་།།
ལས་ངན་འབྲོང་ཕྲུག་ལྟོགས་སྐོམ་ཁྲོད་ན་འདར།།
འོ་མ་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུར་ཉེ་རག་བར།།
རྒྱུ་འབྲས་ལྕོ་ལ་སྦྱར་བའི་ཁྱིམ་བདག་མས།།
མཛུབ་མོའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཙིར་བའི་ནུ་མ་དག།
འབྲོང་མར་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་རྒྱུའི་བདག་དབང་མེད།།
འབྲོང་མའི་ཐག་ཉེར་གཅར་དབང་མེད་པ་ཡི།།
སྤང་གི་འབྲོང་ཕྲུག་རྫི་བོའི་འུར་སྣེ་ན།།
ཤན་པའི་མིག་གིས་འཚོས་པའི་འབྲོང་རྒོད་དེ།།
བཤའ་ཁང་འཕྲུལ་ཆས་ཁ་ནས་ཐར་རམ་ཀྱེ།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༧།༠༦ ལ།
འདྲེ་རྒན་ཚོགས་གཙོ།
ཚོགས་གཙོ་ཆང་གིས་བཟི་བ་སྙན་ངག་ཅིག།
བཟི་ནས་འདྲེ་རུ་གྱུར་པ་སྙན་ངག་ཅིག།
འདྲེ་སྐད་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ་སྣང་བ་དེ།།
ཚོགས་མི་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྙན་ངག་གོ།
འདྲེ་རུ་གྱུར་ཀྱང་ལྷ་ལ་བརྫུ་འདོད་དང་།།
ལྷ་ནི་མིན་ཡང་སྐབས་རེར་ལྷ་འབབ་པའི།།
ཚོགས་གཙོ་ཁྱེད་ནི་ལྐོག་གྱུར་སྙན་ངག་ཅིག།
ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་དང་མཚན་བྱས་ཀློག།
ཚོགས་གཙོ་ཆང་ལ་དགའ་བ་སྙན་ངག་ཅིག།
ཆང་ཕོར་ཁ་ཡི་གཏམ་ཞེས་བསྒྲུབ་པ་སྙམ།།
ཆང་བཟིའི་སྐད་ཆ་བཤད་འདོད་སྙན་ངག་ཅིག།
སྐད་ཆར་འགའ་ལེན་མེད་ཚུལ་ཆང་ལ་བཀལ།།
མ་གཞི་ཚོགས་གཙོ་ཁོང་ཉིད་སྙན་ངག་ཅིག།
སྲོལ་རྒྱུན་རང་མོས་འདྲེས་མའི་ཚིག་གྲུབ་ཞིག།
སྐབས་རེར་གནའ་མྱི་མཚམས་རེར་ད་མྱི་སྟེ།།
རིག་པ་སྨྲ་བ་ཟེར་ན་ཚོགས་གཙོ་ཡིན།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༧།༠༧ ལ།
ཞོགས་དུས་ཀྱི་འཚམས་འདྲི་ཞིག
ཞོགས་པའི་སྐྱ་རེངས་བག་མ་གནས་ལ་ཕྱིན།།
བྱ་བྱེའུ་མགྲོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མགྲིན་གླུ་དང་།།
ལྷང་ལྷང་བཞུར་བའི་ཆུ་བོའི་གླུ་སྒྲ་ཡིས།།
ད་ནི་མཛེས་མ་ཁྱེད་ལ་བསུ་བ་བྱེད།།
ངའང་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་གི་མི་ཚོགས་ཁྲོད།།
དགོན་མཐར་སྐོར་ར་བྱེད་པའི་རྒན་ཁོག་བཞིན།།
མཚམས་རེར་རྒྱུག་འདུར་སྐབས་རེར་དལ་གྱིས་བཞུད།།
ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་རིས་སེམས་ལ་ཡང་ཡང་ཤར།།
ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུང་ཟེར་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞིག།
སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དེ་ནི་རྦ་རླབས་བཞིན།།
རླུང་གིས་གཡོ་འགུལ་ཆར་བས་དཀྲོག་བྱ་བའི།།
རྐྱེན་དང་ཕྲད་མིན་ཀུན་ལ་ལྐོག་གྱུར་ཞིག།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༧།༠༧ ལ།
༧རྒྱལ་དབང་བོད་ལ་བྱོན་སོང་།
མདང་དགོང་རྨི་ལམ་ཡག་ཐལ།།
༧རྒྱལ་དབང་བོད་ལ་བྱོན་སོང་།།
དོ་ནུབ་དེ་འདྲའི་རྨི་ལམ།།
རྨིས་རྒྱུ་འབྱུང་ངམ་ཀྱེ་ཧུད།།
རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་པ།།
རྒྱལ་སྲིད་ཤེས་འདོད་མ་ཡིན།།
རྡ་སའི་ཕོ་བྲང་ནང་གི།།
རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་འཕྲེང་ཡིན།།
རྒྱ་དར་དམར་པོར་སྡང་བ།།
ཁ་དོག་བཙོག་གི་བསམས་མིན།།
དམར་པོ་ཁྲག་གི་མཚོ་ལ།།
བོད་ཁམས་རྫངས་པར་སྡང་ཡིན།།
ཐོ་ཐོས།༢༠༢༡།༠༧།༡༠ལ།
ཆུ་འགོ་བོད་བསམས་ཡིན།
ནགས་དེར་བསྟོང་བསྔགས་བྱས་པ།།
རི་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཡིན།།
སེམས་འདིས་ནོར་ནག་དྲན་པ།།
འབྲོག་པའི་བུ་མོར་ཆགས་ཡིན།།
བྱ་དེའི་འཕུར་ཕྱོགས་འཚོལ་བ།།
བོད་ལ་འཕུར་ན་བསམས་ཡིན།།
སྤྲིན་དེས་སྐད་ཆ་གོ་ན།།
བོད་ལ་ཕོ་ཉར་བཏང་ཆོག།
ཆུ་འདི་ཁམ་གསུམ་འཐུངས་པ།།
ཆུ་འགོ་བོད་དུ་བྱུང་བསམས།།
སྤང་འདིའི་མེ་ཏོག་མཐོང་ཚེ།།
བོད་ཁམས་ཡང་ཡང་དྲན་བཅུག།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༧།༡༠ ལ།
བོད་པ་ཚང་གིས་བཟོས་མྱོང་བའི་དམིགས་བསལ་མོག་མོག་ཅིག
དཔའ་བོས་རང་སྲོག་བཏང་བའི་ཁྲག་གིས་དང་།།
དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུངས་པའི་ཁྲག་གིས་ཏེ།།
ཐཱང་གི་རྒྱལ་ཁམས་མོག་ཕྱེ་བཞིན་བརྫིས་ཤིང་།།
རྒྱལ་པོའི་མཛོད་གཏེར་མོག་མོག་བཞིན་བཞེས་མྱོང་།།
ཐོ་ཐོས།༢༠༢༡།༠༧།༡༠ལ།
སེམས་ངོས་ཀྱི་ཁྲབ་རྨོག
ལུས་ན་ཁྲབ་རྨོག་མེད་ཀྱང་།།
སེམས་པ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་ཡོད།།
མདུང་བཞིན་བསྲིངས་པའི་འཁྱོག་བཤད།།
ས་མཚམས་དེ་ན་བཀག་ཡོད།།
འཁྱོག་བཤད་གཡོ་སྒྱུ་འདྲེས་མའི།།
རྫུན་བཟོའི་ལོ་རྒྱུས་རི་མོ།།
སེམས་ཀྱི་ཁྲབ་རྨོག་མཁྲེགས་པོས།།
ས་མཚམས་དེ་ནས་རལ་ཡིན།།
ཕྱི་འབྲེལ་གླེང་སྟེགས་བརྒྱུད་ནས།།
རྫུན་གཏམ་གད་སྙིག་ཉལ་ཉིལ།།
འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་སྤུངས་པས།།
སེམས་འདིའི་ཁྲབ་རྨོག་བཀབ་མེད།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༧།༡༠ ལ།
རླུང་ཚུབ་རྗེས་ནས་དྲག་ཆར།
སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉས་ཆར་བའི་མེ་ཏོག་ཕབ།།
སྙན་ངག་བདུད་རྩིར་ཡུད་ཙམ་རོལ་མྱངས་བྱས།།
ད་ནི་རླུང་ཚུབ་གཡུག་པའི་རྣམ་པ་བསྟན།།
རེ་ཞིག་ཆུང་མར་འཐམ་ནས་འདུག་རྩིས་ཡོད།།
ཐོ་ཐོས།༢༠༢༡།༠༧།༡༠ལ།
འདི་ནི་སྙན་ངག་པ།
རང་གི་གཤིས་ཀ་གང་ཡིན་དངོས་སུ་མངོན།།
རང་གི་སེམས་ཁམས་དངོས་སུ་མཚོན་པ་གང་།།
བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་ཡག་བཙོག་གང་རུང་གིས།།
འབྲི་པའི་སྤོབས་པ་ལྡན་ན་སྙན་ངག་པ།།
ཐོ་ཐོས།
༡༠-༠༧-༢༠༢༡ ལ།
དྲྭ་གྲོགས་ཤིག་གི་བུ་མོའི་སྐྱེ་སྐར་ལ་བྲིས་པ།
ཟླ་བའི་ནང་གི་ཉ་གང་ཟླ་བ་ཞིག།
གཡང་གི་ནང་གི་གཡང་འཛོམས་རྒྱ་མཚོ་ཞིག།
དྲུག་པར་འཁྲུངས་ཤིང་ལོའང་དྲུག་ལོན་པའི།།
ཚེས་པ་བཞི་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་སྐར་ལགས།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༧།༡༣ ལ།
བཟའ་གསུམ་འཁོར་ལོ།
སྟོབས་ཅན་དགའ་ནིའི་སྟབས་ཀྱིས་སྟོབས་ཅན་དྲན་གི་ཡོད།།
སྟོབས་ཅན་དྲན་གྱི་ཡོད་སྟབས་སྟོབས་ཅན་སྡུག་གི་ཡོད།།
མེ་ཏོག་ཐང་དང་རྨ་ཆུ་གཙང་བོའི་འགྲམ་ངོགས་སུ།།
ལག་རྡང་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་བའི་ཁ་རྩང་དེར་ལོག་འདོད།།
འུ་གཉིས་གཅེས་ཕྲུག་དེ་བདེའམ་རྒན་མོ་ལོ་ལོ།།
ཁོས་ནི་ཨ་ཕ་ང་དྲན་གི་ཡོད་མེད་ཤེས་སམ།།
ཡི་གེར་ཡག་པོ་སྦྱངས་ནས་སྐར་གྲངས་དེ་མཐོ་ན།།
ཨ་ཕས་བྱ་དགའ་ཡོད་ཅེས་ཁོ་ལ་ནི་བཤད་རོགས།།
ངེད་གཉིས་ལོ་གཅིག་ལྷག་ལ་མཉམ་དུ་ནི་བསྡད་ཡོད།།
ད་ནི་དབྱིན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་རེ་ཞིག་འཐམ་ངེས།།
ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཟེར་བ་ང་ཚོས་ནི་བརྩི་དགོས།།
ཁྱེད་བཟང་ང་བཟང་གི་བཟའ་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱལ་ཤོག།
ཐོ་ཐོས།
གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་རེ་བ་བསྐང་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཞིག ༢༠༢༡།༠༧།༡༡ ལ།
༧རྒྱལ་བའི་འཁྲུངས་སྐར།
ཤིན་ཏུ་མཆོག་གྱུར་རབ་ཏུ་བཀུར་འོས་༧རྒྱལ་བའི་འཁྲུངས་སྐར་བསུ་སྟངས་འདི།།
བསམ་གྱིན་དཔྱད་ཀྱིན་སེམས་ལ་བཀྲ་བའི་དགའ་བ་འབུམ་གྱི་མེ་ཏོག་ཚོགས།།
ཆར་བས་ཇི་བཞིན་གློ་བུར་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རིང་དུ་ཡོད་ཚད་བཅོམས།།
ཤིིན་ཏུ་མི་འོས་རབ་ཏུ་དམན་པའི་སྦྲུལ་གྱི་ལྕེ་ཅན་༧རྒྱལ་བར་སྡང་།།
ཐོ་ཐོས།
ཁྱེད་ལ་བྲིས་ཡིན།
ཉིན་ཁར་ཉིན་བྱས་བཏང་བའི་ཆར་བར་སུན།།
མཚན་ཁར་མཚན་བྱས་གཟིམ་གྲོགས་ཆར་བ་བཞིན།།
མཚམས་རེར་སྦྲང་ཆར་སྐབས་རེར་ཆུ་འཁྱག་ཅིག།
སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་བཞིན་ནོ།།
སྨུག་པ་ལང་ལོང་གཡོ་ཞིང་འཐིབས་པའི་ཁྲོད།།
རྩི་ཤིང་ཡལ་འདབ་རྒྱས་པའི་གར་སྟབས་འོག།
ཤིན་ཏུ་སྐྱིད་སྣང་ཞིག་གི་སེམས་ཚོར་ནང་།།
ཁྱེད་ཀྱིས་གོམ་འགྲོས་བགྱི་བའི་རྣམ་པ་དྲན།།
ཚོར་བའི་ཁྲོད་ནས་ཁྱེད་ལ་སྙན་ངག་ཕུལ།།
འཆར་ཡན་ནང་ནས་ཁྱེད་དང་མཉམ་དུ་འཐམས།།
འདི་ནས་སྤྱི་ལེ་སུམ་བཅུ་བཞི་བཅུའི་ལམ།།
བསམ་ན་བཞི་མདོ་ཞིག་ནས་བསྒུག་ན་འདོད།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༦།༡༤ ལ།
རྨི་ལམ་ནང་དུ་ཐེངས་ཤིག་ཕེབས་རོགས་ཀྱེ།
བདག་ནི་ཉི་མ་གཞོན་ནུར་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང་།།
ཡང་ན་རྟ་བདུན་དབང་བོར་བཅིབ་བྱས་ནས།།
ཟླ་བའི་རྨི་ལམ་ལས་བྱོན་ལྷ་མོ་ཁྱེད།།
ཞོགས་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་དུས་བསུ་ཆོག་གོམ།།
རི་མགོར་སྨུག་པ་འཕྱུར་པའི་བར་ཞིག་ནས།།
ངས་ནི་ཁྱེད་ལ་རྒྱང་ལྟ་བྱས་ན་འདོད།།
སྨུག་པས་རི་སྐེད་བཏུམས་ཚེ་རི་འདབས་ཀྱི།།
ཁྱེད་ཀྱི་བཞུད་ལམ་དེ་ཡང་མཐོང་ན་འདོད།།
ཕྱི་དྲོའི་ཉི་མ་ནུབ་ལ་བཞུད་མཚམས་ཀྱི།།
མཚམས་སྤྲིན་སེར་དམར་བཀྲ་བའི་འོད་མདངས་ཁྲོད།།
ངས་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་རས་བསམ་ཞོར་དུ།།
ཟླ་བ་སྤྲིན་ནས་མངོན་པར་བསྒུག་རྒྱུ་ཡིན།།
ད་རུང་མཚན་དུས་བསླེབ་པར་དུས་ཡུན་རིང་།།
དོ་དགོང་རྨི་ལམ་ནང་དུ་ཕེབས་སམ་ཀྱེ།།
དངོས་སུ་ཐུག་རྒྱུ་ཟེར་ན་འཇིགས་ས་མང་།།
རྨི་ལམ་ནང་དུ་ཐེངས་ཤིག་ཕེབས་རོགས་ཀྱེ།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༧།༡༨ ལ།
ཐོ་ཐོའི་མི་ཚེ་ཧ་ཅང་ལྷིང་འཇགས་ཡིན།
ཅི་ཡང་ཤེས་འདྲ་གང་ཡང་མི་ཤེས་པ།།
ཡོད་ཚན་འཁྱེན་ཡང་དོན་གྱིས་ཚོད་དཔག་ཙམ།།
མི་ཤེས་ཤེས་མདོག་མི་མཁྱེན་མཁྱེན་མདོག་གི།།
མཁས་ཚུལ་བླུན་རྟགས་གཉིས་ཀར་ང་མི་སྤྲོ།།
མཁས་པ་ཡིན་ན་བསམ་བློའི་སྐྱིད་ཅིག་གམ།།
བླུན་པོ་ཡིན་ཚེ་བསམ་བློའི་སྐྱིད་ཅིག་ལགས།།
ཤེས་བྱ་ཡོད་ཚད་བསམ་བློའི་ཟས་སུ་སྟེ།།
ཟས་ཀྱིས་འགེངས་པ་ལྟོ་བ་སྦོས་སམ་ཀྱེ།།
མཁས་པར་མཁས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཡུལ་ཞིག།
བླུན་པོར་བླུན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་སྟངས་ཤིག།
མཁས་བླུན་གཉིས་ཀའི་སྐྱིད་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས།།
སེམས་ཀྱི་རྒྱ་ཁའི་ལྗིད་ཚད་འདྲའམ་ཀྱེ།།
མཁས་པ་ཡིན་ན་ལྷག་པར་དགའ་རྒྱུ་མེད།།
བླུན་པོ་ཡིན་ཚེ་ལྷག་ཏུ་སྡུག་རྒྱུ་མེད།།
མཁས་མིན་བླུན་མིན་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་འདི།།
སེམས་འཁྲལ་མེད་ཅིང་མི་ཚེ་ལྷིང་འཇགས་ཡིན།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༧།༡༨ ལ།
ཐོ་ཐོ་རུམ་རྒྱུ་ཨེ་ཡིན་ལགས།
ཁ་བརྡའི་ཁྲོད་ནས་སེམས་ཚོར་སྨྲ་ཞོར་དུ།།
དམར་དམར་སེམས་གཏམ་དེ་ནི་འཆོར་ལ་བྱས།།
འགེབས་ཕྱིར་ཁ་ཡག་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་གཏོར།།
ཤིན་ཏུ་དཔྱོད་ལྡན་མ་ཁྱེད་ཚོར་བ་འདྲ།།
སེམས་གཏམ་དམར་རྗེན་མ་དེ་བཤད་རྒྱུར་སྐྲག།
འོན་ཀྱང་བཤད་འདོད་དྲག་པོས་ཡང་ཡང་མནར།།
ངག་སྒོར་ལྕགས་ཟྭ་བརྒྱབ་ནས་ཡུན་རིང་བསྲན།།
སེམས་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་བརྒྱབ་ནས་ཡུན་རིང་བཀག།
ཁ་བརྡ་བྱེད་ཞོར་སྙིང་གཏམ་དམར་རྗེན་མ།།
ལུས་འདིའི་གྱོན་གོས་ཕུད་བཞིན་གཅེར་བུ་ལ།།
བཏང་ཚེ་ཞི་མོ་ཁྱེད་ཀྱིས་རུམ་ལགས་ཀྱེ།།
ད་ནི་བསྲན་ནས་སྲོན་ཚོད་མི་འདུག་ལགས།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༧།༠༨ ལ།
འདིའང་ཁྱེད་ལ་བྲིས་ཡིན།
ཁ་སང་རྫ་མགོར་བརྒྱུད་དུས་ཉི་མས་སྲེག་པ་དང་།།
ཚེ་གཅིག་སྐྱ་ཡའི་འདོད་པའི་མེ་ཡིས་བསྲེགས་བྱས་པའི།།
མཛེས་མ་ཁྱེད་སྐུ་གལ་ཏེ་ཐལ་བའི་བཏང་གྱུར་ཚེ།།
ང་ཡི་སེམས་དང་ལག་པས་ཅི་ཞིག་འཁྱུད་དམ་ཀྱེ།།
དེ་རིང་བསིལ་བསེར་རླུང་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྲ་ལོ་གཡོ།།
སྐུ་ཡི་ཆུ་རས་དེ་ཡང་རླུང་གིས་ལྷབ་ལྷུབ་གཡོ།།
དཀར་མདངས་བརླ་ཡི་བར་གྱི་མཚེའུ་དྲོད་འཇམ་ནང་།།
ཚ་བས་སྲེག་པ་ང་ནི་ཉ་བཞིན་སྐྱལ་ན་འདོད།།
ཁྱེད་ཀྱི་ཚེ་གྲོགས་ཁྱེད་ལ་ནམ་མཁའི་ཉི་མ་ཞིག།
དེ་ཡི་འོད་ཁྱིམ་དཀྱིལ་དུ་ཁྱེད་ནི་མེ་ཏོག་ཉི་མ་དགའ།།
གཞན་དུ་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་ཉི་མ་ཤར་ཡང་རུང་།།
ཁྱེད་ཀྱིས་མཚན་མོར་ཉི་མ་དེ་ཡང་འཛུམ་གྱིས་བསུ།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༧།༢༠ ལ།
དེ་རིང་ལྷག་ཏུ་ཁྱེད་ལ་དགའ་ནི་འདྲ།
མི་བུ་རེ་རེའི་སེམས་ཁམས་ཉིན་རེ་ཡི།།
གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་དཀའ་ཞིག།
རྟོགས་ཀྱང་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་བཟློག་དཀའ་བཞིན།།
ངས་ནི་ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་ཅི་བསམ་འབྲི།།
དེ་རིང་ལྷག་ཏུ་ཁྱེད་ལ་དགའ་ནི་འདྲ།།
ཐག་ཉེ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ཚེ་བརྒྱུག་ས་རེད།།
བརྒྱུགས་ནས་མི་ཚད་ཁྱེད་ལ་འབྱར་ས་རེད།།
བརྒྱུག་ནས་ཡོང་ཚེ་གོ་སྐབས་གནང་ངམ་ཀྱེ།།
དེ་རིང་སྔར་ལས་ཁྱེད་ཉིད་དྲན་ནི་འདྲ།།
སྙན་ངག་རྐྱང་རྐྱང་བྲིས་བས་ཚིམ་རྒྱུ་དཀའ།།
དངོས་སུ་སྙན་ངག་ནང་དུ་བྲིས་པ་བཞིན།།
ཉ་ང་མཚེའུར་མཆོང་དུ་འཇུག་གམ་ཀྱེ།།
ཐོ་ཐོས།༢༠༢༡།༠༧།༢༡ལ།
གནམ་གཤིས་གནས་ཚུལ།
འཛུམ་ཞིག་བསྟན་ནས་ངག་བཅད་བྱས་བསྡད་ན།།
ང་ཡང་ངག་སྒོའི་གསེར་ཟྭ་འབྱེད་རྒྱུར་འཇིགས།།
སེམས་ཚོར་ཐོ་བས་སྙིང་རྩེར་ཡང་ཡང་བརྡུངས།།
སྙན་ངག་ལྡེ་མིག་ངོ་ཚའི་རྐྱེན་གྱིས་སྦས།།
གཞོན་ལོ་དར་ལ་བབས་པ་ངེད་གཉིས་མིན།།
ཕོ་ཧྲང་མོ་རྐྱང་རང་དབང་ཅན་ཡང་མིན།།
སྒོ་ར་ཕྱི་ཁྱིམ་དང་ནི་གཡས་གཡོན་ཀུན།།
བུ་དང་བུ་མོ་རྒད་པོ་རྒན་མོས་བསྐོར།།
སྙན་ངག་ཐར་ཐོར་སེམས་རྩ་བརླན་ཕྱིར་བྲིས།།
སེམས་རྩའི་འཕར་ལྡིང་སྙན་ངག་ཁྲོད་དུ་བཅུག།
གནམ་གཤིས་གནས་ཚུལ་གླེང་བའི་ཁ་བརྡ་དེས།།
རང་མགོ་རང་གིས་གཡོག་པ་ཤེས་བཞིན་བཟླས།།
ཐོ་ཐོས།༢༠༢༡།༠༧།༢༢ལ།
མཚོ་འགྲམ་གྱི་ཁྱེད།
དེ་རིང་མཚོ་འགྲམ་ཞིག་ན་རྒྱང་ལྟ་བྱེད།།
མཚོ་མོ་ཉ་ཡིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་དམ།།
ཡང་ན་མཚོ་དེས་ཉ་རྣམས་དབང་བསྒྱུར་འདུག།
གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ནམ།།
ངང་བ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་སྐྱལ་བྱེད།།
མཚོ་དེ་ནམ་མཁའ་ཐང་དུ་བབས་པ་བཞིན།།
ལྗང་མདོག་མཚོ་ངོས་ལྗང་ཁུའི་སྣུམ་ཚོན་གྱིས།།
མཛེས་པར་བྱུགས་པའི་རི་མོ་བཏིངས་པ་བཞིན།།
མཚོ་དེའི་འགྲན་ན་ཁྱེད་སྐུ་གཅིག་བུར་བཞེངས།།
དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་ཚེ་གྲོགས་གང་དུ་ལགས།།
ནད་ཡམས་རླུང་ལྟར་བཞུད་པའི་དུས་ངན་འདིར།།
ལྷ་རྗེ་ཁོང་ནི་འགྲོ་ཕྱིར་འདུར་རམ་ཀྱེ།།
ཐོ་ཐོས།༢༠༢༡།༠༧།༢༢ལ།
མཛེས་མའི་གྲངས་ཀ་མང་ན་སྐྱིད་ས་རེད།
ཚོར་བའི་མེ་ལྕེས་བཏུམས་པ་བཀད་པའི་ངག།
སེང་གེའི་ངར་སྒྲར་འགྲོགས་ནས་བསྒྲགས་བྱས་པ།།
ཁྱི་རྒན་ང་འདྲའི་ཁ་ནས་ཐོན་པ་འདི།།
འདག་ཕྱིར་གཡག་ཞོན་ཚང་ལ་ཁ་བཏགས་འབུལ།།
དོན་དངོས་ཇི་འདྲའི་བསྙོན་ཡང་དོན་དངོས་ལགས།།
བཙན་པོས་གཉའ་གནོན་མེད་ན་འབྲོ་དགོས་མེད།།
ཁྲེལ་མེད་དབང་སྒྱུར་མེད་ན་སྡུག་དགོས་མེད།།
མྱི་བསད་ལག་དམར་མིན་ན་སྡང་དགོས་མེད།།
བོད་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་འཕྲོག་མཁན་བཙན་འཛུལ་བ།།
དགོན་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་གཏོར་མཁན་འཇིགས་སྐུལ་བ།།
ཆོས་དཔེ་མེ་ལ་སྲེག་མཁན་ལྟ་ལོག་པ།།
བོད་མི་ས་ཡ་གསོད་མཁན་ལག་དམར་སུ།།
རྒྱ་དར་དམར་པོ་ཚོན་གྱིས་དམར་བ་མིན།།
བོད་མི་ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་བསད་པའི་ཁྲག།
རྒྱ་དར་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བྱུགས་ཡོད་ཀྱེ།།
ཤེས་བཞིན་དེ་ལ་བསྔགས་ན་དགའ་རྒྱུ་མེད།།
བཙན་བྱོལ་བོད་མི་དང་ནི་བོད་མིའི་གཞུང་།།
མཐོང་ཆུང་མ་བྱེད་རོགས་གཅེས་ལོ་ལོ་ཚོ།།
དེ་ན་འཛམ་གླིང་ཉི་མ་འོད་ལམ་ལམ།།
ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་ཡོངས་ནི་ཁོང་གི་འབངས།།
ཚོམས་འདིའི་ནང་དུ་ཁ་འཆམ་དོན་འགྲིག་གི།
ཁ་བརྡ་གླེང་མོལ་བྱས་ན་སྐྱིད་ས་རེད།།
ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་རྒྱ་དར་དམར་པོ་དེ།།
ཉིན་དང་མཚན་བྱས་འདི་ལ་མི་སྐུར་རོགས།།
འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་བྱ་ལས་འདིར་མི་འོས།།
འདི་ནི་འབྲོག་ཕྲུག་འགའ་ཞིག་འཛོམས་ས་ཡི།།
སྐད་ཆ་གང་བྱུང་བཤད་སའི་རྩེད་ར་ཞིག།
ལ་གཞས་གླུ་གཞས་ལེན་ས་ཉན་ས་ཞིག།
ཚོམས་འདིར་མཛེས་མའི་གྲངས་ཀ་ཉུང་བ་འདྲ།།
ཚོགས་གཙོ་ལོ་ལོ་དེ་ནི་ཐུགས་ལ་ཉོར།།
མཛེས་མ་འགའ་རེས་ཁ་སྣོན་བྱེད་ཐུབ་ན།།
ཆགས་རྒན་ང་ལ་དེ་ལས་སྐྱིད་ཅིག་མེད།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༧།༢༢ ལ།
ཁ་བ་ཅན་གྱི་བྲོ་ར།
བྲོ་ར་སྟག་ཤར་འཛོམས་ས།།
བྲོ་འགྲོས་སྟག་གི་མཆོང་རྩལ།།
བྲོ་གླུ་སེང་གེའི་ངར་སྐད།།
རྡོག་སྒྲོ་གཡས་པ་རྒྱག་པས།།
མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་བསྒྲིལ་སོང་།།
རྡོག་སྒྲོ་གཡོན་པ་རྒྱག་པས།།
རྒྱ་ནག་ལྕགས་རི་བསྒུལ་སོང་།།
བྲོ་ར་དམན་ཤར་འཛོམས་ས།།
བྲོ་འགྲོས་ཆུ་ལེན་བུ་མོ།།
བྲོ་གླུ་འབྲི་མོ་བཞོ་དབྱངས།།
རྡོག་སྒྲོ་གཡས་པ་རྒྱག་པས།།
ནོར་ནག་སྤང་ལ་བརྡལ་སོང་།།
རྡོག་སྒྲོ་གཡོན་པ་རྒྱག་པས།།
སྦྲ་ནག་ལུག་གིས་བསྐོར་སོང་།།
བྲོ་ར་ན་ཆུང་འཛོམས་ས།།
བྲོ་འགྲོས་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ།།
བྲོ་གླུ་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞི།།
རྡོག་སྒྲོ་གཡས་པ་རྒྱག་པས།།
འཛམ་གླིང་ཞི་བདེར་བཀོད་སོང་།།
རྡོག་སྒྲོ་གཡོན་པ་རྒྱག་པས།།
བཅུ་ཕྲག་རིག་གནས་སྤེལ་སོང་།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༧།༢༡ ལ།
སང་ཉིན་ནས་བཟུང་བསམ་བློ་འདི་རྒན་གསོ་ཁང་དུ་བསྐྱལ་ཐག་ཆོད་བསྐྱལ་རྒྱུ་ཡིན།
ད་ནས་ལོ་ཐོ་བཅོ་ལྔ་ཉི་ཤུ་ལྷག།
ཉི་ཤུ་ཡར་སྟོད་བསྡད་ན་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།།
འདི་འདྲ་བསམ་ན་འཇིགས་རྒྱུ་སྐྱོ་རྒྱུ་ཡོང་།།
མི་ཚེ་ཟེར་བ་ཅི་འདྲའི་ཐུང་ཐུང་ཞིག།
སྐྱིད་ཀྱིན་བསམས་དུས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བསྟོད།།
སྡུག་གི་འདོད་དུས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་སྨད།།
བསྟོད་སྨད་བར་ནས་མི་ཚེ་ཟད་ནས་འགྲོ།།
ཚེ་འདི་རྫོགས་ཉིན་ཡོད་ཚད་ཚར་ནི་རེད།།
བསམ་ན་སྐྱིད་ཀྱང་སྲིད་ལ་སྡུག་ཀྱང་སྲིད།།
སྐྱིད་སྡུག་འདྲེས་མ་མི་ཚེའི་འགྲོ་སྟངས་ཤིག།
དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་ཕམ་བརྩད་ཀྱང་རུང་།།
མཐའ་མར་གཤིན་རྗེའི་རྙི་ལས་ཐར་བ་སུ།།
དོ་དགོང་ཟླ་བ་རི་རྒྱབ་ནུབ་ཕྱིན་ནས།།
སང་ཉིན་ཉི་མ་རི་རྩེར་ཤར་ནས་བཟུང་།།
ངས་ནི་ཡོད་ཚད་སྣང་མེད་ཡུལ་དུ་འཇོག།
མི་ཚེ་ལྷིང་འཇགས་ནང་དུ་རྫངས་རྒྱུ་ཡིན།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༧།༣༡ ལ།
ལྷ་སའི་བུ་མོ།
ལྷ་སའི་བུ་མོ་ལྷ་སའི་གཙང་བོས་བསྒུགས་བསྡད་ཡོད།།
ལྷ་སའི་གཙང་བོ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་བབས་སམ་ཀྱེ།།
ལྷ་མོ་ནང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་སྒེག་མ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ།།
ལྷ་སར་འབྱོར་ཚེ་ཇོ་བོར་མཇལ་རྒྱུ་མ་བརྗེད་རོགས།།
ང་ཡི་ཚབ་ཏུ་ཇོ་བོར་ཕྱག་གསུལ་འཚལ་རོགས་ཞུ།།
ང་ཡི་ཚབ་ཏུ་ལྷ་སའི་མར་ཇ་ཧུབ་གསུམ་ཐུངས།།
ང་དང་ང་འདྲའི་ལྷ་སར་བར་ཐག་རིང་བ་དག།
རྒྱང་དུ་བཞུད་པའི་ལྷ་སའི་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་སྐྱོང་།།
ཉི་མ་བརླགས་པའི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གནས་སྐབས་ཙམ།།
མུན་པ་དམར་པོས་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་བཏུམས་ཡོད་ཀྱང་།།
བྱམས་བརྩེའི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་་ཡིས།།
ཁ་དོག་དམར་པོ་དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་མདངས་སུ་འབྱུག།
(འབྱུག་ནི་ད་ལྟ་བ་སྟེ། བྱུགས་ནི་འདས་པའོ། འདིར་ད་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་བྱ་ཚིག་འབྱུག་སྦྱར་ཏེ་འབྲི་དོན་ནི།གནས་སྐབས་འབྱུག་གིན་པའི་སྒང་དང་།
བྱུག་ཡོང་བ་དེ་བསྟན་ཡོད་ལ། མཇུག་ཏུ་བྱུགས་ནས་ལེགས་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དང་། བྱུག་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ད་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་བྱ་ཚིག་འབྱུག་དེས་གོ་དགོས་སོ།)
ཐོ་ཐོས། ༢༠༢༡།༠༧།༢༤ལ།
ནམ་གུང་ཞིག་ཏུ་སད་སོང་།
འདི་ན་ཟླ་བས་གོ་ལ་དབང་དུ་བསྒྱུར།།
ཡོད་ཚད་གྲགས་འགུལ་མེད་པར་ལྷིང་འཇགས་བཞུགས།།
ངག་བཅད་ཡིན་ནམ་བསམས་ཤིང་སྒེའུ་ཁུང་ནས།།
མགོ་བོ་ཕྱི་ལ་བཏོན་ཚེ་ནམ་གུང་ལགས།།
ད་ནི་མྱི་ལྡིང་རྒྱ་ལོའི་ནུས་པ་ཉམས།།
གསང་ན་འདོད་ཀྱང་སུ་ལ་གསང་ངམ་ཀྱེ།།
ཞེ་མཐུན་རོགས་ལོ་ཟེར་བ་ཐོ་ཙམ་མེད།།
རྒན་མོས་སྔོན་མ་ཞིག་ནས་ཤེས་བསྡད་ཡོད།།
ལུས་འདི་ལོ་རྒས་དུས་སུ་བསླེབས་པའི་ཚེ།།
སེམས་ནས་ཇི་ལྟར་ལོ་གཞོན་འདོད་ཀྱང་རུང་།།
མྱི་ལྡིང་རྒྱ་ལོའི་ཤུགས་ནི་ཤོར་ཚར་རྐྱེན།།
རྒན་མོའི་སེམས་ཀྱིས་གནའ་ནས་རྒན་གསོར་རྫངས།།
བཏུང་རྒྱུ་བྱུག་རྒྱུ་གཙུབ་རྒྱུ་སྨན་སྣའི་རིགས།།
བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་གང་མང་ཡོད་རབས་ཐོས།།
ད་ལྟའི་བར་དུ་དེའི་རིགས་ཉོ་མ་མྱོང་།།
བེད་སྤྱོད་ཐེངས་ཤིག་བྱས་ཚེ་གོམས་རྒྱུར་འཇིགས།།
རྒན་མོའི་བརླ་བར་པདྨའི་མེ་ཏོག་ཉིད།།
འདོད་པའི་ཚ་བས་སྲེག་པའི་ཟུག་གཟེར་དེར།།
ཤིན་ཏུ་རྙིང་རུལ་སོང་བའི་རླུང་གཡབ་འདི།།
གཡུག་ཞོར་འདྲུད་ཞོར་ཐེངས་མང་བྱས་མྱོང་ཡོད།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༨།༠༢ ལ།
བརྙན་འགྲེལ་ཐོས་པ་འཛུམ་ཤོར།
སྒེའུ་ཁུང་ཕྱི་རུ་ཟླ་བ་གྲང་གིས་མནར།།
ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བ་ཚ་བས་རབ་ཏུ་གདུངས།།
ཤ་ཡི་རླུང་གཡབ་འདྲུད་ཞོར་གཡུག་ཞོར་ངང་།།
ཚ་བ་འཇོམས་པའི་ལས་ལ་མདང་དགོང་ཞུགས།།
ཚོར་བྱེད་རྩེ་ནས་སྟེང་འོག་རྩ་བའི་བར།།
ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་རྐྱེན་གཉིད་དུ་ཁུགས།།
ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷོད་བཅུག་ཀྱང་།།
རེ་ཞིག་ཉལ་ཐར་སྤྱད་བཞིན་བཀན་རྐྱལ་འགྱེལ།།
ཡོད་ཚད་བདེ་བ་ཐོབ་ཕྱིར་བདེ་བའི་རྒྱུ།།
འབྱུང་བྱའི་ཡུལ་དུ་སྙམ་པ་ཡོད་དོ་ཅོག།
གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་བརྩོན་དང་རྩོད་བྱར་བསྒྱུར།།
སྐད་ཅིག་བདེ་བར་སྙེག་པ་དེ་ཡི་གྲས།།
འདོད་པས་ཤིན་ཏུ་སྨྱོས་པས་ཡིན་ནམ་ཀྱེ།།
བདེ་བ་དཔག་མེད་ཐོབ་པས་ཡིན་ནམ་ལགས།།
མདང་དགོང་ཤིན་ཏུ་སྒེག་མ་ཆུང་མ་ཡིས།།
བདེ་བའི་དཔལ་ལ་ཡང་ཡང་བྱོན་དུ་བཅུག།
ན་ཚོད་སྟག་ཤར་གཞོན་ནུར་བསླེབས་གྱུར་པའི།།
ཁྱིམ་གྱི་བུ་ཕྲུག་གཞན་དུ་གནས་སྡོད་བགྱིས།།
ཁང་ཁྱིམ་གྲུ་བཞིའི་ལྷིང་འཇགས་དཀྲོག་མཁན་མེད།།
ཡོད་ཀྱང་ང་དང་ཆུང་མའི་འཁུན་སྒྲའོ།།
ན་ཟུག་ཁྲོད་ནས་འཁུན་སྒྲ་བསྒྲགས་ཀྱང་ཆོག།
བདེ་བ་ཐོབ་པས་གླུ་སྒྲ་ཤོར་ཡང་ཆོག།
མདང་དགོང་མཚན་མོའི་ལྷིང་འཇགས་དཀྲོགས་བྱས་པ།།
བརྙན་དང་སྙན་ངག་ལམ་ནས་ཕུལ་ཡིན་ལགས།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༨།༠༢ ལ།
སེམས་ལུགས།
སེམས་འདིས་ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་དེ་ལྟར་སྨྲ།།
སེམས་འདིར་ཅི་ཞིག་སྙམ་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད།།
སེམས་འདིའི་བདག་པོ་རང་ལས་གཞན་ཡིན་སྤངས།།
རང་སེམས་རང་གིས་ཅི་འདོད་མངོན་པའི་ལུགས།།
ཕྲ་མོའི་ཕྲ་མོ་ཡོད་ཚད་སེམས་དང་འབྲེལ།།
སེམས་ཀྱི་ཟབ་ས་ཕྲ་སར་སེམས་ཕྱིན་ནས།།
ཡང་ནས་ཡང་དང་དུས་ནས་དུས་ལ་ནི།།
རང་སེམས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ་ཤེས་པས་འཐག།
ཤིན་ཏུ་ཚུལ་མཐུན་ཤིན་ཏུ་ཡ་རབས་ལུགས།།
ཡིན་པར་སྙམ་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་དུ།།
གྲྭ་བར་ན་བཟའ་སྐྱ་བོར་ལྭ་བས་ཏེ།།
ཕྱི་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་ཚིམས་པའི་རྨོངས་རྒན་མིན།།
གོས་དཀར་གོས་དམར་རྒྱན་ཆ་གང་ཡག་གིས།།
ལ་ཞེན་ཀླད་སྐོར་ཡིན་པའི་གཟུགས་བཞི་དེ།།
ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་གཡོགས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག།
བསམ་ན་རྣམ་ཤེས་མེད་པའི་བེམ་པོ་ཙམ།།
གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་ཞེས་གདམས་ངག་མེད།།
བདེ་བའི་ཞིང་དུ་འདྲེན་པའི་མཐུ་སྔགས་མེད།།
མི་རིགས་སྣེ་ཁྲིད་བགྱི་བའི་བློ་ཁོག་མེད།།
རྒྱལ་ཁབ་བསྐྱར་འཛུགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད།།
དེ་དག་ཡོད་ན་བསམས་ནས་འཆི་ལ་ཁད།།
དེ་དག་འཛོམས་ན་བསམས་ནས་སྨྱོ་ལ་ཁད།།
དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ལྡན་གྱུར་ན།།
ཐོག་མར་ཚིག་རྐང་བཞི་བར་གཉེར་ཁོ་ཐག།
ཕྱི་ཡུལ་མགྲིམས་ནས་ཡང་ན་ལྡོམ་བྱས་ནས།།
འཁྱམ་པོ་ལྡོམ་པོའི་མིང་གི་ཁུར་པོ་དེ།།
རང་རིགས་སྤུན་ཟླའི་ཁ་ནས་ཁ་ཆུ་དང་།།
མཉམ་དུ་ཡང་ཡང་འདོར་བ་འཁུར་ཞོར་འགྲོ།།
རང་ཡུལ་རང་ལ་དབང་ཡོད་འདོད་དམ་ཀྱེ།།
ཡོད་ཚད་གཞན་དབང་ཡིན་པ་ཤེས་སམ་ཀྱེ།།
ལག་དམར་ཚང་གི་ལག་གཡོག་བྱེད་རྒྱུ་ལས།།
གོ་ལ་འདི་ཡི་འབངས་ལ་གྱུར་ན་དགའ།།
མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་ཡར་སྟོད་དུ།།
ངེད་ཅག་ཚང་གི་ཆོས་སྲིད་རིག་གཞུང་བཅས།།
ལྷག་ཏུ་མེས་པོས་ཤུལ་བཞག་མཛད་རྗེས་དག།
རྐུ་ཇག་འཕྲོག་གསུམ་བར་ནས་མེད་པར་བཟོས།།
ལྷ་སྐུ་དགོན་སྡེ་ཡོད་ཚད་རྩ་མེད་བཏང་།།
སྒྱུ་རྩལ་ཐད་ནས་གྱོང་གུན་ཆེ་ཆེར་རེག།
དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཚད་མེད་མནར་གཅོད་བཟོས།།
དཔལ་འབྱོར་ཕྱོགས་ལ་སྔར་མེད་རྒུད་པ་ཐེབས།།
དེ་དུས་དེ་ཚང་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཆགས།།
དེ་དུས་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཚང་སྨྱོན་པར་བསྒྱུར།།
ངེད་ཅག་བོད་ཀྱང་སྨྱོན་པའི་ནད་ཡམས་ཀྱིས།།
བཟུང་ཟིན་བོད་མི་སྨྱོན་པ་མང་བོ་ཐོན།།
དེང་སང་དེ་ཚང་སྔར་བཞིན་མིན་ཞེས་སྐད།།
བདེན་རྫུན་དབྱེ་བ་འབྱེད་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཞིག།
ཅི་སྟེ་དཔྱད་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་དེ།།
འབངས་ལ་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་དོན་དངོས་ཡིན།།
དཔྱད་པའི་མཐའ་མར་བཟང་ཕྱོགས་ངན་ཕྱོགས་རིགས།།
གཅིག་གཅིག་གཉིས་གཉིས་བྱས་ནས་མངོན་སྲིད་མོད།།
ངན་རྒུ་ཚང་བའི་ཐོག་ལ་ངན་རྒུ་ཡི།།
གྲངས་ཀ་མང་དུ་འགྲོ་བར་དོགས་པས་འགོག།
འདྲེ་རྒན་བདུད་རྒན་དེ་ཚང་ཕམ་པར་ཤོག།
འབངས་དམག་གྱེན་བསླངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་རྒྱང་དེས།།
དམར་པོའི་ཁྲག་རྩ་ཁོད་ཆིགས་འགྱོད་བཤགས་སུ།།
རྒྱལ་ཁམས་བདག་པོར་སྤྲོད་ཆིགས་ཡུལ་ལྷ་ཀྱེ།།
འཁྱམ་ཡུན་རིང་ཡང་ཕ་ཡུལ་བརྗེད་ཀི་མིན།།
མི་རྣམས་མི་བཞིན་འཚོ་བའི་རྒྱལ་འབངས་ཀྱི།།
ཐོབ་ཐང་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་དེ་ཡོད་ས་འདིར།།
ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་གཞིགས་ཚེ་སྐྱོ་རྒྱུ་ཡོང་།།
སྙིང་རྗེ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད།།
ཡུན་རིང་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་ལྷའི་རིགས་གཉེར།།
འོན་ཀྱང་ད་ནི་འདྲེ་ཞིག་ཡིན་ན་འདོད།།
མི་རྣམས་སྔར་ནས་འདྲེ་རུ་བསྒྱུར་དང་གྱུར།།
ཕ་ས་དགྲ་བོས་འཕྲོགས་པས་ན་ཟུག་དེས།།
གཉིད་ཀྱང་སད་ཀྱང་རེས་མོས་མནར་གཅོད་གཏོང་།།
ལུས་པོ་རང་དབང་ལུང་པར་ཐོན་ཡོད་ཀྱང་།།
སེམས་འདི་ད་དུང་བཙོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།།
ཐོ་ཐོས།༢༠༢༡།༠༨།༠༩
མཛེས་མ་ལ་ཆགས་པ།
ཁྱེད་སྐུ་སྐེ་ཡི་འདབ་ནས་ཕྲག་པའི་བར་དང་དཔུང་བ་བྲང་གཞུང་བཅས།།
མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་གཉིད་དུ་འགྱེལ་བ་བདག་གི་སྤུན་ཆུང་གྱེན་དུ་འགྲེང་།།
རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་སྐུའི་བྲང་གི་ནུ་མའི་ཉེ་འགྲམ་དུ།།
ཁབ་གཙགས་རི་མོ་ཇི་བཞིན་སྐད་ཅིག་འབྲལ་བར་མེད་ཅིང་འབྱར་ན་འདོད།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༨།༡༣ ལ།
གོ་རེ་དང་མཛེས་མ།
དཀར་དམར་སྣུམ་བཙོས་གོ་རེ་ཁྱེད་སྐུའི་ཤ་མདངས་ཅན།།།
གོས་ལྗང་སྤང་གི་གདན་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འཁྱུད།།
ཇ་རྒོད་འོ་མའི་མཚེའུ་འགྲམ་དུ་མཛེས་པར་ཆགས།།
བདག་ནི་དེ་དག་རོལ་མཁན་ཡིན་ན་ཅི་མ་རུང་།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༨།༡༣ ལ།
ཚ་བ་ཆེ་སའི་མཛེས་མ་གཉིས་ལ།
ཁྱེད་ནི་ཚ་བས་སྲེག་པའི་མེ་ཏོག་པདྨ་ཞིག།
ཁྱེད་ནི་མཚེའུ་ཁྱེད་ནི་པདྨའི་མེ་ཏོག་ཅིག།
ཁྱེད་ལ་ཉི་མ་ཆགས་པས་དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་ལས།།
ཁྱེད་ཀྱི་མཚེའུ་དེ་ནས་འོ་མའི་བདུད་རྩི་འབབ།།
ང་ནི་ཟླ་བ་མིན་པས་ཟླ་བའི་གྲུབ་བསིལ་གྱིས།།
ང་ནི་ཉི་མ་མིན་པས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ནི།།
ཁྱེད་སྐུ་ཚ་བས་གདུང་སྐབས་གྲང་དུ་བཟོ་ཐབས་བྲལ།།
ཁྱེད་སྐུ་གྲང་བས་མནར་སྐབས་ཚ་བོར་གཏོང་མ་ཐུབ།།
བསན་ན་རྟག་ཏུ་ཉི་མས་ཡང་ན་ཟླ་བས་བཞིན།།
ཁྱེད་སྐུ་གང་དུ་ཕྱིན་ཡང་དྲོད་དང་གྲིབ་བསིལ་གྱིས།།
རྟག་ཏུ་འབྲལ་མེད་ཁྱེད་སྐུར་འབྱར་བའི་གྲིབ་མ་བཞིན།།
ཁྱེད་ལ་དབང་བའི་ཉི་ཟླ་ཟུང་དུ་གྱུར་ན་འདོད།།
༢༠༢༡།༠༨།༡༥
ལ།
ཁྱེད་རང་གཉིས་དྲན་ཚུལ།
སེམས་འདི་བྲང་ནས་དམར་རྗེན་བཏོན་བྱས་ཏེ།།
འདོད་པའི་གཏམ་གྱི་མདའ་མོར་བཏགས་པའི་མཐར།།
སྙིང་རྩ་མདའ་སྐུད་ཕྲ་མོའི་ཁུག་པ་ནས།།
ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཡང་འཕེན་རྩིས་བྱས།།
ཁྱེད་ཀྱི་དཀར་འཇམ་བརླ་ཡི་ཡར་སྟོད་ཀྱི།།
ཤིན་ཏུ་བརླན་གཤེར་འཛོམས་པའི་མཚེའུའི་ནང་།།
བདག་ནི་ཁྱེད་ལ་ཆགས་པ་ཚ་བའི་མེས།།
ལུས་ཡོངས་སྲེག་པ་འཇོམས་ཕྱིར་མཆོང་འཇུག་ཀྱེ།།
སེམས་ཀྱི་གཏིང་དང་སྙིང་རྩའི་འཕར་ལྡིང་ཁྲོད།།
ཁྱེད་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་དང་ལྷག་ཏུ་ནི།།
འཛུམ་གྱིས་ཁེངས་པ་སྤྱན་གྱི་སྐར་མདའ་དང་།།
པདྨའི་དབྱིབས་ཅན་བདེ་བའི་ཞིང་ཁམས་མངོན།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༨།༢༧ ལ།
ཤ་ཚ་བའི་གཏམ།
བོད་རིགས་སྤུན་ཟླའི་ནང་དུ་དཔའ་ཡོད་མདོག།
རྒྱ་མིའི་གཞུང་ལ་གདོང་ནས་འཛུམ་སྟོན་མཁན།།
འདི་འདྲའི་ཕྱི་འཇམ་ནང་རྩུབ་སྐོར་ཞིག་གིས།།
མགོ་བོར་འདར་ཞོར་དྲྭ་འབུ་བྱེད་འདིར་སྐྱོ།།
དེ་འདྲའི་སྐད་ཆ་རྩུབ་པོ་མི་གསུང་རོགས།།
དེ་འདྲའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་རྒྱུ་གོམས་མ་འཇུག།
སྤྱི་དོན་སྒེར་དུ་བླངས་པའི་འཐབ་འཛིང་རིགས།།
ངེད་ཅག་བོད་པ་ཚང་ནི་ཕམ་པའི་རྒྱུ།།
དོན་གྱིས་དཔའ་བོ་སུ་ཡིན་བཤད་ཁག་པོ།།
བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཁོང་ཡང་འབུ་ཞིག་མིན།།
སྟག་དང་སེང་གེའི་བློ་ཁོག་ཁོང་ལ་ཡང་།།
མེད་ནི་མི་སྲིད་གཟབ་གཟབ་བྱས་ན་བཟང་།།
དཔའ་མདོག་སྐད་ཆ་རྫིག་པོ་སུ་ཡིས་ཀྱང་།།
དྲྭ་ཐོག་འདི་ནས་བཤད་ན་བཤད་ཆོག་ཆོག།
གྲི་དང་མེ་མདའི་ཁ་ནས་ཐར་འདོད་ན།།
གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དཔའ་མདོག་མི་སྟོན་རོགས།།
ལྷག་པར་སྒེར་གྱི་ཐད་ནས་ཅུང་ཙམ་རེ།།
ཕན་ཚུན་མི་སྐྱིད་བཟོས་ཚེ་ཞི་འཇམ་ངང་།།
སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་བེད་སྤྱོད་མི་གཏོང་བར།།
དངོས་སུ་མཇལ་ཏེ་ཁ་བརྡ་ལྷོད་ལྷོད་གནོངས།།
ཨ་རོ་ཁམས་པའི་གདོང་ནས་རྫིག་ཉམས་དང་།།
གྲི་མགོར་ལག་པས་འཆང་བའི་འཇིགས་སྟོན་ཚུལ།།
ཨ་མདོའི་ཕོ་རྒོད་དེ་ཚོར་འགྲོ་ས་མེད།།
རལ་གྲི་ཤུབས་ནས་བཏོན་ཚེ་ཁྲག་གིས་མགྲོན།།
དཔའ་བོ་མིན་ཡང་དཔའ་སྙིང་ཡོད་མདོག་གི།
རྒྱུན་ལྡན་མཐོང་བའི་རྫིག་ཉམས་བཅོས་མའི་འོག།
གྱོད་ཁ་གདངས་ནས་ཚིག་འཁྱོག་སྟ་རེས་གཡུག།
ཨ་རོ་ཁམས་པ་མང་ཕྱོགས་དེ་འདྲའི་རིགས།།
དཔའ་བོ་ཡིན་ལ་བོད་ལ་ཤ་ཚ་བའི།།
ཨ་རོ་ཁམས་པའི་བུ་རྒོད་ཡོད་ཤག་ཤག།
ང་ཚོས་ཤེས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་ལགས།།
མདོ་དབུས་ཁམས་ཀྱི་ཕོ་རྒོད་གྲས་སུ་འགྲོ།།
དཔའ་བོ་ངོ་མ་ཨ་མདོའི་ཡུལ་ན་མང་།།
བོད་དང་བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་རྒྱལ་འབངས་ཕྱིར།།
སྐུ་གཟུགས་མེ་ལ་མཆོད་ནས་མེ་དང་ལྷན།།
དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་ཚང་ལ་ཁ་གཏད་རྒྱག།
ལྔ་བརྒྱད་ལྔ་དགུའི་རྒྱ་དམག་བཙན་འཛུལ་ལ།།
ཨ་མདོའི་ཡུལ་ནས་དཔའ་བོ་གང་མང་བྱུང་།།
དཔའ་བོ་ཁེར་རྒྱུག་ཁེར་མཆོང་ཁེར་འཐབ་ཀྱི།།
ལོ་རྒྱུས་ཡིད་སྨོན་འཆོར་ས་གང་མང་ཡོད།།
འོན་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་གཞི་ནི།།
སུ་ཞིག་དཔའ་བོ་ཡིན་ནམ་སྡར་མ་ཡིན།།
དེའི་རིགས་མིན་ལ་ལྷག་ཏུ་བོད་མིའི་བར།།
དེའི་རིགས་གླེང་རིན་མེད་ཅིང་ཉན་རིན་མེད།།
དྲི་བཀུམ་གསར་སྐྱེས་ནས།
༢༠༢༡-༠༨-༡༥ ལ།
光的相反
ང་ཚོས་ཉི་མར་འཁྲེང་བར་ཡེ་ཤུ་བས།།
འོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་བསྙོན་མེད་ཅིག།
འོན་ཀྱང་མོངས་པ་光的相反汉།།
འོད་དེར་གདངས་པས་མུན་པའི་ཀློང་དུ་མནར།།
ང་ནི་ཉི་ཟེར་ཁྲོད་ན་ལྷོད་ཤུག་ཤུག།
ཤིན་ཏུ་དྲོད་ཁོལ་ལྡན་པ་ཉི་མའི་འོད།།
སྲིད་འདིའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་ལགས།།
གོ་ལ་ཞི་བདེའི་ཀློང་དུ་འཇུག་མཁན་ལགས།།
ད་ནི་སློབ་གྲཱར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞིག་ན།།
མཁས་པར་གྱུར་ན་འདོད་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ།།
རྒྱུས་མེད་སྐད་དང་ཡི་གེ་མི་འདྲ་སའི།།
བོད་ཁམས་མིན་པའི་ཡུལ་འདི་འཚོ་ཕྱིར་ཙམ།།
རྒས་ནས་ལུས་སྤུ་གཙོ་གསུམ་དུང་གི་མདོག།
རྒུད་ནས་རྐང་ལག་ཆུ་ཤིང་སྐམ་པོའི་ཟླ།།
ཉམས་ནས་ཆུང་མས་གྱོད་གཞིར་གླེང་བའི་ཉེས།།
ངས་ནི་ད་དུང་འདི་ན་སློབ་མ་བྱེད།།
ས་མཐར་གནམ་ནས་ལྷུང་བ་གང་ལ་ཡིན།།
ས་མཐར་བྲོས་ནས་ཕྱིན་པ་བསྙོན་མེད་ཅིག།
ས་མཐར་འབྲོ་དོན་ཕྱོགས་ལ་གླེང་ཚུལ་མང་།།
གང་ལྟར་ས་མཐའི་ལྡོམ་པོའི་མིང་དེ་ཐོགས།།
དུས་ཡུན་ཐུང་བའི་སློབ་གྲྭའི་བར་སང་འདིར།།
ཚོམས་འདིའི་དྲྭ་གྲོགས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོར།།
འཚམས་འདྲའི་དར་ཆ་དཀར་ལྗང་དམར་སེར་དེ།།
ཐེངས་ཤིག་ཨ་སྔོན་དགུང་དུ་བསྒྲེངས་ཡིན་ལགས།
ཁྱེད་ཚོའི་ཁ་རླངས་རླུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས།།
ནམ་མཁའི་མཐོངས་ཀྱི་དར་དེ་སྐྱོད་ཅིག་ཀྱེ།།
བོད་ཁམས་གཞི་བདག་ཡོངས་ཀྱིས་སྡོང་གྲོགས་འོག།
ནམ་ཞིག་གྲུ་འཛིན་རི་བོའི་རྩེ་རུ་གཡོ།།
ང་ཚོའི་རྨི་ལམ་དེའང་གཞན་དབང་དུ།།
སོ་པའི་ཚོགས་དང་མྱུལ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི།།
ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་ང་ཚོར་སོ་ལྟ་བགྱི།།
ང་ཚོའི་མི་ཚེ་འདི་འདྲའི་དམ་དྲག་ཁྲོད།།
མཚམས་འདྲིའི་མེ་ཏོག་ཚོམས་ཀྱི་ལྡུམ་ར་ན།།
དམར་རྡོག་བྱུར་ཕྲེང་སྒེག་མོའི་མགུལ་ན་བཞིན།།
འཛུམ་གྱི་སོ་ཕྲེང་གངས་རི་བསྟར་བའི་མདངས།།
མེ་ཏོག་འབུལ་ཞོར་བསྟན་ཡོད་འདིར་བཞུགས་གྲོགས།།
རིག་པས་དཔྱད་སྡུར་མེད་པའི་གཏམ་ཉོག་འདམ།།
རང་རྒྱལ་རང་རློམ་ཡར་བྱུགས་མར་བྱུགས་བྱ།།
ལུང་ཚན་གྲུབ་མཐའི་འདམ་ཆུས་སྦགས་བྱས་པ།།
ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་གངས་རིའི་མདངས་དེ་ལགས།།
ཐོ་ཐོས།༢༠༢༡།༠༨།༢༠ལ།
ཁོང་ཚོར་ཁག་མེད།
འདི་དག་གང་ལྟར་མི་རུ་སྐྱེས་ཟིན་པས།།
འདི་དག་གདུལ་བྱ་ཡིན་ཏེ་གདུལ་བྱར་སོམས།།
འདི་ནས་བཞུགས་རོགས་འདི་དང་མི་འབྲལ་རོགས།།
འདི་དག་མི་རུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་གཤིས་བརླགས།།
བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱི་གདུལ་བྱའོ།
འདི་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་མ་ཡིན་པས།།
འདི་དག་སྙིང་རྗེས་བསྐྱང་བྱ་གྲོལ་བྱ་སྟེ།།
ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ཁོང་ཚོའི་ཁ་ཟས་བཞིན།།
རྟག་ཏུ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྐྱོངས་ཤིག་ཀྱེ།།
བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐྱང་བྱའོ།
འདི་དག་འདྲ་མཉམ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིར།།
མི་རིགས་གཞན་གྱིས་དྲག་པོའི་མནར་གཅོད་འོག།
རྒྱལ་ཁམས་གཞན་དུ་འགྲིམ་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད།།
རང་ས་གཞན་དུ་ཤོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད།།
ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་རོགས་ཅི་འདོད་སྨྲས་ཀྱང་རུང་།།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༨།༢༠ ལ།
མི་འདྲ་བའི་ཟླ་བ་གཉིས།
ངའི་ངོ་དེབ་དྲྭ་གྲོགས་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་དེ་ཚུར་འདི་ལ་བཤུས་ཏེ་ངས་བྲིས་པ་ནི་འདི་འདྲ་ཞིག
དགུ་ཚིགས་ཀློང་ན་ཉ་གང་ཟླ་བ་གྲང་གིས་འདར།།
མལ་ཁྲིའི་དཀྱིལ་དུ་ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བ་འདོད་པས་སྲེག།
ཚ་བ་འཇོམས་ཕྱིར་སོར་མོའི་བར་གྱི་རླུང་གཡབ་དེ།།
འགྲེང་རྒྱུ་མ་བྱུང་གཡུག་ཞོར་འདྲུད་ཞོར་མཚེའུ་འགྲམ་སྙེག།
ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༡།༠༨།༢༡ ལ།
ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོར།
མཁས་པ་ཡིན་པ་བསྙོན་མེད་ཅིག།
ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ལྕེ་ཡང་ལྡན།།
ལོ་རྒྱུས་ཀློག་པ་རྒྱལ་འབངས་ཕྱིར།།
སྔ་མས་ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ལགས།།
ལོ་རྒྱུས་གང་ཞིག་ཕྱོགས་ཞེན་དབང་།།
ཡང་ན་མཁས་པའི་མཚན་ཐོབ་ཕྱིར།།
ནག་བསུབ་བཏང་ན་རུང་ངམ་ཀྱེ།།
བོད་ལ་ཕན་ན་ལོ་རྒྱུས་ཡིན།།
སྔ་མས་ལོ་རྒྱུས་བསྐྲུན་པ་གང་།།
ཕྱི་མའི་མདའ་གྲི་མདུང་གསུམ་ཏེ།།
རྒྱལ་ཁམས་རྩོད་པའི་གཡུལ་ས་ནས།།
དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་མཚོན་ཆའོ།།
ལོ་རྒྱུས་དྲང་བདེན་ཡིན་དགོས་ཚུལ།།
བོད་པས་སྨྲས་པར་གྲངས་ཀ་མེད།།
གཞན་གྱིས་དེ་ལ་བཀུར་མི་བྱ།།
བོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཚད་འཁྱོགས།།
འོད་ཏོག
༢༠༢༡-༠༨-༢༦ ལ།
环境造就我的思想,思想造就我的人生。浪子
༄༅།། དགའ་མ་དང་མཚམས་སྤྲིན།
རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་གཡོ་བའི་ཐང་ཆེན་སྟེང་།།
དཀར་ནག་སྤྲིན་པའི་སྦྲ་གུར་ཕུབ་པའི་དཀྱིལ།།
ང་ནི་འདོད་པས་དྲག་ཏུ་སྨྱོས་བྱས་པར།།
མཚམས་སྤྲིན་དགའ་མས་འདོམས་ཀྱི་དམར་ས་སྦྱར།།
ཐོ་ཐོས། ད་ལོའམ་2022
ལོའི་ཟླ་དགུ་བའི་ནང་དུ་ཁཱུ་ལཱོ་ཏེས་ཡཱའམ་རྒྱུའི་སྐད་དུ་克罗地亚ཟེར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་རྒྱ་མཚོ་དང་གླིང་ཕྲན་སོགས་སུ་འདོད་པའི་གར་ལ་རོལ་མྱོང་བྱས་པ་དག་བསྐྱར་དུ་ཚོར་བས་བསྙེགས་ཏེ་བྲིས་པ་ཞིག
༄༅།།
སེམས། བཙོན་མ། བཙོན་ར།
འཁོར་བ་བཙོན་ར་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ།།
བཙོན་དུ་འཇུག་མཁན་ཉོན་མོངས་དུག་དུག་གསུམ་དང་།།
སྐད་ཅིག་འབྲལ་བར་མི་བྱེད་བདག་འཛིན་སེམས།།
དྲྭ་འབུའི་ཚོགས་ན་དམྱལདངོས་སུ་བ་མྱོང་།།
ནམ་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བཅིངས་བདག་འཛིན་སེམས།།
རྟ་ཕོས་ལྕགས་སྒྲོག་གཏོར་བ་ཇི་བཞིན་དུ།།
དུག་གསུམ་རིང་དུ་སེམས་འདིས་སྤངས་བགྱིས་ཚེ།།
ང་ཚོ་འཁོར་བའི་བཙོན་ནས་ཐར་འགོ་བརྩམས།།
སེམས་འདི་བཙོན་མ་ཡིན་ལ་བཙོན་ར་ཡང་།།
སེམས་འདིས་རང་གིས་རང་ལ་བསྐྲུན་པ་ཞིག།
གཞན་གྱིས་སྟ་རེ་དང་ནི་མེ་སྒྱོགས་ཀྱིས།།
གསེས་དང་གཏོར་བར་མི་ནུས་ཆོས་ཉིད་དོ།།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས།
༢༠༢༢-༠༡-༢༦ ལ།
༄༅།། ཐོ་ཐོས་ཐོ་ཐོ་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ལ་འགྲེལ་བརྗོད།
བསྒྲུབ་མི་ནུས་པར་འདོད་པ་ཞིག་འགོ་བརྩམ་མ་ཡོང་ན། བསྒྲུབ་ཐུབ་མ་སོང་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་དེ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ།བསྒྲུབ་མི་ཐུབ་པར་སྙམ་པ་གང་ཞིག་འགོ་བརྩམས་ནས་སྒྲུབ་ཡོང་ཚེ།བསྒྲུབ་ཐུབ་མ་སོང་ངམ་བསྒྲུབ་ཐུབ་ཀི་མ་རེད་ཅེས་པའི་སྐད་ཆའི་རིགས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཧ་ལམ་འབྱུང་རྒྱུ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་འདོད་པའི་བསམ་ཚུལ་འདིས་རང་བློ་ལ་རམ་མདེགས་ཀྱིས་ཚུལ་དུ། ངས་ཀྱང་ང་ཚོས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱར་བསམས་ཤིང་དུས་ནམ་ཡང་དེའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གིན་ཡོད་ལགས་ཞེས་ཐེངས་ཤིག་བརྗོད་ན་འདོད་སོང་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲའི་དབང་གིས་ངའི་བསམ་ཚུལ་དང་ངས་བྲིས་པ་དག་རྨི་ལམ་དང་སྟོང་བསམ་ལྟ་བུར་འདོད་མཁན་མང་ཤས་ཆེ། འོན་ཀྱང་སྐབས་རེར་རྨི་ལམ་དང་དོན་དངོས་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ནི་མཚན་མོ་ནས་ཉིན་མོའི་བར་མ་གཏོགས་སོང་མེད་པའི་དུས་ཡུན་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་དེའང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཤད་ན་འདོད་སོང་ལགས། ཐོས།
༄༅།། གངས་སེང་སྐོར་གླེང་བ།
གངས་སེང་ཟེར་བ་ཞིག་དངོས་སུ་ཁ་བ་གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུའམ་དེ་ལ་གནས་པའི་གངས་རི་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་ཀྱང་མེད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་དེ་ནི་བོད་མི་རེ་རེའི་སེམས་ཁོང་དུ་གངས་སེང་རེ་དང་། གངས་སེང་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་དང་། ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆགས་འཇིག་སྣ་ཚོགས་ཤིག ལྷག་པར་དུ་འཇིག་པའམ་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་པའི་བོད་མིའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དཔྱིད་ཀའི་བ་མོ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དེ་གངས་རིར་འགྱིང་བའི་སེང་གེ་ཇི་བཞིན་དུ་འགྱུར་ནའམ་བསྒྱུར་ཐུབ་ན་སྙམ་ཏེ། སེང་གེ་དང་སེང་གེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དུངས་ན། ད་གཟོད་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད་འདོད། ངའི་བུ་ཆུང་ཤོས་དེའི་མིང་ལ་གངས་བུ་འབྲུག་རྒྱལ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། དེ་ནི་ངའི་བུ་འདི་མ་འོངས་པར་འབྲུག་ལས་རྒྱལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྨོན་ཞེས་པའི་སྐད་འབོད་ཅིག་སྟེ། ངས་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེ་འབོད་ཐེངས་རེ་ལ་རྒུད་འདུག་པའི་མི་རིགས་འདི་ཉིད་ཉམས་འཇུག་མཁན་གྱི་རིགས་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག་ཅེས་སྐད་འབོད་རེ་རེ་བྱེད་བཞིན་པར་བསམས་ཡོད། ཐཽས། ༢༠༢༢-༠༩-༢༦ ལ།
༄༅།། ཚན་རིག་ཟེར་བ་དེ།
དེ་ནས་ཚན་རིག་ཟེར་བ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་དཔལ་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ལ་གཏོང་ཕྱིར་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་དཀའ་ངལ་བསེལ་ཕྱིར་བཅས་ལ་ཞེས་དང་།ཚན་རིག་ཆེས་དར་བར་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་རིགས་གཅིག་ནི་བར་སྣང་གི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་འཕུར་ནས་འགྲོ་ཐུབ་པའི་མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དག་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ཀི་ཡོད་པ་དེའི་རིགས་ནི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཚན་རིག་ལ་ངག་བརྗོད་བྱེད་སྟངས་དང་།ཚན་རིག་ཡ་མཚར་བ་ཡིན་ཚུལ་གྱི་བཤད་སྟངས་དང་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པ་ནང་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དེའང་འགྲོ་བ་མིའི་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཕན་པའི་ཆོས་ལུགས་རབ་ཏུ་མཆོག་པ། སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་བཅས་སོགས་ཡིན་རབས་ཡིན་ཚུལ་ཞེས་མང་བོ་ཞིག་གིས་གནའ་ནས་ད་བར་དུ་བཤད་དང་འཆད་བཞིན་པ། གསུངས་དང་གསུང་བཞིན་པ་ཞིག་རེད།
འོན་ཀྱང་། ཚན་རིག་ལས་གྲུབ་པའི་མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་བེད་སྤྱད་དེ་དམག་འཁྲུག་རེ་རེའི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བ་མི་ག་ཚོད་ཅིག་བསད་སོང་། ཚན་རིག་མ་དར་ན། མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་ཟེར་བ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་དམ། དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་ལུགས་པ་ཞེས་པ་ལས། ནང་ཆོས་ཟེར་བ་ཞིག་བོད་ལ་མ་དར་ན། ནང་བའི་ཆོགས་ལུགས་པ་ཟེར་བ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་དམ། གལ་ཏེ་བྱུང་རྒྱུའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་། དེ་འདྲའི་གྲངས་ཀ་མང་བོ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་དམ། རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་དམག་ཤུགས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ལ་གཏོང་བའི་རྩ་བ་དེ་མིའི་གྲངས་ཀ་ལ་རག་ལས་པའི་བཙན་པོ་དག་གི་དུས་རབས་དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ། དམག་དང་གྲྭ་བ་གཉིས་ལས་གང་གི་རིགས་དེས་རྒྱལ་ཁབ་བསྲུང་བར་ཕན་པ་ཡོད། སུའི་རིགས་དེས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ལ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་དམག་སྡེ་དང་དམག་སྡེ་ལ་མཁོ་བའི་ལག་ཆ་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དཔལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་ཐུབ་དང་བསྒྲུབས་མྱངས་ཡོད། དེ་ནས་རྩེ་མཚར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཆ་རེ་བཤད་ན། སྐབས་དེའི་གྲྭ་བཙུན་དག་ལ་བུ་རྒྱུད་འབྱུང་སྲིད་དམ། ཡོད་དམ།མེད་ཚེ་མི་འབོར་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བར་བར་ཆད་ཡོད་དམ། དེ་ནས་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། དམག་ཤུགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་དེ་མིའི་གྲངས་ཀ་དང་ཧ་ཅང་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། སྨྱོན་པ་ཐོ་ཐོས།
༄༅།། དྲ་ཐོག་གི་དམག་འཁྲུག
བཙན་པོས་དམག་དར་བསྒྲེངས་སའི་གཡུལ་ས་ན།།
ས་གཞི་རལ་གྲིས་གཤགས་པའི་རྒྱལ་མཚམས་ཡོད།།
ལོ་རྒྱུས་འཁྱོག་བརྗོད་བྱེད་པར་དོགས་བགྱིས་པས།།
བསྙོན་མེད་འཆིང་ཡིག་བཀོད་པའི་རྡོ་རིང་ཡོད།།
དངོས་སུ་དམག་འཁྲུག་མིན་ཡང་དམག་འཁྲུག་ཅིག།
ཕ་རོལ་སེམས་ངོའི་དགྲ་བོར་བཟུང་བྱས་ཏེ།།
རྒྱང་རྒྱག་མེ་མདའི་མདེའུ་རེ་རེ་ལ།།
རྒྱལ་ཁབ་འཕྲོགས་པའི་ཞེ་འཁོན་བཏགས་ཤིང་འཕངས།།
མེ་མདའི་ཁ་ན་བོའུ་སྐད་ལྷང་ལྷང་གྲགས།།
དགྲ་ལ་འཐབ་པའི་འདུ་ཤེས་བཟུང་ཡོད་ཀྱང་།།
དངོས་སུ་གཡུལ་སའི་དགྲ་བོར་འཐབ་མིན་པས།།
འཐབ་སའི་དགྲ་དེ་དོན་གྱིས་རང་སེམས་ཉིད།།
རང་སེམས་རང་གི་དགྲ་སྟེ་རྒྱལ་བར་དཀའ།།
མེ་མདའ་ཐོགས་པའི་དགྲ་བོ་མིན་ཡང་རུང་།།
འདི་ཉིད་ཕམ་པར་དཀའ་ལ་གདུལ་རྒྱུ་དཀའ།།
ནམ་ཞིག་གཤེགས་པའི་ཚེ་ན་གྲོལ་ཡིན་སྙམ།།
ང་ཚོ་བོད་པ་ཚང་ལ་དགྲ་ཡོད་དམ།།
ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཁྲག་ལ་སྦྱར་མྱངས་ཤིང་།།
ཕ་ཁྱིམ་མ་ཁྱིམ་བཙན་གྱིས་འཕྲོགས་མྱངས་པའི།།
དགྲ་བོ་དེ་འདྲ་ཡོད་དམ་ཁ་བ་ཅན།།
—- འདྲེ་ཐོས། ༢༠༢༢-༠༩-༡༧
༄༅།། ཀྱེ། གངས་ཅན་པའི་ཡུལ་ལྷ་རྣམས།
སྙིང་སྟོབས་དང་རིགས་ཞེན་གྱིས་ཁེངས་པའི་གདུག་རྩུབ་ཞིག
རྒྱལ་ཁ་དང་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཐུབ་ན།
ཀི་ཀི་སྭོ་སྭོ། ལྷ་རྒྱལ་ལོ།
ང་ལ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་།
བཙན་ཤེད་ཀྱིས་གདུག་རྩུབ་ཆེ་རུ་ཆུགས་ཤིག
ཀྱེ། གངས་ཅན་པའི་ཡུལ་ལྷ་རྣམས།
ངས་ང་ལ་ཡོད་བསྡད་པའི་བྱམས་བརྩེ་འདི།
གདུག་རྩུབ་དང་བརྗེ་བོ་བརྒྱབ་ནས།
ད་ལྟ་ཉིད།
ངའི་ཁྱིམ་མིས་མི་ལོ་མང་བོར་སྦས་པའི་རྨ་ཁ་དེ།
ཕྱི་ལོགས་སུ་དམར་རྗེན་དུ་མངོན་ན་འདོད།
ངའི་ཁྱིམ་མིས་བརྗེད་མི་སྲིད་པའི་ཤ་འཁོན་དེ།
མི་ལོ་ནས་མི་ལོར་རྩོད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དམ་བཅའ་ཞིག
སའི་གོ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྲག་ན་འདོད།
ལ་རྒྱལ་ལས་ཐོན་པའི་གདུག་རྩུབ་དེ།
རིགས་ཞེན་དང་ཤ་འཁོན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་གིས་ཆེ་རུ་གཏོང་ཐུབ་ན།
ད་ལྟ་ཉིད་ངས་ང་ལ་ཡོད་བསྡད་པའི་བྱམས་བརྩེ་འདི་དོར་ཆོག
གདུག་རྩུབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན།
རྒྱལ་ཁམས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བསྒུག་ཡོད་ན།
ངས་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་བྱམས་བརྩེ་འདི་སྤང་ན་ཆོག
ཐཽས། ༡༨-༠༦-༢༠༢༢
༄༅།། ཕུང་བོ་དང་བསམ་བློ།
ང་ཚོའི་ཕུང་བོ་འདི་གནས་སའི་གླིང་མི་འདྲ་ནའང་། ང་ཚོ་རེ་རེ་ལ་ཡོད་བསྡད་པའི་སེམས་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་བསམ་བློ་ཟེར་བ་དེ་གླིང་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་ཐུབ་དགོས། སའི་ཕྱོགས་ནས་གླིང་དེ་ནི་བོད་ཁམས་ཏེ། བསམ་བློའི་ཕྱོགས་ནས་༧ གོང་ས་ཡིན་བཞིན་ནོར་བུ་ཚང་གི་ཐུགས་དགོངས་དང་བསྟུན་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ཐཽས།
༄༅།། ཟླ་བ་ང་ཚོའི་ཟླ་བ།
ཟླ་བ་བསྒྲུབས་དང་མ་བསྒྲུབ་ཚོར་རམ་ཀྱེ།།
ཟླ་བ་དངོས་དེ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་དབང་།།
དེ་ནི་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་བསྒྲུབ་སྤྱི་དོན་ཞིག།
ང་ཚོས་གླེང་བྱ་ང་ཚོའི་ཟླ་བ་ལགས།།
ཐོས། ༠༩-༡༡-༢༠༢༢
ཟླ་འཛིན།
དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་ཞལ་ངོ་།།
མུན་པའི་ནང་དུ་བསྟུམས་སོང་།།
ཟླ་བ་མེད་པའི་ཡུལ་ཁམས།།
མུན་པའི་ཁྲོད་ན་མནར་འདུག།
མུན་པས་སྡེར་འབྲད་དྲག་པོས།།
ཟླ་བ་ཁྲག་གིས་བསྒྲིགས་བཅུག།
ཟླ་འཛིན་ལག་དམར་གཟའ་དེ།།
ཁྲག་དང་མུན་པར་སྲེད་འདུག།
ཐོ་ཐོས། ༠༨-༡༡-༢༠༢༢
རྒྱལ་ཁབ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀས་མེ་མདའ་དང་མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་བཅས་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེད་དུ་སྟེ། གཅིག་དེས་རྒྱལ་ཁམས་ཆེ་རུ་གཏོང་ཕྱིར་གཞན་ལ་བཙན་འཛུལ་དང་། གཅིག་དེས་རང་གི་རྒྱལ་ཁམས་བསྲུང་ཕྱིར་བཙན་འཛུལ་པར་རྒོལ་ལན་སྤྲོད་ཀྱིན་པའི་དུས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ། ངེད་ཅག་བོད་པ་ཚང་གིས་ཁ་ལྕེའི་མདའ་གྲི་མདུང་གསུམ་ལྟ་བུ་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་དང་ཆོལ་ཁའི་བར་དུ་ཚིག་རྩུབ་དང་ཟུར་ཟ། ངན་སྨྲས་བཅས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་མདུང་སོགས་གཡུག་རེས་དང་སྣུན་རེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ། ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་སྟེ། རྩེ་མཚར་ཡང་ཡིན་ནོ།
གངས་སེང་ཟེར་བ་ཞིག་དངོས་སུ་ཁ་བ་གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུའམ་དེ་ལ་གནས་པའི་གངས་རི་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་ཀྱང་མེད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་དེ་ནི་བོད་མི་རེ་རེའི་སེམས་ཁོང་དུ་གངས་སེང་རེ་དང་། གངས་སེང་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་དང་། ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆགས་འཇིག་སྣ་ཚོགས་ཤིག ལྷག་པར་དུ་འཇིག་པའམ་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་པའི་བོད་མིའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དཔྱིད་ཀའི་བ་མོ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དེ་གངས་རིར་འགྱིང་བའི་སེང་གེ་ཇི་བཞིན་དུ་འགྱུར་ནའམ་བསྒྱུར་ཐུབ་ན་སྙམ་ཏེ། སེང་གེ་དང་སེང་གེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དུངས་ན། ད་གཟོད་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད་འདོད། ཐཽས། ༢༠༢༢-༠༩-༢༦ ལ།
༄༅།། དགེ་རྩ།
གལ་སྲིད་དེ་ལྟར།
ཁྱེད་ཉིད་བུད་སོང་ཡོད་ན།
ངས་ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ལ།
གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དེ་ཐེངས་འགར་བཀླག་ཆོག
གལ་སྲིད་སྐབས་དེར།
ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དེ་བར་དོ་རུ་ཐོན་ཡོད་ཚེ།
ངས་ཀློག་བཞིན་པའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལས།
ཡི་གེ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ།
ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དེ་གཞུག་རོགས་ཞུ།
གལ་སྲིད་ཁྱེད་ནི་དེ་ལྟར།
སོང་ཚར་བ་དེ་བདེན་ན།
གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་བདག་པོ་ངས་རྒྱག
འོན་ཀྱང་མི་འགྱང་བར་ངའང་འགྲོ་སྲིད་པས།
ཞོར་དུ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་སྐུལ་མ་བྱེད་ཐག་ཆོད་ཡིན་ལགས།
གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཚང་དངོས་གནས་བུད་སོང་ཚར་ན།
ངས་ཅི་ཐུབ་གང་ཐུབ་ཀྱིས།
དབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་ཆོག
དེ་ནི་ངའི་དམ་བཅའ་ཞིག་ཡིན་ལ།
ཁྱེད་ལ་བསྒྲུབ་འདོད་པའི་དགེ་རྩའང་ཡིན་ལགས།
གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཉིད་དེ་ལྟར།
སེམས་འཁྲལ་དང་མཉམ་དུ།
སྙན་ངག་དང་མཉམ་དུ།
མིག་ཆུ་དང་མཉམ་དུ།
བུད་སོང་ཚར་བ་དེ་བདེན་ན།
ངས་དབྱངས་ཡིག་བཞི་བོ་དེ་དག
གསལ་བྱེད་རེ་རེ་ཡི་ཞྭ་དང་ལྷམ་ཡིན་བསམས་ཤིང་།
བདག་པོ་ཡག་པོ་རྒྱག
ཉར་ཚགས་ཡག་པོ་བྱེད།
ངས་བསམས་ན་དང་བལྟས་ན།
གལ་སྲིད་ང་ཚོ་ལ་སྐད་དང་ཡི་གེ་གཉིས་མེད་ཚེ།
ལུས་ན་གྱོན་གོས་མེད་པའི་ལྐུག་པ་རྐྱང་རྐྱང་ལས་ཅི།
གང་ལྟར། ངས་ནི་སྔ་མོ་ཞིག་ནས།
སྙན་ངག་དང་མཉམ་དུ་དགའ་རོགས་བསྒྲིགས་ཏེ།
མཉམ་དུ་ཐེངས་མང་བོར་ཉལ་མྱོང་ཡོད་ལ།
བཟི་མྱོང་ཡོད།
སྨྱོས་མྱོང་ཡང་ཡོད།
ད་རུང་མང་བོ་ཞིག་བྲི་རྒྱུ་དང་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་མོད།
གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཉིད་བུད་སོང་ཚར་བ་དེ་བདེན་ན།
གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར།
ངས་ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ལ།
གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་།
དབྱངས་བཞི་དེ་ཐེངས་འགར་བཀླག་དགོས།
ཀ་ཁ་ག་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ཉ།
ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ།
ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཞ་ཟ་འ་ཡ།
ར་ལ་ཤ་ས། ཧ་ཨ།
ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ།
གི་གུ། ཞབས་ཀྱུ། འགྲེང་བུ། ན་རོ།
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
འདྲེ་ཐོ་ཐོས། ༢༠༢༢-༠༩-༢༠ ལ།
༄༅།། མིས་མི་ཡི་སྐྱོན་ཁོ་ན་འཚོལ་པ།
མི་ཞིག་གིས། རྟག་ཏུ་ཕར་རོལ་བའི་སྟེང་དུ་སྐྱོན་ཡོད་ཀྱང་མེད་ཀྱང་། སྐྱོན་ཡོད་པར་སྙམ་སྟེ། དཔྱད་པའི་ཚུལ་དུ་སྐྱོན་རྐྱང་རྐྱང་འཚོལ་བཞིན་པ་ནི། མི་དེས་ཉིན་ནས་ཉིན་དུ་སྐྱག་ཁང་རྐྱང་རྐྱང་བཙལ་ནས་རང་ཉིད་མི་གཙང་བ་དང་། མི་སྐྱིད་པ། མི་མཛེས་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའམ་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་པ་ལས་གཞན་དོན་སྙིང་ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྙམ་མོ། ཐཽས་སམ་ཡང་ན་འདྲེ་ཐོ་ཐོས། ༡༩-༠༩-༢༠༢༢
༄༅།། ཡོད་དམ།
བཙན་པོས་དམག་དར་བསྒྲེངས་སའི་གཡུལ་ས་ན།།
ས་གཞི་རལ་གྲིས་གཤགས་པའི་རྒྱལ་མཚམས་ཡོད།།
ལོ་རྒྱུས་འཁྱོག་བརྗོད་བྱེད་པར་དོགས་བགྱིས་པས།།
བསྙོན་མེད་འཆིང་ཡིག་བཀོད་པའི་རྡོ་རིང་ཡོད།།
དངོས་སུ་དམག་འཁྲུག་མིན་ཡང་དམག་འཁྲུག་ཅིག།
ཕ་རོལ་སེམས་ངོའི་དགྲ་བོར་བཟུང་བྱས་ཏེ།།
རྒྱང་རྒྱག་མེ་མདའི་མདེའུ་རེ་རེ་ལ།།
རྒྱལ་ཁབ་འཕྲོགས་པའི་ཞེ་འཁོན་བཏགས་ཤིང་འཕངས།།
མེ་མདའི་ཁ་ན་བོའུ་སྐད་ལྷང་ལྷང་གྲགས།།
དགྲ་ལ་འཐབ་པའི་འདུ་ཤེས་བཟུང་ཡོད་ཀྱང་།།
དངོས་སུ་གཡུལ་སའི་དགྲ་བོར་འཐབ་མིན་པས།།
འཐབ་སའི་དགྲ་དེ་དོན་གྱིས་རང་སེམས་ཉིད།།
རང་སེམས་རང་གི་དགྲ་སྟེ་རྒྱལ་བར་དཀའ།།
མེ་མདའ་ཐོགས་པའི་དགྲ་བོ་མིན་ཡང་རུང་།།
འདི་ཉིད་ཕམ་པར་དཀའ་ལ་གདུལ་རྒྱུ་དཀའ།།
ནམ་ཞིག་གཤེགས་པའི་ཚེ་ན་གྲོལ་ཡིན་སྙམ།།
ང་ཚོ་བོད་པ་ཚང་ལ་དགྲ་ཡོད་དམ།།
ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཁྲག་ལ་སྦྱར་མྱངས་ཤིང་།།
ཕ་ཁྱིམ་མ་ཁྱིམ་བཙན་གྱིས་འཕྲོགས་མྱངས་པའི།།
དགྲ་བོ་དེ་འདྲ་ཡོད་དམ་ཁ་བ་ཅན།།
—- འདྲེ་ཐོས། ༢༠༢༢-༠༩-༡༧
༄༅།། འདི་ལ་མཁས་པ་ཟེར།
སུ་ཞིག་མཁས་སམ་གང་ཞིག་མཁས་མིན་ཞེས།།
མཁས་བླུན་ཁྱད་པར་འབྱེད་རྒྱུའི་རྣམ་དཔྱོད་དེ།།
འདྲེ་ཐོའི་བློ་ལ་ངེས་ཀྱང་དཔྱད་གཞི་མིན།།
རང་གི་རིགས་ལ་དུངས་ཚེ་མཁས་པར་སྙམ།།
ཐཽས།
༜གོང་དུ་བགྲོ་གླེང་གནང་མཁན་གྱི་ཚོགས་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་འཚམས་འདྲི་ཡོད། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོད། ཁྱེད་ཚོར་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་ཤོག
༄༅།། རང་དམའ་སར་འཇོག་སྟངས།
རང་གིས་གང་ཞིག་སྨྲས་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས།།
མཇུག་ཏུ་དགག་སྒྲུབ་ཚུལ་ལམ་ཐེ་ཚོམ་ཡུལ།།
ཡང་ན་རང་ཉིད་ཧ་ལམ་སྨྱོས་ཡིན་ཞེས།།
སེང་གེའི་གད་རྒྱང་འབའ་སྒྲར་སྙམ་ཕྱིར་ཀྱེ།།
ཐོ་ཐོས།
༄༅།། རྨ་ཆུ་དང་རྒྱ་མཚོ།
རྨ་ཆུ་བོད་མིའི་འཐུང་ཆུ།
བཞུར་ས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཡང་།
མགོ་ཁུངས་བོད་ཁམས་ཡུལ་རེད།
བོད་པ་ཚང་གི་ཆུ་རེད།
རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་བཅུད་རེད།
ཐཽས།
༄༅།། སྔོན་མར་འབྲོག་ན་ཡོད་དུས།
མཚན་མོའི་སྨག་རུམ་གཏོར་བའི་རྟ་ཕོའི་འཚེར་སྐད་ཀྱིས།།
རི་སྡེའི་ལྷིང་འཇགས་དཀྲོགས་ཤིང་སྒོ་ཁྱི་ཟུག་ཏུ་བཅུག།
འབྲོག་མོ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་མའི་སྐུ་ཡི་ཀུད་མུ་ད།།
སེམས་གྲོགས་ཟླ་བ་བྱོན་པས་བརླན་ཞིང་ཚ་བོར་བཞད།།
ཐཽས། ༢༠༢༢-༠༧-༡༩ འདི་ན་ཉིན་མོའོ།
༄༅།། སྙན་ངག་ནི་་་
མི་རིགས་ཤིག་གི་སེམས་ཤུགས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་བསང་མེ་འབར་དགོས་ན། སྙན་ངག་ནི་དེ་དག་འབར་བྱེད་ཀྱི་མེ་ཁྱད་པར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ།ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་བོ་ཞིག་གི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་མོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྙན་ངག་པའི་སྙན་ངག་དང་སྙན་དག་ཀློག་མཁན་གྱི་ཚོར་བ་གཉིས་གཏིང་ཟབ་ས་ནས་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བརྩམས་ཆོས་དཔྱད་བརྗོད་པ་དེ་ཚོས་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་གི་སྙན་ངག་མི་འདྲ་བ་མང་བོ་དྲངས་ཏེ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་མི་རིགས་ཤིག་གི་ལ་རྒྱ་དང་རྒྱུལ་ཁབ་ཞིག་གི་དར་རྒུད་བཅས་ལ་ཚོར་བ་ཉམས་པའམ་སྤྱིར་ཚོར་བ་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ཆགས་པའི་ཅོལ་ཆུང་གི་མི་རིགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན། གོང་དུ་འགའ་རེས་གླེན་བཤད་བྱེད་ཀི་ཡོད་པ་ནང་བཞིན། སྙན་ངག་ནི་ཅི་ཡང་མ་རེད་དང་སྙན་ངག་ལ་རིན་ཐང་གང་ཡང་མེད་ཚུལ་དང་། འབའ་སྲས་ལགས་ཀྱིས་སྙན་དེབ་ཁང་བ་གང་བརྩམས་ཀྱང་སྙིང་བོ་མི་འདུག་ཅེས་གླེན་གཏམ་སྤེལ་ཆོག
སྙན་ངག་ནང་དུ་ལྟ་བ་དང་ལངས་ཕྱོགས་མེད་ཀི་ཟེར་བ་དེའི་རིགས་ཀྱིས་སྙན་ངག་བཀླག་མ་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཏེ། ཆོས་དཔེ་མང་བོ་ཞིག་ཀྱང་སྙན་ངག་ནང་དུ་བྲིས་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ནང་དུ་ལྟ་བ་མེད་ཚེ། གྲུབ་མཐའ་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་མེད་ཚེ། ནང་ཆོས་མེད་སོང་བ་ལྟ་བུའི་ཆགས་སོང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་གཞུགས་ཤོས་ནས་གོང་ལྟར་གླེན་བཤད་མི་བྱེད་རོགས་ཞུ། སྐུ་མཁྱེན།གསུང་མཁྱེན། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་གློས་ཡིན་པ་དེ་ཕྱི་ལོགས་སུ་མངོན་དུ་འཇུག་འདོད་ན། མུ་མཐུད་དུ་སྐད་ཆ་དེའི་རིགས་ཤོད་དང་། ང་ཚོས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ངེས།ཐཽས། ༡༣-༠༧-༢༠༢༢ ལ། སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་ཞིག་ན་མི་འགའ་རེས་སྙན་ངག་སྐོར་གླེང་གིན་འདུག་ལ།འགའ་རེས་སྐད་ཆ་ཉན་མི་སྤྲོ་བ་དེ་འདྲ་རེ་བཤད་ཡོང་གི་འདུག དེའི་སྐོར་ལ་རང་གི་སྐབས་དེའི་སྐད་ཅིག་གི་ཚོར་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིག་ཐོག་ནས་སྤེལ་བ་དེ་དག་འདི་ལ་བཀོད་ཡིན། ངའང་ནོར་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ་་་ ཐཽས།
མཆན་དུ་དྲ་གྲོགས་@གཡག་རྒོད་ཀྱིས།
“ལྟ་བ་དང་རྟོགས་པ། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་ལུས་ངག་ནས་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཐོན་དགོས། དེ་མིན་སེམས་ནས་ཅིག་ཡོད་མདོག་མདོག་བྱེད་མཁན་དག་ནི་དད་པ་དང་དག་སྣང་བྱེད་མཁན་རྣམས་རེད། འདིའི་རིགས་ནི་བྱེ་བྱག་གི་བཤད་དགོས་པ་ལས་མཐུན་མོང་གིས་ཁས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་མིན། སྙན་ངག་དང་རྩོམ་རིགས་གང་ཡིན་ནའང་ངག་རིགས་ཤིག་རེད། འདི་ལ་ནུས་པ་མེད་ཀི་ཟེར་མཁན་དག་གིས་ངག་སྒོའི་ནུས་པ་དང་ཡོན་ཏན་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་རེད་སྙམ།
སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་རུང་།།
ལུས་ངག་གཉིས་ནས་ཕྱི་ལ་ཐོན་དགོས་པས།།
སྙན་ངག་ཡོན་ཏན་ཡོད་མེད་གླེང་མཁན་ལ།།
རིགས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡོད་མེད་བརྟག་ན་ཤེས།།”
༄༅།། ཕྱི་རོལ་རང་བྱུང་ཁམས་ན་ཐོ་ཐོ་སྐྱིད།
ལུས་ལ་སྐྱི་སེར་རླུང་གིས་འཇམ་པོས་ཕུར་མཉེ་མཛད།།
སེམས་ལ་མེ་ཏོག་འདབ་མས་མཛེས་སྣང་སྐྱིད་སྣང་བསྟེར།།
ལུས་སེམས་ཚེགས་ཀྱིས་མནར་མེད་ཉིན་དེའི་འགྲུལ་བཞུད་ཁྲོད།།
ཚེ་ལོ་རིང་དུ་བསྲིངས་པའི་ཚོར་བས་བདག་ཉིད་ཚིམས།།
ཐཽས། ༢༠༢༢-༠༥-༡༣ ལ།
༄༅།། དམག་འཁྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་ཚུལ།
དམག་འཁྲུག་གི་མཇུག་འབྲས་ནི་གྲངས་ཀ་བརྗོད་དཀའ་བའི་བེམ་པོའི་ཚོགས་ཏེ། བཙན་འཛུལ་གྱི་ཁ་གཏད་ལ་འགོག་རྒོལ་ལས་གདམ་ཀ་གཞན་ཞིག་ཡོད་སྲིད་དམ། མགོ་སྒུར་དང་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་གྲོས་ཆོད་ནི་ཕ་རོལ་པ་དེ་ལ་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དྲག་གནོན་དང་མི་བསད་ཁྲག་སྦྱོར་བྱེད་རྒྱུའི་མཐུན་རྐྱེན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བསྐྲུན་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་ལྟར་ད་ནི་སྔར་ལས་མི་སྐྱིད་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་གིས་གདུག་པོ་གཏོང་བཞིན་པའི་ཐོ་ཐོ་ངའི་སེམས་འདི་ནི་ཇེ་སྐྱོ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇེ་ཆེའོ། ཐཽས།
༄༅།། གྲོག་མའི་སེམས་ཚོར།
སྲིན་འབུ་གྲོག་མའི་ལུས་ལ་སྐྱེས་པ་སྐྱོ།།
གནས་ཚང་བོད་ན་ཡོད་རྐྱེན་སྐྱོ་དགོས་མེད།།
མཉམ་གནས་ཆིག་སྒྲིལ་ཐོབ་པའི་གནས་སྟངས་འདི།།
ཁ་ཐོར་བོད་མིར་བསྡུར་ཚེ་སེམས་ཤུགས་འབར།།
ཐཽས། ༢༠༢༢-༠༧-༡༡
༄༅།། གཡང་ལུག
བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ་གཡང་ལུག་ཀྱེ།།
ཁྱེད་ཅག་བོད་མིའི་སྒོ་ཕྱུགས་ཡིན་པར་མཆོད།།
བལ་དཀར་སྤྲིན་པའི་མེ་ཏོག་བཞད་པའི་མདངས།།
བོད་དུ་ལོངས་སུ་མ་སྤྱད་གཅིག་ཀྱང་མེད།།
ཐཽས། ༢༠༠-༠༧-༡༢
༄༅།། འདྲེ་ཐོའི་རེ་བསྐུལ།
འཇིགས་རུང་གཡུལ་སའི་གསར་འགྱུར་ཚ་བོ་ཁྲག་དྲོན་རྒྱ་མཚོའི་རླབས།།
འདྲེ་ཐོའི་སྨྲ་ལྕེའི་རྩེ་ནས་རེ་རེ་ཁྲག་ཐིགས་འཛག་པའི་ཚུལ།།
རྣ་བ་སྟོང་གི་གསེར་གྱི་སླ་ངར་འཛེམས་མེད་ཟགས་བཅུག་པར།།
མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་བསླངས་ཡིན་བྱམས་བརྩེའི་འོ་མས་བཀྲུས་ཤིག་ཀྱེ།།
ཐཽས། ༢༠༢༢-༠༦-༣༠ ལ།
༄༅།། གང་ན་ནོར་འདུག
ལྷ་རྣམས་ལྷ་མོར་འཁྱུད་པར་མ་བྱས་ན།།
ལྷ་ཡི་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་བར་གེགས་མིན་ནམ།།
ལྷ་ཡིས་ལྷ་མོར་འཁྱིད་ཅིང་གར་རྩེན་པ།།
ཅི་ཞིག་མི་འགྲིག་གང་ཞིག་ནོར་འདུག་ཀྱེ།།
ལྷ་མཆོད་ཀླུ་མཆོད་བྱེད་སའི་ཡུལ་སྟོང་ཚེ།།
རིགས་རྒྱུད་དངོས་གྲུབ་གནང་མཁན་སུ་ཞིག་ཀྱེ།།
རྡུང་ལེན་ཟློས་གར་ཁོ་ནས་བཟི་གྱུར་པའི།།
བཙུན་པ་བཙུན་མོར་རིགས་རྒྱུད་ཡོད་དམ་ཀྱེ།།
གདོང་དམར་བོད་པའི་མི་འབོར་ཇེ་ཉུང་ལགས།།
མི་རིགས་ཆེ་དང་བསྡུར་ཚེ་འགྲན་ཐབས་མེད།།
སྐྱ་སེར་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་ཕ་དང་མའི།།
མཛད་འཕྲིན་གནང་ཡང་ད་དུང་ཉུང་འདུག་ཀྱེ།།
བོད་ཁམས་གྲྭ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་དེ།།
ད་ལོའི་དམག་འཁྲུག་ཁྲོད་ནས་སྟོབས་ལྡན་གྱི།།
ཨུར་དམག་ཕམ་པར་རྒྱག་མཁན་ཡཱོ་རེཎ་གྱི།།
དམག་མིའི་གྲངས་ཀའི་ཚད་ལས་བརྒལ་འདུག་བརྗོད།།
འདྲེ་ཐོས། ༠༢-༠༦-༢༠༢༢ རྩེ་མཚར་ཡིན།
烟花与黑暗
谁在干缺德之事? 你自己? 我? 或者是他? 那位一心想着点燃烟花的的大人物?
这个世界上有两种烟花!一种只是为提醒人们,美不是永恒的存在,是一瞬,是一刹那间的绽放,如花,如星星,如烟花它本身。而另一种烟花,是为生存而制作的毁灭,利用毁灭来提醒生存的价值。若有人点燃了它,绽放等同于黑暗与毁灭。
……雪山浪子 2022年5月15日
༄༅།། དུག་སྤང་སྟངས།
རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་བཞེངས་སའི་དགོན་སྡེར་བསྐྲུན།།
རང་སེམས་ལྷ་གང་དགོངས་པའི་ཐུགས་སུ་སྙམ།།
རང་ཉིད་རང་གིས་བདེ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ།།
རང་སྟེང་ཉོན་མོངས་དྲེག་པ་སྤངས་ཤིང་ཁོད།།
ཅེས་འདྲེ་ལི་ཐོ་ཐོས། བདེ་བ་དང་ལྷང་འཇགས་འཚོལ་བའི་ཐབས་ལམ་དེ་མི་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་འདི་ལ་བཀོད་པ་དགེའོ།
༄༅།། ༼ ཕན་ས་སུ།༽
ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་དེ་ཆེ་དྲགས་ཞེས། །
ཁོ་ཡི་སྣ་དེ་ལེབ་དྲགས་ཞེས། །
དེ་ཡི་ངོ་དེ་བཙོག་དྲགས་ཞེས། །
འཛིང་རེས་མ་བྱེད་གྲོགས་གཅེས་ཚོ། །
ང་བཟང་ཁྱོད་ངན་དེ་ཡང་ངན། །
ང་ཡག་ཁྱོད་བཙོག་དེ་ཡང་བཙོག །
ང་མཁས་ཁྱོད་བླུན་དེ་ཡང་བླུན། །
རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་དོར་རྒྱུ་བྱོས། །
ཡག་ཀྱང་བཙོག་ཀྱང་པགས་པ་ཙམ། །
མཁས་ཀྱང་བླུན་ཡང་རྒྱལ་འཇིགས་བྲན། །
བཟང་ཡང་ངན་ཡང་རིགས་གཅིག་སྤུན། །
ནང་ཁུངས་འཁྲུགས་ན་སུ་ལ་ཕན། །
བླ་མ་དེ་དང་གྲུབ་མཐའ་འདི། །
ཆོལ་ཁ་འདིའམ་དེ་ཞེས་ནས། །
གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དམའ་འབེབས་དང་། །
ནག་བཟོ་བྱས་ན་ཕན་ས་སུ། །
ཐཽས། གསར་འགྱུར་གླིང་དུ་བྲིས་པ་ཞིག
༢༠༢༢.༠༥.༡༠ ལ།
༄༅།། ར་ཞིག་ཡིན་ཡང་བདེ་བར་འདོད།
ང་ཚོས་དུད་འགྲོ་ཞེས་ནས་སེམས་ཅན་རིགས
ཤིན་ཏུ་དམའ་སར་འཇོག་ཅིང་དམའ་འབེབས་བྱེད།།
ཁོང་ཚོའི་མིག་ལ་ང་ཚོ་དུད་འགྲོ་སྟེ།།
ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་བྱེད་པའི་སྲིན་པོའི་ཚོགས།།
མ་གྱུར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་བཟླས་བརྗོད་ཞོར།།
རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་རང་རྒྱལ་གཞན་ཕམ་གྱི།།
གཤིས་ཀ་རྩུབ་མོ་བསམ་སྦྱོར་ཐ་ཤལ་བར།།
གོ་ལ་ཟླུམ་པོས་དགའ་བསུ་ཐོབ་མི་བྱ།།
མི་ཞིག་ཡིན་པས་ལྷག་བསམ་ཐན་ཐུན་རེ།།
ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་རི་བོང་རྭ་ལ་ཆགས།།
ར་ཞིག་ཡིན་ཡང་བདེ་བ་འདོད་པ་དེ།།
མི་ཞིག་ཡིན་པས་གོ་བར་གྱིས་ཤིག་ལགས།།
ཞེས་ཐོ་ཐོས་རྩེ་མཚར་གྱིས་དྲྭ་གྲོགས་ར་མའི་སྐོར་གླེང་མཁན་དེ་ལའོ། ༢༠༢༢-༠༥-༠༤ ལ།
༄༅།། ཁྱེད་ནི་བར་དོར་གནས་ཀྱང་ཕྱིར་ཕེབས་རོགས།།
ཤར་གྱི་ལྕགས་རིར་བརྒལ་བའི་དྲག་རླུང་གིས།།
ཁྲག་དང་ཁྲག་དྲིར་བརྔན་པའི་དྲག་ཆར་དེ།།
ང་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་དུ་བཏང་བའི་མཐར།།
ང་ནི་མཐོ་སྒང་འདི་ནས་ཕམ་སོང་ཀྱེ།།
ང་ཡི་ཚེ་སྲོག་དང་ནི་བེམ་པོ་བཅས།།
ངེད་ཅག་མཐོ་སྒང་འདི་དང་བྲལ་བཅུག་ཀྱང་།།
ངས་ནི་མགོ་རུས་རྭ་རྩེའི་བར་དབུས་སུ།།
ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁམས་ཆ་ཤས་བསྲུངས་བཅུག་ཡོད།།
ང་ནི་མཐོ་སྒང་འདི་ཡི་བདག་པོ་ལགས།།
ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་འདི་ཡི་བདག་པོ་སྟེ།།
འདི་ཉིད་བསྲུང་ཕྱིར་རྒྱལ་ཕྱིར་སླར་གསོའི་ཕྱིར།།
ཁྱེད་ནི་བར་དོར་གནས་ཀྱང་ཕྱིར་ཕེབས་རོགས།།
ཐཽས། ༢༠༢༢-༡༡-༡༡ ཉིན།
Slava
Ukraine !
当记忆在蹒跚的步伐下
掉进时间的皱纹里时
也只能拿一些往日的图片来
提醒自己曾经年轻过一段时间
只是曾经和现在
依旧是个胆小怕事的懦夫
脚下依然是异乡的土地
心里仍旧是满满的希望
头发与满脸的胡须
白的再也不能白
俄乌局势依然紧张
很多保家卫国的英雄
正在用生命换取自由
她与他们活的潇洒
死的光荣 Slava Ukraine !
浪子 2022-11-24
༄༅།། མདེའུ་དང་ཁ་བའི་ཟེགས་མ།
ཁ་བ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཁ་བ་བཞིན།།
ཁྲག་གི་ཐིགས་པས་ཀྱེ་ཧུད་མི་འཛིན་རོགས།།
ཁྱེད་ཚོའི་ཁ་བའི་ཟེགས་མ་རེ་རེ་དེས།།
མདེའུ་རེ་རེའི་ངར་ཤུགས་འཇོགས་པར་སྨོན།།
ཐཽས། 2022-11-23
༄༅།། སེམས་ཚོར་དང་མཚན།
སེང་གེས་འབྲུག་ལ་རྩེན་པའི་འདུན་པ་བརླགས།།
གངས་བུ་འབྲུག་ལས་རྒྱལ་བར་རེ་སྒུག་བྱས།།
ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོར་མཁྱེན་དཔྱོད་ལྡན་པ་ཞིག།
བཀྲ་ཤིས་དར་རྒྱས་གཙོ་བྱས་བྱོན་པར་སྨོན།།
ཐོ་ཐོས།
༄༅།། སེང་གེ་དང་དཔྱིད་ལུག
གངས་སེང་དཀར་མོ་ཡོད་ཀྱང་མེད་ཀྱང་རུང་།།
ད་ལྟའི་དཔྱིད་ལུག་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་འདི།།
སེང་གེ་གངས་རིར་འགྱིང་བ་ཇི་བཞིན་གྱི།།
རྣམ་པ་དེ་འདྲར་གྱུར་ན་དགའམ་ཀྱེ།།
རང་ཉིད་མི་རིགས་གང་གི་ཁུངས་གཏོགས་སམ།།
ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་སུ་ཡི་འབངས་ཡིན་མིན།།
བསམ་བློ་གཏོང་མྱོང་ཡོད་དམ་དྲ་འབུའི་ཚོགས།།
ངེད་ཅག་འཁྱམས་པོ་ཡིན་མོད་གཡོག་ཁྱུ་མིན།།
གཙང་བོའི་མགོའམ་འབྱུང་ས་ནམ་ཞིག་བྱུང་།།
གཙང་བོ་ཁོ་ནར་དཔྱད་ཚེ་དཔྱད་གཞིའི་ཡུལ།།
གང་ལྟར་ཀུན་གྱིས་གཙང་བོ་བསྲུང་བྱས་ནས།།
རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་དུ་འབབ་པར་བརྩོན་རྒྱུ་གཙོ།།
སྐད་དང་ཡི་གེ་མེད་སའི་མི་རིགས་ཉུང་།།
ཡི་གེ་ནམ་ཞིག་དར་བ་ཡིན་མིན་སྐོར།།
སྐབས་རེར་གླེང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱུར་ཀྱང་།།
གཙོ་བོ་རང་སྐད་རང་ཡིག་སྦྱང་རྒྱུ་ལགས།།
ཐཽས།
༄༅།། ད་ལོའི་ཡོང་འབབ་ལེགས།
ངས་ཀྱང་རྩིས་འཕྲུལ་མཛུབ་གནོན་གར་སྟེགས་སྟེང་།།
སོར་མོ་གར་ལ་རྩེན་པའི་འཁྲབ་རྩལ་དེས།།
འཛམ་གླིང་ཚོང་ར་དྲྭ་རྒྱའི་དངུལ་མཛོད་དུ།།
གྲངས་གནས་དྲུག་ཅན་དབང་དུ་བསྡུས་པ་མང་།།
ངས་ཀྱང་གཟུགས་པོའི་ཆ་ཤས་མཛུབ་མོ་ལ།།
རིག་པའི་དབང་རྩས་རམ་འདེགས་བྱས་པར་བརྟེན།།
དངུལ་ལོ་སྟོན་གྱི་སྡོང་ལོ་ཟགས་པ་བཞིན།།
ད་ལོའི་སྟོན་དུས་ཡོང་འབབ་ཤིན་ཏུ་ལེགས།།
ཐཽས།
༄༅།། ཐོ་ཐོས་བུམ་པའི་སྐོར་གླེང་བ།
“བུམ་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ”
འདིར་བྱས་པ་སྟེ། ཡུལ་གང་རུང་བ་ཞིག་གམ་རྒྱུ་གང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་པའམ། དེ་ལས་ཆོས་གསར་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་བྱེད་པའམ་འབྲས་བུ་གང་རུང་ཞིག་སྨིན་པར་བཅུག་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས་འདུས་ནས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཡིན་པར། མིའི་རིགས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རིགས་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལས་བྱུང་བའི་བྱས་པའམ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕུང་བོ་དེར་ཧ་ལམ་བྱས་པའམ་འདུས་བྱས་ཞེས་བརྗོད་ཀི་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་མ་ཎི་བགྲེང་བཞིན་མཁས་པ་ཡིན་མིན་ཆ་ཚང་གིས་སྨྲ་བཞིན་པ་ཞིག་མ་རེད་དམ། དེས་ན། བྱས་པ་མ་ཡིན་པའམ་རྟག་པའི་ཡུལ་དུ་གང་ཞིག་བཞག་ཡོད་ནི་རེད་ཅེས་སྐད་ཆ་དྲི་བ་ཞིག་འདྲི་འདོད་སོང་།གལ་སྲིད་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བཤད་ཀི་ཡོད་པ་ནང་བཞིན། རྟག་པ་ཡོད་དེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འཆད་ཡོང་ཚེ། ནམ་མཁའ་ཟེེར་བ་དེ་ནི་རྟག་པ་བཀོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་དེ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་བརྟན་པ་ཞིག་དང་། རྒྱུའམ་རྐྱེན་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པའམ་གྲུབ་པ་མིན་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད་དམ། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒྲིབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་དཔེར་ན། མི་ཁྱེད་རང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེའི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ཁྲོད་ན། ལྟོས་བཞག་གིས་བར་སྟོང་ངམ་སྟོང་ཁམས། ཡང་ན་ཁྱེད་ཉིད་གནས་སའི་གོ་ལ་དང་འབྲེལ་ཚེ། ནམ་མཁའ་ཡིན་པའི་ཆ་ཤས་རེ་ཁྱེད་ཀྱི་གཟུགས་པོས་སྒྲིབ་བཞིན་དང་བསྒྲིབས་ནས་བར་སྟོང་དེ་འགྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་རྟག་བརྟན་དུ་སྟོང་ཁམས་ངང་གནས་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་མཚོན་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད་དམ། དེ་དེ་བཞིན་གཟུགས་ཕུང་གི་ཆེ་ཆུང་ཙམ་ཞིག་གིས་ནམ་མཁའ་ཞེས་པའི་སྟོང་ཁམས་དེ་བསྒྲིབ་ཐུབ་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས། ནམ་མཁའ་དེར་བསྒྲིབ་རྒྱུ་ཡོད་པ།འཇིགས་རྒྱུའང་ཡོད་དེ། གོ་ལ་གསར་པ་རེ་བྱུང་ཚེ། དེའི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་མཁའ་བར་དེ་འཇིགས་སོང་བ་དང་གཅིགས་མཚུངས་སུ་འདོད་དོ། ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ། གཞན་མི་སུས་ཀྱང་མ་
བསམས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་བརྗོད་འདོད་སོང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ང་ཚོས་མཐོང་བསྡད་པའི་དང་། ཚན་རིག་པ་ཚོས་རྒྱང་ཤེལ་ལས་མཐོང་གིན་ཡོད་པའི་བར་སྣང་། ཡང་ན་ནམ་མཁའ། ཡང་ན་སྟོང་ཁམས་དང་། དེ་ལ་གནས་པའི་གོ་ལའམ་སྐར་རྡོ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་འཁོར་ན་ནམ་མཁའ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་སྲིད་པ་རེད་ཅེས་དང་། ང་ཚོ་དང་ཚན་རིག་པ་དེ་ཚོས་རྒྱང་ཤེལ་ལས་མཐོང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐའ་དེ་ནུས་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྟེ། གློག་གི་ཤུགས་དང་བསྡུར་ནས་བཤད་ན། གྲངས་མེད་པའི་Wattage瓦数ཚད་ལ་བསྙེགས་པའི་དབུགས་སྒང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་གིས་བསྟུམས་ཡོད་ཤས་ཆེ། གང་ལྟར་ནམ
མཁའ་རྟག་པ་ཡིན་དང་རེད་ཅེས་རྟག་བརྟན་དུ་འཇོག་གི་ཡོད་པ་དེ་ནི། ང་ཚོས་ནམ་མཁའ་མ་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིསོ། ཞེས་ཧབ་ཆ་ཐེངས་ཤིག་འདོད་སོང་། ཐོ་ཐོས། 2022-12-20
༄༅།། ཁོང་ཚང་ཧ་ལམ་འདི་འདྲ་ཡིན་པ་འདྲ།
ཁོང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ལྟ་སྟངས་ནི་ང་ཚོས་ཡོངས་གྲགས་སུ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་རྒྱལ་མཚམས་མེད་ཟེར་བའི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སྒྱུ་རྩལ་དེ་མི་རིགས་སུའི་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རིགས་དེ་ལ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་གཙོ་བོར་དགོངས་ཡོད་ཅིང་།དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཞོར་དུ་ཁོང་གི་མི་ཚེའི་མཇུག་དེའང་དེ་ལྟར་རྫོགས་སོང་བ་ཞིག་ལགས། ཁོང་གིས་མི་རིགས་འདི་ལ་དང་ཁོང་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་མི་རིགས་གཞན་མང་བོ་ཞིག་ལ། མི་རིགས་འདིའི་རྡུང་ལེན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་མི་རིགས་འདིའི་འདས་མ་ད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་དར་རྒུད་དང་མ་འོངས་པར་བཅངས་པའི་རེ་བ་དང་ཚོད་དཔག་བཅས་སྦ་གསང་མེད་པར་རྡུང་ལེན་སྒྱུ་རྩལ་དང་སྦྱར་ཏེ་དམར་རྗེན་རྗེན་དུ་མངོན་དུ་བཅུག་ཡོད་དོ།
ཁོང་ཚང་འདས་རག་བར་དུ་པི་ཝང་དང་འབྲལ་མྱོང་མེད་ཅིང་། ཁོང་ལ་མཚོན་ན་པི་ཝང་ནི་མི་རིགས་འདི་ཉིད་དེ། པི་ཝང་སྟེང་གི་སྐུད་པ་རེ་རེ་ནི་མི་རིགས་འདིའི་ཁྲག་རྩ་རེ་རེ་དང་། མི་རིགས་འདིའི་སྐྱིད་སྡུག་དང་གནས་སྟངས་བཅས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངག་སྒོ་རེ་རེར་དགོངས་ཡོད། ཁོང་གི་ཐུགས་ལ། ཁོང་རང་ཉིད་བཟི་བའི་སྐབས་སུ་མི་རིགས་འདི་སད་ཡོད་པ་འདྲ། ཁོང་སད་པའི་དུས་དེར་མི་རིགས་འདི་བཟི་ཡོད་པ་དང་གཉིད་ཡོད་པ་འདྲ་བའི་ཚོར་སྣང་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས། ཁོང་གི་མི་ཚེའི་མཇུག་དེ་སྒྱུ་རྩལ་དང་ཨ་རག་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་ཕན་ཚུན་རམ་འདེགས་ཀྱིས་ཚུལ་དུ་རྫོགས་བཅུག་ཡོད་ལ། ཁོར་ཡུག་བཙན་པོ་ཞིག་གི་དབང་གིས་ཀྱང་སྐབས་རེ་ལ་བཟི་མེད་ཀྱང་བཟི་མདོག་དང་། སྨྱོས་མེད་ཀྱང་སྨྱོ་རྟགས་དང་། སད་ཡོད་ཀྱང་ཉལ་ས་ལྷུང་བསྡད་པའི་ཉམས་དང་རྣམ་འགྱུར་བཅས་བསྟན་ཏེ། འཚོ་དགོས་པ་དེའང་མི་རིགས་འདིའི་ད་ལྟའི་ལས་དབང་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲའོ། ཐཽས། 2022-12-25
《牧民与草原》
牧民从草原赶到城市或城镇后,等于是给牲口判了刑,也给草原切断了养育新生命的来源及肥料。草原和牲口是相互依赖的。主人被赶出之后,牲口也被赶到饲养场。饲养场对牲口来讲,就是监狱了。进了饲养场的每一个牲口都是被判了死刑的囚犯。囚犯的伙食就成了饲料,就是没有选择。
有一天,为了让人类有肉吃,饲养场里的牲口被一一执行死刑,然后把它们的被塑料养肥的肉带到市场上,让人们去品尝。我认为人类是食尸族,活着的被变成尸体之后,在进行切割后,销售到市场或自己来吃。
但因为自从牲口的主人被赶到城市或城镇之后,人类就是吃不到有机肉食。但人类必须要吃肉吗?不吃不行吗?或者是少吃一点不行吗?你吃到嘴里的每一块肉片几乎都是一个个体的生命,你难道没有想过吗?……. 浪子 2022-12-27
༄༅།། བོད་མིས་རྩམ་པ་ཟ་སྟངས།
ཁ་འདོད་རྔམས་དང་མཉམ་དུ་ཆེ་ཆེར་གདངས། མིག་ཧང་སང་མདོག་གིས་ཅེར། ཡང་ན་ཆ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་ཡོད་མདོག་གིས་བལྟས། འོན་ཀྱང་ཁས་རོལ་མྱོང་ཙམ་བྱས་ལས། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་གཤོག་པ་ཐོགས་ཏེ། འཕུར་ཚར་བ་ནི་བསམ་བློ་དང་དཔྱོད་ཤེས། ཟས་རིགས་གཞན་གྱི་སྟེང་། ཟ་མ་གཞན་ཞིག་ཟ་བར་འདོད་པའི་འདོད་རྔམས་དང་མཉམ་དུ། ཡིན་ནའང་ཟ་མ་གཞན་དེ་ཚོའི་བྲོ་བ་དང་རིགས་རྩམ་པ་དང་མི་འདྲ་བ་དེའི་སྐོར་ཤེས་བ་ཙམ་ལས།དེ་དག་གི་ཕན་ནུས། གྲུབ་སྟངས། འབྱུང་ཚུལ། འབྱུང་ཡུལ་བཅས་རྩ་བ་ནས་ཤེས་ན་འདོད་ཀི་མེད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཁ་གདངས་མིག་ཅེར་ནས་ཟ་རྒྱུ་ཙམ་ལས་དེ་དག་གི་སྐོར་ལ་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་མི་ཚོས་རྩམ་པ་ཟོས་པ་ལྟར། ལོ་བརྒྱ་ལོན་ཡང་རྩམ་པ་དེ་ཁ་གདངས་མིག་ཅེེར་ནས་ཟ་རྒྱུ་ཙམ་ལས་ དེའི་ནང་དུ་ལུས་ཁམས་གསོ་བྱེད་ཀྱི་བཅུད་གང་གང་ཡོད་པ་སྟེ། རྩམ་པའི་ཕན་ནུས་དང་ཇི་ལྟར་ཕན་ཕན་གི་ཡོད་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཕན་པ། ཡང་ན་རྩམ་པ་ལ་ནས་རྩམ་དང་སྲན་རྩམ་མ་གཏོགས་པའི་འབྲུ་རིགས་གཞན་པ་བརྔོས་ནས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་རྩམ་པ་ལྟར་ཟ་ཆོག་མིན་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་ནས་འབྲུ་ཙམ་ཡང་གཏོང་གི་མེད་པའམ
གཏོང་རྒྱུར་གོམས་གཤིས་མེད་པ། གཏོང་རྒྱུར་སྤྲོ་བ་མེད་པ། གཏོང་དགོས་པ་དེ་མི་ཤེས་པའམ་བློ་ལ་མི་འཆར་བ། ཡང་ན་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་འགྲོ་བཅུག་སྟེ་ཡིད་ནས་དོར་བར་བྱེད་པ་བཅས་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་འདིའི་རྩམ་པ་ཟ་སྟངས་ཤིག་མ་རེད་དམ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་དེང་རབས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་ཚེ། གཞན་གྱིས་གང་བསྐྲུན་པ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་ཡོན་ལ་སྣང་མེད་དང་། དེ་དག་སྦྱང་བྱ་ཞིག་ཏུ་མི་འདོད་པ་དང་མི་ཤེས་པར། ང་དང་ངའི་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་དེང་རབས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་མདོག་མདོག་གི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཏེ། རང་ཉིད་རྗེས་ལུས་དང་གླེན་རྟགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཤིག་གིས་བཅིངས་ཡོད་པ་ལས་ཐར་ཐུབ་ཀི་མེད་པ་དེ་ཚོར་མེད་ཡིན་པ་འདྲ། སཱ་ལམ་གྱི་ཁ་བརྡ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ། 2022-12-29
༄༅།། ཁྲིམས་ཟེར་བ་དེ་་་་
གན་ངྷིས་དབྱེན་ཇིའི་ཁྲིམས་དེ་ཁྲིམས་འགལ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཁྲིམས་དེས་བཅིངས་པའི་མི་སེར་བྱེད་མ་འདོད་ན། ང་ཚོའམ་ཡཱོཁཱུརེཎ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབངས་མིས་ཀྱང་ཨུ་རུ་སི་ལྟ་བུའི་སྒེར་གཅོད་དང་མི་སེར་རིག་གཞུང་བཅས་རྫ་རྫོགས་བྱེད་རྒྱུར་དམིགས་ཤིང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་དང་སྲིད་ཇུས་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་འདྲ་མཉམ་དང་དྲང་བདེན་མེད་པའི་ཁྲིམས་ལ་བསམས་ཤིང་དེ་ལས་འབྲལ་བར་འདོད་ན་ནོར་སོང་བའི་བསམ་བློ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་མའི་འོག་ནས་འཁྱོགས་བསྡད་པའི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཏུ་གོམ་པ་སྤོས་སོང་རེད་དམ། བྱ་སྤྱོད་དེ་དང་བསམ་བློ་དེ་ལྟར་ལྡན་ཚེ། ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཅན་གྱི་མི་ལ་ཆགས་ཚར་བ་ཞིག་རེད་དམ། ང་ཚོས་ཁྲིམས་ཟེར་བ་དེ་བསྲུང་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཁྲིམས་དེ་ལ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་མཁན་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བཅས་ཁྲིམས་དེས་བསྲུང་བྱའི་ཡུལ་དུ་ཆགས་པའི་བསྲུང་བྱ་དེ་དག་བསྲུང་རྒྱུ་ཡིན། ཆུང་ས་ནས་རྩི་ཤིང་དང་འབའ་འབུ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དུད་འགྲོའི་རིགས་དང་མིའི་རིགས། དེ་ནས་ང་ཚོ་གནས་སའི་གོ་ལ་འདི་ཉིད་དང་གོ་ལ་འདིའི་བར་སྣང་གི་བདེ་འཇགས་བཅས་བསྲུང་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོས་བསྲུང་དགོས་པ་དེ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཚར་པའི་དྲང་བདེན་དང་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་ཐོག གནོད་པ་དང་ཕམ་ཁ། གྱོང་རྒུད་བཅས་བཟོ་བཞིན་པའི་སྒེར་གཅོད་པས་སྒེར་གཅོད་ཕྱིར་བཟོས་པའི་ཁྲིམས་དེའི་རིགས་ཡིན་ནམ། ང་ཚོ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྲུངས་མྱོང་ཡོད་དམ། སྲུང་བཞིན་ཡོད་དམ། ཁྲིམས་ལ་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དེའི་སྐོར་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་གནས་སྟངས་བཅས་ལ་བསམས་ཤིང་བཟོས་པ་ཞིག་རེད་དམ། ཡང་ན་མི་གྲངས་ཉུང་ཉུང་ཞིག་གིས་མི་གྲངས་མང་བོ་ཞིག་ལ་དབང་སྒྱུར་དང་གཉའ་གནོན་ཕྱིར། སྒེར་གཅོད་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཡོ་སྒྱུས་ཁེངས་པའི་ཐབས་ལམ་བཙན་པོ་ཞིག་ལ། སྲིད་དབང་དང་ནག་ཚོགས་ལྟ་བུའི་དྲག་ཆས་ལྡན་པའི་དམག་དཔུང་དང་ཉེན་རྟོག་སྡེ་ཁག་བཅས་བེད་སྤྱད་དེ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣ་ཙོར་བཏགས་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་ཁྲིམས་བསྲུང་དགོས་པ་ཞིག་རེད་དམ། ཁྲིམས་ཀྱིས་ང་ཚོ་བསྲུང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་སྲུང་བརྩི་བྱེད་བཞིན་པའི་ཁྲིམས་དེས་ང་ཚོ་དང་ང་ཚོའི་བསྲུང་བྱ་ཡིན་པའི་བསམ་བློ་དང་དངོས་པོ། གང་ཟག་བཅས་སྲུང་གི་ཡོད་དམ། བསྲུངས་མྱོང་ཡོད་དམ། སྲུང་ཚུལ་དེ་འགྲིག་གམ།སྲུང་སྟངས་དེས་ཕན་ནམ། འདི་དག་དྲི་བ་ཡིན་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་སའི་ཡུལ་དུའང་ཉར་ཆོག གལ་སྲིད་ཁྱེད་ནི་ཁྲིམས་ཟེར་བར་དོ་སྣང་ཡོད་དང་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན། ད་བདེ་མོ། ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ། 2022-12-29
《圣诞树与俄乌战争》
俄罗斯方面,依然像去年一样(2019),美丽的圣诞树被千万种灯泡的点缀下,在他们国家的很多城市闪闪发光。但人们的情绪好像不是特别好,多数人在对战争的越来越厌恶和在战争中的很多失败场面下,人心惶惶。
乌克兰方面,那些去年在地上的圣诞树,今年不得不搬到地下。但这些圣诞树像在俄乌战场上的那些站着的同时让敌人倒下去的英雄们那样,正在撕破着每一寸土地上的每一层黑暗。他们既是乌克兰人民的圣诞树,也是保护乌克兰国家的屹立不倒的军人,警察和民众本人和来自各个国家的志愿者。 光荣属于乌克兰!浪子 2022-12-19
༄༅།། དཀྲོག་གཏམ་ཟེར་བ།
མི་རིགས་ཤིག་གི་རང་དབང་དེ་མེ་མདའི་ཁ་ནས་ཤོར་བའམ་མེ་མདའི་ཁ་གཏད་དེ་འཕྲོགས་སོང་བ་དེ་ལ་བཅངས་པའི་ཞེ་འཁོན་དེ་མེ་མདའ་ཁོ་ན་སྤྱད་དེ་ཕྱིར་ལེན་དགོས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དཀྲོག་གཏམ་དང་དོན་དངོས་གཉིས་དུས་མཉམ་དང་དུས་སྔ་ཕྱིའི་ངང་སྒྲག་བཟོ་བྱེད་ཐུབ་ན། དེའི་རིགས་ལ་སྐབས་སྐབས་སུ་དགྲ་ཕྱོགས་ལ་མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་གཅིག་བརྒྱབ་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐོན་ཐུབ། དེ་ཡིན་པས་ན།གང་ན་ཞེ་འཁོན་དང་གང་ལ་སྡང་སེམས་ཡོད་ཚེ། དེ་ན་དཀྲོག་གཏམ་དང་དོན་དངོས་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་རམ་འདེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་སྲིད་ལ་ཡོད་དགོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། མདོར་ན་བསམ་ཚུལ་ཙམ་འདི་ནི་གོང་གི་པར་དེ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཐོན་པ་ཞིག གང་ལྟར་དཀྲོག་གཏམ་ཟེར་བ་འདི་ནི་བསམ་བློ་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་ཞིག་སྟེ། མེ་མདས་མི་རྒྱོབ་ས་དང་མི་འགྲོ་མི་ཐུབ་ཡུལ་དང་མི་ཚོགས་ཁྲོད་བཀོལ་རིན་ཡོད་པའི་ལག་ཆ་སུས་ཀྱང་བཟོ་ཐུབ་པ་ཞིག ཐཽས། 2022-12-17
༄༅།། སེམས་འཚབ་ཆེའམ་གྲོགས་གཅེས་ཚོ།
སྤྱང་ཁུ་མེད་སའི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི།།
མེ་ཏོག་ཐང་གི་འབྲི་གཡག་སྐྱིད།།
འབའ་དཀར་ལུག་གི་གནས་སྟངས་སྐྱིད།།
རྫི་བུ་ཞི་ལུའི་སེམས་པ་སྐྱིད།།
སྤྱང་ཁུ་མང་སའི་ས་ཆ་ན།།
འབྲི་དང་གཡག་ལ་འཇིགས་སྣང་ཆེ།།
འབའ་དཀར་ལུག་ལ་ནུས་སྟོབས་ཞན།།
རྫི་བུ་ཞི་ལུར་སེམས་ཁུར་ཆེ།།
སྤྱང་ཁའི་གཤིས་ཀར་འགྱུར་བ་མེད།།
ནོར་ནག་ལས་དབང་ལྐོག་གྱུར་ཅིག།
རྫི་བུའི་གནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་རེད།།
སེམས་འཚབ་ཆེའམ་གྲོགས་གཅེས་ཚོ།།
ཐཽས། 2022-12-16
༄༅།། སྤྱང་ཁུའི་གཤིས་ཀ་ཅན།
སྤྱང་ཁུ་སྤྱང་ཁུར་གོ་ན།
རང་ཉིད་ནོར་རམ་ལུག་ལགས།
སྤྱང་ཁུ་རྩྭ་གཟན་མིན་པ།
འགྲོ་བ་མི་ཡིས་ལོས་ཤེས།
ཤ་ཁྲག་བསྲེས་མའི་ཁ་ཟས།
མི་ཡིས་ཟ་བ་ནང་བཞིན།
སྤྱང་ཁུས་ཟ་བཞིན་ཡོད་པ།
སྤྱང་ཁུར་མཚོན་ན་ཆོས་ཉིད།
འོན་ཀྱང་མི་ཡི་ཁྲོད་ན།
བོད་རྣམས་དུད་འགྲོར་འདོད་དེ།
སྤྱང་ཁུའི་གཤིས་ཀ་བསླབས་ནས།
མནར་གཅོད་གཏོང་བ་ཤེས་སམ།
ཐཽས། 2022-12-17
༄༅།། དེ་རིང་ཡང་ཁ་བ་འབབ་བཞིན་སྒང་།
ཁ་བའི་འབབ་ཐེངས་ཆད་དེ།།
ཁ་བ་འབབ་རྒྱུ་མེད་ན།།
ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་མིའི།།
ཁ་ལས་རླུང་རྟ་དར་རམ།།
ཁ་བ་ཇེ་མང་སོང་སྟེ།།
ཁ་བས་བོད་ཁམས་བསྐོར་ན།།
ཁ་རྩང་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ།།
ཁ་བས་བསྐྱབ་ནི་ཐུབ་བམ།།
ཁ་བ་འབབ་ཐེངས་རེ་ལ།།
ཁ་ཐག་རིང་བའི་བོད་ཁམས།།
ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ངང་ནས།།
ཁ་འདིས་དྲན་ཚུལ་སྨྲས་ཡིན།།
ཐཽས།། 2022-12-16
༄༅།། ང་ནི་བོད་པའི་གནའ་མྱི་ལགས།
ང་ཡི་རིན་གོང་འཕར་བཞིན་ཡོད།
ང་ནི་བོད་པའི་གནའ་མྱི་ལགས།
གནའ་མྱིའི་གཤིས་ཀ་སླད་མེད་ཡིན།
གནའ་མྱིའི་འཛུམ་ལ་བཅོས་མ་མེད།
ང་ལ་དགའ་བསུ་མང་མང་ཐོབ།
ང་ནི་བོད་པའི་གནའ་མྱི་ལགས།
གནའ་མྱིའི་དད་པ་བརྟན་པོ་ཡིན།
གནའ་མྱིའི་ཚིག་ལ་འགྱུར་པ་མེད།
ང་ལ་མནའ་ཡ་ཇེ་མང་ལགས།
ང་ནི་བོད་པའི་གནའ་མྱི་ཡིན།
ང་དང་སེང་གེའི་བར་ན་མནའ།
ང་དང་འབྲོང་གི་བར་ན་མནའ།
ང་ནི་བོད་པའི་གནའ་མྱི་ལགས།
ཁྱེད་ནི་བོད་པའི་རྒྱུན་འཛིན་ལགས།
མ་འོངས་བོད་ཁམས་ཁྱེད་ལ་དབང་།
གནས་བོའི་བོད་ཁམས་ང་ཚོའི་ཁྱིམ།
ཐཽས། 2022-12-16
《我们家的老大》
我的老婆,我们家的老大!以老大的名义拿钱去给自己买礼物,以母亲的身份从两个儿子那里取出花在自己给自己买礼物上的钱,高明!很有商业头脑!浪子
༄༅།། སེམས་རྩ།
ཆེས་མུན་ནག་གི་དུས་ཤིག་ཡིན་ཡང་།
ཁྱེད་ཚོའི་འོད་སྣང་དེ་སེམས་ནང་དུ་ཡོད་ཅིང་།
མདེའུ་དང་མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའི་རྩེ་མོ་ནའང་།
འཕྲོ་བཞིན་དང་འབར་བཞིན།
ཁྱེད་ཚོ་རྒྱལ་བར་ཤོག
ཁྱེད་ཚོ་ངེས་པར་དུ་རྒྱལ་དགོས།
སེམས་འདིའི་རྩ་ཁམས་རེ་རེ།།
འབྲེལ་ས་ཁྱེད་ཚོའི་རྒྱལ་ཁམས།།
ཤར་ལྷོའི་བདག་དབང་བརླགས་ཚེ།།
ང་ཡི་སེམས་རྩ་འཁྲུག་འགྲོ།།
སེམས་འདིའི་འཕར་ལྡིང་རེ་རེ།།
ཁྱེད་ཚོའི་གཡུལ་སར་འབྲེལ་ཡོད།།
སེམས་ཁྲལ་བྱེད་ས་ཁྱེད་ཚོ།།
ཁྱེད་ཚོ་ངེས་པར་རྒྱལ་དགོས།།
སེམས་འདི་རྨས་མ་ཡིན་ལགས།།
ཤི་མ་གསོན་གྱི་བར་ན།།
འཕག་འཚག་རྒྱག་པའི་རྣམ་པ།།
མུན་པ་ནག་པོས་བཀབ་འདུག།
ཐོ་ཐོས། 2022.12.06
HEART
This
heart
it's
full of your country
every
blood vessel
every pulse
with
your land and people
If
the sovereignty of the southeast
is
destroyed
my heart will hurt
will bleed
my
heart will be in a mess
From
February 24th
every beat of my heart
on
your ground
in
your city
In
Mariupol In Kharkov In Kyiv
In Bucha, in Kherson, in
Zapori...
rejoice with you in your victory
mourn
with you in your failure
This
heart
every beat
it's
all about you
all
about worry for you
you
must win
Even
in the darkest times
your light is in your heart
on
the warhead
on top of the rocket
shining and burning
you
will win this war
This
heart
was injured long ago
between
life and death
shrouded
in darkness
GT
06.12.2022
心
这颗心
里面全是你的国家
每一条血管
每一个脉冲
连着你的国土和人民
若东南主权被破坏
我的心将会受伤
将会滴血
我的心会乱成一团
从二月二十四日起
我的每一次心跳
在你的阵地上
在你的城市里
在马里乌波尔在哈尔科夫在基辅
在布查在赫尔松在扎波里……
在你的胜利中同你一起喜悦
在你的失败中与你一起悲哀
这颗心
每一次的搏动
全都是在为你和关于你
你必须要赢
即使在最黑暗的时刻
你的光在你心中
在弹头上
在火箭的顶部
闪耀和燃烧
你定会赢得这场战争
这颗心
很早以前已经被受伤
在生死之间
被黑暗笼罩
雪山浪子2022.12.06
HERZ
Dieses Herz
es
ist voll von deinem Land
jedes Blutgefäß
jeden Puls
mit deinem Land und Volk
Wenn
die Souveränität des Südostens
zerstört wird
Tut mein Herz weh
Es wird bluten
Und in ein chaos geraten
Ab 24. Februar
Jeder Schlag meines Herzens
auf deinem Boden
in deiner Stadt
In Mariupol In Charkow In Kiew
In Bucha, in Cherson, in
Zapori...
freue dich mit dir über deinen
Sieg
trauere um dein Versagen
Dieses Herz
jeden Schlag
es geht nur um dich
alles über Sorgen für Sie
Verlieren aber nie
Auch in den dunkelsten
Zeiten
Das Licht in deinem Herzen
auf dem Sprengkopf
auf der Rakete
leuchtend
und brennend
Ihr werdet diesen Krieg
gewinnen
Dieses Herz
vor langer Zeit verletzt
zwischen Leben und Tod
in Dunkelheit gehüllt
GT 06.12.2022
༄༅།། ང་ནི་ངུས་བཅུག་སོང་།
ང་ནི་ངུས་བཅུག་ཁྱེད་ཀྱི་སྙན་ངག་གིས།།
ཁྱེད་ཀྱང་དགོད་བཞིན་སྙན་ངག་རྩོམ་རྩལ་ངོམ།།
ང་ནི་གྱོང་བོ་དེ་ལ་འཁོན་འཛིན་ཡོད།།
ཁྱེད་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་ས་མེད་དམ་ཀྱེ།།
འགྲན་ནས་རྒྱལ་བར་འདོད་ཅིང་བཙན་རྒྱལ་མོས།།
འཐབ་ནས་ཕམ་པར་བརྒྱབ་ན་བསམས་ཤིང་དམོད།།
ཕམ་ནས་ཤོར་བ་འཕྲོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས།།
འུ་ཅག་ཁུངས་སུ་ཐོབ་ན་བླངས་ན་སྙམ།།
ཁུང་གི་ཙི་གུའི་འཚོ་སྟངས་ཇི་མ་བཞིན།།
ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཡི་ཕ་རོལ་བསླེབས་ཀྱང་རུང་།།
འགའ་རེས་དམར་ཡག་སྟག་གི་གདོང་མཆོང་དེར།།
ཚེ་ལོ་ཐུང་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་འདུག་ཀྱེ།།
ལ་ལུང་ཡུལ་དུ་ཉུལ་བར་དོན་ཡོད་མེད།།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་སམ་དོང་ཆུའི་སྦལ་བ་ཀྱེ།།
དགྲ་ལ་རྭ་ལྟར་གྱོང་བོའི་གཤིས་ཀ་མཁོ།།
གཉེན་ལ་ཕ་མས་བུ་ཕྲུག་སྐྱོང་བཞིན་མཁོ།།
བདག་ལ་བསྟོད་འོས་བདག་རྣམས་བོད་པ་ལགས།།
གཞན་ལ་སྨད་འོས་གཞན་དེས་དགྲ་བོར་མཐོང་།།
ཕྲག་དོག་བྱེད་ཆོག་ང་ཚོར་རྒྱལ་ཁབ་མེད།།
བུད་ཤིང་ཇི་བཞིན་ང་ཚོར་བསྲེགས་པ་མང་།།
དཔེ་བཞིན་དེ་དག་མཐའ་ཁུལ་ཆུ་ཡིས་སམ།།
ཆུ་ལ་བརྟེན་པའི་གྲུ་གཟིངས་ཆེན་པོས་བསྐོར།།
དེ་བཞིན་འུ་ཅག་མཐའ་དང་ནང་བཅས་པར།།
དེ་དག་འཛུལ་བས་འུ་ཅག་མེ་རུ་སྦར།།
ཐཽས། ༢༠༢༢-༡༡-༠༢ རྩེ་མཚར་ལགས།
《历史》
是历史必须得尊重历史。现实可能会改变一段历史的延续,但不能扭曲和污蔑历史。很多时候,或者是在诸多不同的场合中,历史学家也只是一个墙头草般的宣传员。再说历史学家不仅仅只是他们有,你们有,同样的我们也有。—— 浪子
Lisa ཟེར་བའི་བུ་མོ་ལོ་ན་བཞི་ཅན་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་ཤོར།
ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།
活着不仅仅只是因为生下来,生下来也不仅仅只是为了活着。而你,天使般可爱的Lisa! 因为是战争,因为是被侵略,他们只让你活到四岁。四岁后的世界,与你无缘,与你无语。但是,你的悲剧,将会成为清理这世界的真谛。
我也从你们的合影中看到了你母亲,她很漂亮,像女神般美丽。如果你依然活着,未来的你也像你母亲一样,肯定是个绝色美人。我很是同情你的母亲,我希望她能坚强地活着。希望她能生很多像你一样的女儿!浪子 于二零二二年七月十九日
《入佛还是入党?》
党的口号虽说是为人民服务,但始终是离不开独揽大权,颠来倒去,苦了百姓,毁了国威。以独裁与独财为目标,以恐吓与镇压为手段,以欺骗与洗脑为宗旨……
佛经不是党章,佛也不是党员。党离不开枪,而佛则以弃器为本。慈悲与宽容乃为佛之本!
建党是为了建国,建国是为了人民。国有了不能忘了人民,党强了不能忘了党章。当然,国是你们的国,与藏人无关。但以目前的形式,藏人仍需要在一段时间里与你们共享这天地与万物,为此以肺腑之言,只是给你们提提醒。
俄罗斯的党员在炮灰中求生,又在炮灰中杀戮。现在的乌克兰人是过去五八五九年时候的藏人。但很多藏人像是忘了那一段悲惨和恐怖的历史。他们是被人民币冲昏了头,并在自以为是和自我陶醉的奴性心态中,过着各怀鬼胎的畸形生活。
所以,每当我看到你们就只想闭上我的眼睛,闭上我的嘴。因为你们只是一群没有思想与感觉的稻草人。 我连你们的名字都不想听到,因为那是假的,因为那是假的身份证。
这就是你们!所谓的 མཁས་དབང་དང་མཁས་པ་ཆེན་པོ། རྣམ་དཔྱོད་ཅན། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ། དགེ་བཤེས། སྙན་ངག་པ།བཅས།
我们藏人对他们来讲,只是一大堆虱子。既讨厌我们又想随时把我们碾死在他们的指甲间。
但你对我来说,什么也不是。因为我既不讨厌你,又不想碾死你。你或许只是个虱子之卵,存在于我的周围环境中,但我面对你这种生命的存在是不屑一顾的。我已经说过,面对你们,我只想闭眼闭嘴。
གོང་གི་སྐད་ཆ་འདི་དག་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཡིན་མདོག་བྱེད་མཁན་དག་ལ་་་
浪子
༄༅།། ཡཱོཁཱུརེན་རྒྱལ་ཁབ་དང་དམག་འཁྲུག
ང་ཚོ་སྐྱེ་ཉིན་དེ་ནས་སམ་སྐྱེས་དུས་ནས། རྨས་ཚར་བའི་སེམས་པ་རེ་རེ་ཁྱེར་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བྱོན་གི་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་དང་། རྐྱེན་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་དབང་གིས་ཁོང་ཚོ་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་ཅིག་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོའི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་དེ་དང་དེ་ལས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དོན་རྐྱེན་སྣ་ཚོས་ཤིག དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཤིག གང་ལྟར་མང་བོ་མང་བོ་ཞིག་ནི་འདས་སོང་བའི་འཁྱོག་བཤད་ཀྱིས་བཀབ་པའི་ང་ཚོ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡ་ང་བ་དེ་དག་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ནས་དུས་རབས་འདིའི་མི་རབས་འདི་དག་གི་མིག་མདུན་དུ་བསྐྱར་དཔར་ཐེངས་ཤིག་བརྒྱབ་པ་དེ་གཡོ་འགེབ་མེད་པར་བཀྲམ་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་འདོད་ཀི་ཡོད། ཐཽས། ༢༠༢༢-༠༥-༡༤ ཉིན།
༄༅།། ཡཱོཁཱུརེཎ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་ལྟ་བུའི་བསྒྲགས་ཡིག་ཅིག
དམག་འཁྲུག་འདི་མཇུག་བསྒྲིལ་དགོས་ན་དང་། ཡང་ན་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཟེར་ན། ང་ཚོར་གདམ་ག་གཉིས་མ་གཏོགས་ལྷག་མེད།གཅིག་དེ་ནི་ཡང་མིན་ན་ང་ཚོ་ཡཱོཁཱུརེཎ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའམ་ཐོབ་དགོས་པ་དེ་དང་། གཉིས་པ་དེ་ནི་ཡང་ན་མཱོ་སི་ཁཱོ་གཙོ་བྱས་པའི་ཨུ་རུ་སི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཕམ་ཉེས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའམ་གཏོང་དགོས་པ་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་གདམ་ག་གཞན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། ད་བར་དུ་དེ་ལས་ཡག་པའི་གདམ་ག་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་མ་སོང་། ཚོར་མ་ཐུབ། སྤྲད་ཀྱང་མ་སོང་ངོ་།
ཐཽས་བསྒྱུར། 2022.05.25
དེ་ནས་། གསུང་བཤད་ཅིག
"དེ་རིང་ཡང་སྔོན་མར་དགྲ་བོས་བཙན་འཛུལ་བྱེད་མྱོང་མེད་པའི་ལོ་དེ་དག་ནང་བཞིན་ལྷོད་ལྷོང་ངང་བློ་བདེ་བག་ཕེབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཐུབ་པའི་ཉིན་ཞིག་མ་རེད།
དེ་རིང་གི་ཉིན་འདིའང་ཟླ་བ་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་གི་ཉིན་གཞན་དག་ཡོད་ཚད་དང་འདྲ་བར། ང་ཚོས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས། དེ་མིན་གཡུལ་སའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་སྐྱོབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།
ངས་འདི་ནས་ཝུའུ་ཁི་ལན་གྱི་དམག་མི་ཡོད་ཚད་ལ་བཀའ་དྲིན་སྙིང་ནས་ཞུ། ཁྱེད་ཚོས་དཔའ་ཐབས་གཉིས་འཛོམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་སྟངས་དང་གསང་འཕྲིན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས། དེ་བཞིན་སྤྱང་གྲུང་ལྡན་པའི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་ཆུང་དང་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་བཅས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
དེ་ནས་བདག་ལ་རེ་བ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཞུ་རྒྱུ་དང་འབོད་སྐུལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཡཱོཁཱུརེཎ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་མཚོན་ན་དཔའ་བོ་མཁོ་བའི་དུས་ཤིག་ཏུ་བསླེབས་འདུག ང་ཚོ་ལ་དཔའ་བོ་དགོས། ང་ཚོའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་བདེ་འཇགས་དགོས། ང་ཚོའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་གསོན་དགོས། ང་ཚོ་ཡཱོཁཱུརེཎ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གསོན་བསྡད་ཡོད་པའི་ཡཱོཁཱུན་རེཎ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དེ་དག་དགོས། དེ་ནི་ང་ཚོའི་རྩ་དོན་ཡིན་ལ་དམ་བཅའ་ཡང་ཡིན། ཝུའུ་ཁི་ལན་ལ་གསོན་དགོས་པའི་ཝུའུ་ཁི་ལན་གྱི་དཔའ་བོ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་ང་ཚོའི་རྩ་དོན་ཡིན། ངས་བསམ་ན་མི་ཚང་མས་ངའི་སྐད་ཆ་འདི་དག་གི་གོ་དོན་གསལ་པོར་ཤེས་ཀྱི་རེད། "
ཅེས་ཡཱོཁཱུརེཎ་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཚེ་རིང་སེང་གེས་དམག་འཁྲུག་གི་ཉིན་82པའི་འགྱངས་པའི་ཉིན་དེར་གསུང་བཤད་གནང་བའི་གོ་དོན་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན། ཧ་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། བསྒྱུར་པའི་ཁྲོད་དུ་ཆད་པ་མང་ལ་ལྷག་མའང་མང་སྲིད། དགོངས་དག་ཞུ། འདྲེ་ལི་ཐོ་ཐོས། ༢༠༢༢-༠༥-༡༧ ལ་བསྒྱུར།
༄༅།། ང་དང་ཕུག་རོན།
དགུན་ལ་ཉེ་བའི་སྟོན་དུས།།
ཆར་རླུང་གཉིས་ཀས་མནར་འདུག།
ཉི་དྲོད་ཆེ་ས་ཤིག་ན།།
ང་དང་ཕུག་རོན་སྐྱིད་འདུག།
ཐཽས། ༠༣-༡༠-༢༠༢༢
༄༅།། སྟོང་བ་ཉིད།
སེམས་ཀྱི་སྣང་ཁམས་སྒྱུ་མའི་འཇིག་རྟེན་དུ།།
གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་བརྟན་པོར་གནས་ཀྱང་རུང་།།
མཐའ་མར་སེམས་དེ་ལུས་དང་འབྲལ་དགོས་རྐྱེན།།
མཐའ་མའི་མཐའ་མར་ལྷག་པ་སྟོང་བ་ཉིད།།
འདྲེ་ལི་ཐོ་ཐོས། ༢༠༢༢-༠༥-༡༤ ལ།
༄༅།། མཚོ་འགྲམ་དང་གཅེར་བུའི་ལུས།
འཆི་ཁར་དང་ཤི་ཚར་རྗེས་གཞན་གྱིས་སེམས་མི་སྐྱིད་པའམ་འཇིགས་སྐྲག་གི་ངང་གིས་གཅེར་བུར་ཕུད་པ་ལས་གསོན་པའི་སྐབས་སུ་རང་འདོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་གཅེར་བུར་ཕུད་དེ་ཉི་འོད་ལོངས་སུ་སྤྱད་ན་དེ་འདྲའི་ངོ་ཚ་དགོས་པ་དང་། རྫབ་ཆེན། བཙོག་པ། ཡང་ན་ཀུན་སྤྱོད་མི་ལེགས་པ་བཅས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ།
ཐཽས། ༢༠༢༢-༠༨-༢༡
༄༅།། ཉི་ཧོང་གི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་བར།
རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ཆེན་མོའི་རྒྱ་མི་རིགས་མང་བོ་ཞིག་གིས། ཁྱེད་ཉིད་བཀྲོངས་སོང་བར་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་ཞོར་མི་ལེགས་པའི་ཚིག་ཉོག་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཤིག དྲ་ཐོག་གང་མང་ཞིག་ཏུ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་།ཁྱེད་ཉིད་སྐུ་འདས་པས་དགའ་སྟོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མོད།ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ལ་ནམ་ཡང་གུས་བརྩི་དང་།ཁྱེད་ཉིད་སྐུ་འདས་པར་ནམ་ཡང་མྱ་ངན་དང་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་ཡོད་ལགས།ཐཽས།
༄༅།། ལྕགས་ཞྭ།
ལྕགས་ཞྭ་སྲུང་མ་ཁོ་ནར་བཀུར་བྱས་ནས།།
མཆོད་ན་ལོས་ཆོག་དད་མོས་རང་དབང་ལགས།།
ལྕགས་ཞྭར་དམངས་སྒོར་བསམས་ཤིང་དད་མདོག་གིས།།
མི་རིགས་ནང་ཁུལ་དཀྲུག་ན་མི་རིགས་དགྲ།།
ལྷག་ཏུ་ལྕགས་ཞྭའི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་མདོག་གིས།།
རང་རིགས་བཙན་བྱོལ་པ་དང་བཙན་བྱོལ་གཞུང་།།
མེས་རྒྱལ་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་རེད་ཅེས་ནས།།
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་དམད་མཁན་མི་རིགས་དགྲ།།
མེས་རྒྱལ་དགྲ་ཞེས་ཤོག་ཞྭ་གང་མང་མང་།།
ཁྱོད་དང་ང་ཡི་པོ་པོ་རྨོ་མོའི་མགོར།།
ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་པ་ཞེས་བཀབ་པ་དེ།།
ལྕགས་ཀྱི་ཞྭ་མོའི་འོག་ནས་བརྗེད་སོང་ངམ།།
ང་ཚོའི་ནང་ཆོས་ཚར་གཅོད་ཁོ་ནའི་ཕྱིར།།
རེ་ཞིག་ལྕགས་ཞྭར་བཀུར་མདོག་གཡོ་སྒྱུ་པས།།
ཁྱེད་ལ་དགོན་སྡེ་ལྷ་ཁང་རྫིག་པོ་ཁག།
བརྒྱབ་ཀྱང་ཡུན་རིང་བརྟན་མིན་གཞིགས་ཤིག་ཀྱེ།།
ཞེས་དྲི་འགུམས་པས་ཏེ། དྲི་ངན་དགུམ་པར་གཉེར་བའི་དྲྭ་འབུ་མྱིག་དམར་གཅིག ༢༠༢༢-༠༥-༡༦ ལ།
༄༅།། རླུང་རྟ་དང་བསང་།
ཤོག་བུའི་རླུང་རྟ་གནམ་ཁར་བཅོལ་ན་ཡང་།།
གནམ་གྱིས་གད་སྙིག་ཡིན་པ་ཚོར་བའི་རྐྱེན།།
ཉར་ཚགས་མ་བྱས་རི་ལ་ཕབ་པ་འདི།།
རྫ་རི་ཁ་བ་དཀར་པོས་བཀབ་པ་མིན།།
ཐཽས།
༄༅།། མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏཱའི་ཚོགས་གཙོ་དང་བཅས་ལ།
དབྱར་ཁའི་གནམ་གཤིས་དགུན་གྱི་རླུང་དམར་རུ།།
དོ་ཟླའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ཁམས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི།།
མཚམས་རེའི་དྲག་ཆར་སྐབས་རེའི་སྤྲིན་ནག་གིས།།
རང་གིས་བསྐྲུན་པའི་ཚལ་འདི་འཇོམས་མཁན་ཀྱེ།།
ཚལ་འདིའི་དཀྱིལ་དུ་སེར་ཆེན་མེ་ཏོག་བཞད།།
དེ་ཡི་འདབ་མར་གཡུ་སྦྲང་ཐོ་ཐོ་འཁོར།།
གསེར་སྦྲང་འབའ་སྲས་སྙན་ངག་སྦྲང་རྩིས་བཟི།།
དཔྱིད་དཔལ་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་ལོ་མས་གཡོགས།།
ནག་པོ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུ།།
ལྷ་ཡི་ཞིང་ཁམས་འདྲེན་པ་ལྷ་སྲས་མཆོག།
རང་དབང་རྩོད་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་མགོན།།
འདི་གསུལ་ཚོམས་འདིས་་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་བཀུར།།
ཧོར་ཆེན་ཇིང་གིར་རྒྱལ་བོ་ཕེབས་ཀྱང་རུང་།།
སྙིང་རྩ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི།།
ཁྲབ་དང་རྨོག་གིས་གཡོགས་པ་གང་ཞིག་སྟེ།།
མཁས་པའི་རྩེར་གསོན་སྐྱེས་མཆོག་འདི་ན་བཞུགས།།
འཛམ་གླིང་ཉི་མའི་ཐུགས་ཀྱི་གཅེས་ཕྲུག་གང་།།
གདོང་དམར་བོད་པ་ཚང་གི་གཞོན་ནུའི་རྒྱན།།
ཙི་ནའི་ཡུལ་གྱི་གངས་དཀར་ལྷུན་པོ་ཞིག།
བཙན་པོའི་རྒྱལ་སྲས་ནང་བཞིན་རང་ཚུགས་བརྟན།།
ཐོ་ཐོས་ཚོགས་མི་འགའ་བརྗོད་གཞིར་བཞག་སྟེ་བྲིས་པ་ཞིག
༄༅།། གསར་འགྱུར་གླིང་།
ཁ་རླངས་དྲོན་མོའི་སྣེ་ཡི།།
གསར་འགྱུར་ཚ་བོ་ཚ་བོར།།
ཚིག་ལོག་ཆུ་འཁྱག་བླུགས་པས།།
འབར་ཏུ་མ་བཅུག་བསད་སོང་།།
གསར་འགྱུར་གླིང་གི་ཚོགས་མིས།།
གསར་འགྱུར་གསར་པ་གསར་པར།།
ཉན་རྒྱུའི་ལས་དབང་ཟད་བཅུག།
ཉན་རིན་ཡོད་མེད་མི་གླེང་།།
བོད་གཅིག་ཡིན་པས་ཆ་ནས།།
ཚོགས་གཙོ་ @Tsedan སྙིང་རྗེ།།
གྱོང་དེ་ཁེལ་ས་རྒྱ་གར།།
ཕྱོགས་རིས་ཁོ་ནས་སྨྱོས་འདུག།
གསར་འགྱུར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས།།
བཤད་ཚུལ་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས།།
འདོད་ཚུལ་བརྒྱ་བརྒྱ་སྟོང་སྟོང་།།
དཔྱད་བརྗོད་གྲངས་ལས་འདས་པ།།
ཐོ་ཐོས། 2022-04-28 ལ།
ཐོག་མར་ཚོགས་གཙོ་ @
Tsedan ལགས་ལ། སེམས་གཏིང་ནས་དགོངས་དག་ཞུས་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངས་འདིར་
ཆོག་མཆན་གང་ཡང་མེད་པར་ཁྱེད་དང་ཚོགས་མི་ཞིག་གི་སྐད་ཆ་དེ་སྒྲ་འཇུག་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ། སྒྲ་སྒམ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་པས་སོ།
ང་རང་ལ་མཚོན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་འཆད་བཞིན་པའི་གསར་འགྱུར་དག་བདེན་པ་རེད་ཅེས་བཤད་མི་ཐུབ་ལ། རྫུན་རེད་ཅེས་དེ་བས་ཀྱང་བཤད་མི་ཐུབ།
འོན་ཀྱང་གལ་སྲིད་རྫུན་མ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། དེ་ནི་རྒྱ་གར་བ་འགས་སྐྱག་རྫུན་སྨྲས་པ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས། ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་བཞིན་དུ་རྫུན་བཤད་པ་ཞིག་རྩ་བ་ཉིད་མ་རེད་འདོད། རྒྱུ་མཚན་ཁྱེད་ཀྱིས་འཆད་བཞིན་པའི་གསར་འགྱུར་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་རྒྱ་གར་བའི་གསར་ལམ་ཁག་ནས་ཐོན་པ་དེ་དག་བོད་སྐད་ཐོག་སྨྲས་པ་ཙམ་ལས། ཁྱེད་རང་གིས་གང་འདོད་བཤད་པ་ཞིག་མ་རེད་འདོད་ཀི་ཡོད་ལགས།ཐོས། ༢༠༢༢-༠༤-༢༨ ལ།
བདེན་པའི་གད་རྒྱང་།
སེང་གེ་དཀར་མོར་མཆོད་པ་སེང་གེའི་འབངས།།
བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས་སེང་གེའི་གད་རྒྱང་གིས།།
གཉིད་ལས་སྒྲོག་མཁན་དམ་པ་གང་ཞིག་གི།
ངག་དང་སྐད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་གསུམ་འབུལ།།
ཞེས་འདྲེ་ཐོ་ཐོས་ཕུག་དཀར་ལགས་ལའོ།
༢༠༢༢-༠༥-༠༤
སཱ་ལམ་ལགས་ལ་བསྔགས་པ།
ཚིག་རྩུབ་ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་དྲི་ངན་གྱིས།།
ཤིན་ཏུ་སྦགས་པའི་མི་སེམས་ཨ་ཁ་མར།།
གཙང་སེལ་མཆོག་ཏུ་བཟོ་བར་རབ་ཡིན་པའི།།
སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་སཱ་ལམ་སྐྱེས་བུའི་མཆོག།
ཐོ་ཐོས། ༢༠༢༢-༠༥-༠༤ ལ།
༄༅།། གསར་འགྱུར་ཚ་བོ་ཚ་བོ།
གསར་འགྱུར་ཚ་བོ་ཚ་བོ། འཕུར་མདས་འབར་གཏོར་གྱི་མེ་ནང་དུ། འབར་བཞིན་པའི་གསར་འགྱུར། སྲེག་བཞིན་པའི་གསར་འགྱུར།
ཚིག་ནས་ཀྱང་འཆི་བཞིན་པའི་གསར་འགྱུར།
གསར་འགྱུར་ཚ་བོ་ཚ་བོ། མི་སེམས་བསྲེག་པའི་གསར་འགྱུར། འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་བའི་གསར་འགྱུར། གོ་ལ་འདི་འབར་ལ་ཉེ། འགྲོ་བ་མི་ཚར་ལ་ཉེ། བྱམས་བརྩེ་དང་ཞི་བདེ། ང་ཚོའི་འདུན་པ་ཡིན། ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ས་ཡིན།
གསར་འགྱུར་ཚ་བོ་ཚ་བོ། འཕུར་མདས་གཏོར་རྒོལ་ཐེབས་པའི་གྱང་འོག་ཏུ། གསོད་བཞིན་དང་འཆི་བཞིན་པའི་གསར་འགྱུར། དཀར་འོད་མེད་པའི་ས་དོང་ནང་། རྩིག་པས་ནོན་བཞིན། མནན་ནས་འཆི་བ། འཐུང་ཆུ་དང་ཟ་མ་ཚར་བས། མུ་གེས་ཀྱང་འཆི་བ།
གསར་འགྱུར་གསར་པ་གསར་པ། མེ་སྒྱོགས་ཀི་མདའ་རྩེ་ན་བཀད་དང་འགད་བཞིན། བཤན་པ་ཡི་ངག་སྒོ་ན་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན། ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྒེར་གཅོད་འོག་འཛམ་གླིང་འདི་འགད་ལ་ཁད། འབར་ལ་ཁད། ཚར་ལ་ཁད། མེད་ལ་ཁད། ་་་་་ ཐཽས། ༢༠༢༢-༠༥-༠༩ ལ།
༄༅།། དུག་སྤང་སྟངས།
རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་བཞེངས་སའི་དགོན་སྡེར་བསྐྲུན།།
རང་སེམས་ལྷ་གང་དགོངས་པའི་ཐུགས་སུ་སྙམ།།
རང་ཉིད་རང་གིས་བདེ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ།།
རང་སྟེང་ཉོན་མོངས་དྲེག་པ་སྤངས་པས་བཀོད།།
ཅེས་འདྲེ་ལི་ཐོ་ཐོས། བདེ་བ་དང་ལྷང་འཇགས་འཚོལ་བའི་ཐབས་ལམ་དེ་མི་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་འདི་ལ་བཀོད་པ་དགེའོ།
༄༅།། རིགས་གཅིག་སྤུན་ཟླ་ཚོར།
ངེད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས། ཡང་ན་གྲུབ་མཐའ་ཟེར་བ། ཡང་ན་ས་ཕྱོགས་མི་གཅིག་ཀྱང་། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་སྔོན་མའི་ཤ་རུས་ཁྲག་རྒྱུད་དེ་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་སུ་འགྲོ་བས་ན། སྐུ་མཁྱེན་གསུང་མཁྱེན། ང་ཚོ་མི་རིགས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཡིག་གཅིག་ཡིན་པ། བདེ་སྡུག་ཀྱང་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ཁྱེད་ཚོའི་སེམས་ནས་ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱ་རོགས་ཞུ། ཐཽས།
༄༅།། རྒྱ་མཚོ།
ཧབ་ཆ་དགོད་སྒྲའི་ཁྲོད་དུ།།
སྐྱིད་སྣང་རང་གིས་འཚོལ་དགོས།།
སྣང་བ་སྐྱིད་པོ་ཡོང་ན།།
ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་སྨན་ཡིན།།
རྒྱ་མཚོའི་ཁ་ལ་བསླེབས་སོང་།།
མིག་ནས་སྙིང་སྡུག་དགའ་མ།།
གློ་བུར་ཉ་མོར་གྱུར་ཐལ།།
མཚོ་ལ་མཆོང་ན་འདོད་སོང་།།
ཁ་རྩང་རྒྱ་མཚོར་སྐྱལ་ཡིན།
དེ་རིང་རྒྱ་མཚོར་བརྒལ་ཡིན།
རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་དུ་གླིང་ཕྲན།
གླིང་ཕྲན་དཀྱིལ་ན་ང་ཚོ།
རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བོའི་མདངས་དེ།།
ཕ་ཡུལ་ནམ་མཁའི་མདོག་རེད།།
མཚོ་མོའི་ནང་གི་ཆུ་དེར།།
རྨ་ཆུའི་ཆུ་ནི་འདྲེས་སམ།།
རྒྱ་མཚོ་གཞན་གྱི་མཚོ་རེད།།
མཚོ་ལ་རྩེན་པའི་ཉ་མོ།།
མཚམས་སྤྲིན་དམར་པོའི་མདངས་ཀྱིས།།
ང་དང་མཉམ་དུ་གཡོགས་སོང་།།
ཐཽས། ད་ལོར་ཁཱུ་ལཱོ་ཏེ་ཡཱ་ནས་བྲིས་ཡིན།
I pray for
all of you and your soul
you can
smell the flowers
If you are
not sent to the battlefield of the invasion of Ukraine
You also
have a hundred chances
Propose to
the girl you like with these beautiful flowers
If you are
not invaded
Right now
Maybe you
are in your own garden
Enjoy these
beautiful flowers
With your
Ukrainian family
With your
girlfriend ……
But you and
you are
In this
unnecessary war
In this
erroneous invasion
In this
brave resistance
Both sides
lost the most precious life
then I will
be here
in our
Tibetan way
pray to all
your souls
if there is
an afterlife
I hope you
are real relatives and brothers
No more war
No more
hatred
By འདྲེ་ཐོ་ཐོ། 16.03.2022
ངས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྨོན་ལམ་དང་དགེ་སྒྲུབ་བྱེད།
རང་གི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ཞིམ་དེ་ཚོར་ཐུབ་།
གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཉིད་ཡུག་རེན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་གཡུལ་སར་དེ་མངག་གཏོང་བྱས་མེད་ཚེ།
ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐེངས་བརྒྱ་ལྷག་ལ།
མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དག་བཀོལ་ནས་རང་ཉིད་དགའ་སའི་བུ་མོ་ལ་གཉེན་སློང་དུ་སོང་ཆོག
གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་མེད་ཚེ།
གཅིག་བྱས་ན་ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ནང་དུ་།
མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་།
རང་གི་ཡུག་རེན་ནང་མི་དང་།
རང་གི་གྲོགས་མོ་དང་མཉམ་དུ།
ཡིན་ནའང་ཁྱེད་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་
དགོས་པ་མེད་པའི་དམག་འཁྲུག་འདིའི་ཁྲོད་དུ།
ཐེངས་འདིའི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་བཙན་འཛུལ་འདིའི་ཁྲོད།
དཔའ་ངར་ཆེ་བའི་འགོག་རྒོལ་ཁྲོད་།
ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཆེས་རྩ་ཆེ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་སོང་།
དེ་ན་ངས་འདི་ནས་།
ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་ལ་བརྟེན།
ཁྱོད་ཚོ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་རྣམ་ཤེས་དག་གི་ཆེད།
སྨོན་ལམ་དང་དགེ་སྒྲུབ་བྱེད།
གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཚོ་བསྐྱར་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་བྱོན་ཚེ།
རེ་བར་ཁྱེད་ཚོ་ནི་དོན་དངོས་ཀྱི་གཉེན་ཉེ་དང་གཅེན་གཅུང་དུ་འགྱུར་རོགས་ཞུ།
དམག་འཁྲུག་མེད་ས་ཤིག་ནས།
སྡང་སེམས་མི་འཛིན་ས་ཤིག་ནས།
རྩོམ་པ་པོ།
འདྲེ་ཐོ་ཐོ། ༡༦-༠༣-༢༠༢༢
我为你所有的灵魂祈祷
你可以闻到花香
如果你没有被派往入侵乌克兰的战场
你也有一百次机会
用这些美丽的花朵向你喜欢的女孩去求婚
如果你没有被侵略
也许此刻你在自己的花园里
享受着这些美丽的花朵
和你的乌克兰家人一起
和你的女朋友一起
但是你和你
在这场不必要的战争中
在这场错误的入侵中
在勇敢的抵抗中
双方都失去了最宝贵的生命
那么我会在这里
以我们西藏人的方式
向你所有的灵魂祈祷
如果有来世
希望你们是
真正的亲戚兄弟
在一个没有战争的地方
在一个没有仇恨世界
作者: འདྲེ་ཐོ་ཐོ། 16.03.2022
《Meinen Sohn》
Wenn du bist Sechzehn,
Erwachsen werden,
An dem Tag,
Du hast geöffnet,
Die erste Flasche Bier,
Dein Vater ich,
Auf deinen Arsch,
Pflanzen Sie ein paar rote Blumen!
Ich möchte Blumen pflanzen!
Schwer!
Stück für Stück,
Und es muss rot sein,
Muss kräftig sein!
GT 2021.07.22
ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།
ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།
ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།
གསོན་དུས་བཟང་ངན་མི་ཤེས་ཀྱང་།།
འདས་པོར་བཀུར་བ་ཆོས་ཉིད་དེ།།
དེ་ཕྱིར་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་འདི།།
ལམ་གྲོགས་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ལགས།
འདྲེ་ཐོས།
2022.03.29
༄༅།།
དཔྱིད་དཔལ་ལ་བཏབ་པའི་ལན།
དབྱར་གྱི་མཚོ་འགྲམ་དེ་ནས།
གཅིག་པུར་ལུས་པའི་གཟུགས་བརྙན།
ཡིད་ནས་ད་རུང་བརྗེད་དཀའ།
དེ་དུས་ཁྱེད་རང་དྲན་མྱོང་།
དགུན་གྱི་ཁ་བའི་འདབ་མས།
བསུ་བ་གྲངས་མེད་བྱས་ཀྱང་།
ཁ་བ་འཛུམ་གྱིས་བསུ་མཁན།
རང་ལས་མེད་པས་སྐྱོ་སོང་།
སྟོན་དུས་ལྗང་ལོ་བཀུམས་དུས།
ལོ་གྲངས་ལོ་མར་འཐིམ་སོང་།
ལོ་མ་མ་རུལ་སྔོན་དུ།
ཁྱེད་ཕྱོགས་ཁུར་ན་བསམ་བྱུང་།
དཔྱིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འབུས་ཀྱང་།
མེ་ཏོག་འཐུ་རོགས་མེད་པས།
དགོང་མོར་ཉལ་སའི་འགྲམ་དུ།
མེ་ཏོག་འཛུམ་རྒྱུ་མི་འདུག
ཐོ་ཐོས།
2022.03.31
འདིར་བཤད་རྒྱུ་ཞིག་ལ།
གཤམ་དུ་དཔྱིད་དཔལ་ལགས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དེ་ནི་ཐོ་ཐོ་ང་ལ་བྲིས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཡང་། ངས་འདི་ནས་རྒྱའི་སྐད་དུ་ “自作多情” ཟེར་བ་ལྟར།
ལན་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པ་ཞིག
༼ལྷ་རྟ་དཀར་པོ།
༽
ལྕགས་སྒྲོག་གིས་སྦྲེལ་དུ་ཉེ་བའི་རྟ་མཆོག་ཅིག
མེ་སྒྱོགས་ཀྱིས་རྡོ་རིང་བཀད་པའི་ཐལ་རྡུལ་ནས།
རི་བོ་ཧེ་མ་ལ་ཡི་བྲང་ཁོག་ཏུ།
མིག་ཆུས་བརླན་པའི་ཐལ་རྡུལ་གྱི་རྨིག་རྗེས་དཔར་ཞོར།
ཕྱིར་བལྟས་དང་འཚེར་སྐད་མཉམ་དུ།
རིམ་གྱིས་རི་དེའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན།
དེ་ནི་ངེད་ཅག་གི་ལྷ་རྟ་དཀར་པོ།
ནམ་ཞིག་ཁ་བཏགས་དང་དུང་ཆེན་གྱིས་བསུ་ཐུབ་པར།
ང་ཚོས་ཉིན་དང་མཚན།
ལོ་དང་ཟླ་བ།
ཐ་ན་སྐར་ཆ་རེ་རེ་ཡང་བརྩི་ཞོར་དུ་སྒུག་བསྡད་ཡོད།
ཐོ་ཐོས།
2022.04.12
སྒྱུ་རྩལ་བ་པད་དཀར་ཀྱི་ཤེས་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ་ཆགས་པ།
པད་མའི་ཟེའུ་འབྲུ་དཀར་པོའི་བཅུད་ཀྱིས་ནི།།
གཡུ་སྦྲང་ཚིམས་ཤིང་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་བཅུག་བཞིན།།
ཁྱེད་སྐུའི་ནུ་ཞོ་ངར་མོའི་རོ་བཅུད་དེར།།
ཐེངས་ཤིག་རོལ་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་།།
རྒས་ཁོག་ལུས་འདིས་བོར་བའི་ལང་ཚོ་དེ།།
བརྙེད་པར་འཕྲེང་བའི་སེམས་འདིས་མ་བཟོད་རྐྱེན།།
ཁྱེད་སྐུའི་ནུ་ཞོའི་བཅུད་དེར་རོལ་གྱུར་ན།།
འདོད་པའི་རྩ་ཀུན་རྒྱས་པར་སྙམ་པས་སོ།།
ནུ་མའི་རོལ་མོ་མཛུབ་མོས་དཀྲོལ་བ་དང་།།
ལྟེ་ཡི་བཞོ་ཟོ་ལྕེ་རྩེས་དཀྲུག་བྱེད་པ།།
མཚན་མའི་ནང་ནས་ལྕེ་ཡིས་གར་འཁྲབ་པ།།
འདི་དག་འཇོན་ཡང་དྲན་པའི་ཀ་བ་སྒུར།།
ཐོ་ཐོས།
2022.04.14 ལ།
འདི་ལ་སྒྱུ་རྩལ་བ་གྲགས་ཅན་པད་དཀར་ལགས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་སྙན་ངག་ཅིག་བཀོད་ཡོད།
“ནུ་འབུར་རབ་རྒྱས་ཟགས་བཅས་བདེ་བ་མིན།།
ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བདེ་སྟོང་དབྱེ་མེད་མྱོང།།
ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་རྒ་ཤི་མེད།།
ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་པས།།
རྒས་ཁོག་གཉེར་མར་མཐུ་སྟོབས་རླབས་རྒྱུན་རྒྱུག།
ལོང་ཚོ་དར་བབ་ཁམས་དཀར་ཞོ་སོས་བྱིན།།
དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཕོ་མཚན་ནུས་ལྡན་ཅན།།
གཡེམ་མའི་མོ་མཚན་གཡང་འཁོར་ཟབ་གསལ་འདིའི།།
བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པ་མཆོག།”
———མོང་བཟའ་པད་དཀར།།
༢༠༢༢།༤།༡༥།
༼ཚོགས་གཙོའི་མོག་མོག༽
ཁ་སྣ་མེད་པའི་མོག་མོག།
བལྟས་ན་ཁ་ཤོ་སྣ་ཤོ།། མགོ་རྣ་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ།། བསམ་ན་ཀླད་སྟོང་འོན་པ།། / སྤྱོད་པ་ཀླ་ཀློའི་གཤིས་ཀས།། གཞན་གྱིས་འདྲེ་རུ་མཐོང་བཅུག།
ཨུ་ཚུགས་དམག་འཁྲུག་བརྒྱབ་པས།། རྒྱལ་ཁམས་དུར་སས་བཀང་བཅུག། / བོད་རྒན་ཉམས་ཐག་འགའ་རེ།། ཡུལ་དེའི་མི་སེར་ཆགས་རྐྱེན།།
ལ་རྒྱ་འཛིན་ཁུལ་བྱེད་ཀི། དོན་མེད་ཉོག་གཏམ་བཤད་ཀི། / མཁས་པ་དེ་ཚོ་མ་རེད།། ཕྱུག་པོ་དེ་ཚོ་མ་རེད།།
དཔོན་པོ་དེ་ཚོ་མ་རེད།། བདག་བཞིན་འཁྱམ་པོ་ལྡོམ་པོ།།
ཞེས་ཐོ་ཐོས་མ་ཧཱ་བྟ་ར་ཏཱ་ཚང་གི་ཚོགས་མི་ཚོའི་དཀྱིལ་དུ་ཁྱི་ལ་རུས་ཁོག་བསམས་ཤིང་གཡུགས་པའི་ཚུལ་སྤྲིངས་པའོ།
2022.04.25
༼
ཕན་ས་སུ།༽
ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་དེ་ཆེ་དྲགས་ཞེས།
།
ཁོ་ཡི་སྣ་དེ་ལེབ་དྲགས་ཞེས།
།
དེ་ཡི་ངོ་དེ་བཙོག་དྲགས་ཞེས།
།
འཛིང་རེས་མ་བྱེད་གྲོགས་གཅེས་ཚོ།
།
ང་བཟང་ཁྱོད་ངན་དེ་ཡང་ངན།
།
ང་ཡག་ཁྱོད་བཙོག་དེ་ཡང་བཙོག
།
ང་མཁས་ཁྱོད་བླུན་དེ་ཡང་བླུན།
།
རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་དོར་རྒྱུ་བྱོས།
།
ཡག་ཀྱང་བཙོག་ཀྱང་པགས་པ་ཙམ།
།
མཁས་ཀྱང་བླུན་ཡང་རྒྱལ་འཇིགས་བྲན།
།
བཟང་ཡང་ངན་ཡང་རིགས་གཅིག་སྤུན།
།
ནང་ཁུངས་འཁྲུགས་ན་སུ་ལ་ཕན།
།
བླ་མ་དེ་དང་གྲུབ་མཐའ་འདི།
།
ཆོལ་ཁ་འདིའམ་དེ་ཞེས་ནས།
།
གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དམའ་འབེབས་དང་།
།
ནག་བཟོ་བྱས་ན་ཕན་ས་སུ།
།
ཐཽས།
གསར་འགྱུར་གླིང་དུ་བྲིས་པ་ཞིག
༢༠༢༢.༠༥.༡༠
ལ།
ལུས་ལ་སྐྱི་སེར་རླུང་གིས་འཇམ་པོས་ཕུར་མཉེ་མཛད།།
སེམས་ལ་མེ་ཏོག་འདབ་མས་མཛེས་སྣང་སྐྱིད་སྣང་བསྟེར།།
ལུས་སེམས་ཚེགས་ཀྱིས་མནར་མེད་ཉིན་དེའི་འགྲུལ་བཞུད་ཁྲོད།།
ཚེ་ལོ་རིང་དུ་བསྲིངས་པའི་ཚོར་བས་བདག་ཉིད་ཚིམས།།
ཐཽས།
༢༠༢༢-༠༥-༡༣ ལ།
བསང་དང་རླུང་རྟ།
ནམ་མཁའ་སྟོང་བར་མིག་གིས་ཅེར་བྱས་ཏེ།།
ཀུ་རིང་འདེབས་ཞོར་སྨོན་འདུན་ཞུ་བའི་སྲོལ།།
ཧ་ལམ་གྱང་ལ་རང་གི་གདོང་གཏད་དེ།།
ངུ་ངག་འདོན་པའི་ཚུལ་དང་འདྲ་ལེ་ཞིག།
མཛེས་སྡུག་རི་ལུང་གཙང་མའི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ།།
མེ་ཏོག་རྩི་ཤིང་མགོ་བོ་ལྡེམ་པའི་ཁྲོད།།
ཤོག་བུའི་རླུང་རྟ་གད་སྙིག་ཚུལ་དུ་སྤུངས།།
ལྷམ་དང་རྐང་བས་སྣང་མེད་རྡོག་རྫིས་གཏོང་།།
ང་ནི་རྒྱལ་ཤོག་ང་ཡང་ཕྱུག་དགོས་ཞེས།།
རང་ཉིད་གཅིག་བུར་དམིགས་པའི་ཧམ་པ་དག།
བསང་དང་རླུང་རྟར་བཅོལ་བའི་གཤིས་ཀ་འདིས།།
རང་ཉིད་ལག་རྡུམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་མཚོན།།
ཤོག་བུའི་རླུང་རྟ་སྤྲིན་ཕུང་དཀར་པོའི་ཚོགས།།
ཨ་སྔོན་དགུང་དུ་རླུང་གིས་བསུས་བྱས་ཀྱང་།།
ཉར་ཚགས་མ་བྱས་རི་ལ་ཕྱིར་ཕབ་པ།།
གད་སྙིག་ཡིན་པར་དོགས་པས་མ་ཡིན་ནམ།།
ཐཽས།
2022.07.14
བསང་གཏོང་ཆོག་ལ་རླུ་རྟ་འང་བསྐུར་ཆོག འོན་ཀྱང་དེའི་སྐོར་ཅུང་ཙམ་གཟབ་ན་དང་། བསང་རྫས་དང་རླུང་རྟ་བཅས་ཅུང་ཙམ་རྒྱ་ཆུང་ངུར་དང་ཉུང་དུ་བཏང་ན་མི་ལེགས་སམ།
འདི་ནི་ཐོཐོ་ངའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན། དགོངས་དག
གང་ལྟར་དེ་རིང་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྒྲིགས་ཡིན།
འདི་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་བྲིས་ཡིན། བསམ་ཚུལ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་ན་དང་།
ཡང་ན་ངའི་བསམ་ཚུལ་སྐྱོན་ཅན་དེས་མི་རིགས་འདིའི་སེམས་ཁམས་ལ་གནོད་པ་རེ་དང་། ཡང་ན་སེམས་ཁམས་དག་མི་སྐྱིད་པར་བཟོས་ཡོང་ཚེ།
འདི་ནས་དགོངས་དག་ཚད་མེད་ཞུ། ཐཽས།
ཚོགས་པ་མི་འདྲ་བའི་ཚོགས་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་འཚམས་འདྲི་བདེ་ལེགས་ཞུ།
ལྷག་པར་དུ་མཛེས་མ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་འཚམས་འདྲི་དང་དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དང་སྙིང་དམར…..
长时间的沉默不是因为忘了你们,也不是因为不想念你们。是俄乌两国的战争让我失去了多数的兴趣与爱好,是各种血腥场面让无法言喻。
从区域和民族上,我虽无与他们很大的关系。但在那里发生的事类似于…..因此我的内心很难从这场战争中挣脱出来。
我从他们两国的战争中感受疼痛与悲哀的折磨,感受反击与胜利的喜悦。我为自己滴血的的心寻找各种解药!
我从生下来的那一天起,就是个伤兵,一个没有武器的伤兵。所以我对战争很是敏感,对侵略更是痛恨。
我虽人在自己家中,但意念早已在两国的阵地中与炮声和火箭作伴。前一天我偶尔感慨道:吟歌欲勿于辱,宣歌欲勿于卧。立天地间,仰自由身!
浪子 于
2022.07.23
༄༅།།
རྒྱ་མཚོ་དང་དགའ་མ།
རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ངོགས་ཤིག་ཏུ།།
སྦི་རག་སྟོབས་ཀྱིས་འཐུང་ཞོར།།
སྐྱིད་པོ་གང་ཤར་བཤད་ཡིན།།
ཧབ་ཆ་སྟོབས་ཀིས་བརྒྱབ་ཡིན།།
རྒྱ་མཚོའི་ཁ་ལ་བསླེབས་སོང་།།
མིག་ནས་སྙིང་སྡུག་དགའ་མ།།
གློ་བུར་ཉ་མོར་གྱུར་ཐལ།།
ཆུ་རྩེད་བྱེད་ན་འདོད་སོང་།།
ཐཽས།
༡༧-༠༨-༢༠༢༢
海与美人鱼
晚霞中
被海浪散开的是
美人鱼的围裙
她那美丽的肌肤
印在了我的酒杯中
舌尖在酒杯口
像一名摇滚歌手
抚摸和舔吮着
她的每个部位
音乐在血液中循环
欲望是漏网的鲨鱼
浪子
2022-08-17
༄༅།།
རྩྭ་སྤར་བ་གང་།
རྩྭ་སྤར་བ་གང་དེ་ང་ཚོ་མིས་བལྟས་ན་རིན་ཐང་མེད་ཀྱང་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་གྱིས་རིན་ཐང་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་། དེ་བཞིན་ང་ཚོ་མི་ལའམ།
ལྷག་པར་དུ་འབྲོག་པའི་སེམས་ནང་དང་མིག་ནང་དུ་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བས་ན། རྩྭ་དེའང་དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་དེ་ང་ཚོས་ཚོར་དགོས་པ་ཞིག་རེད་འདོད།
དེ་བས་རྩྭ་སྤར་བ་གང་ཞེས་དེ་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པ་དེ་ཅུང་ཙམ་ནོར་ཡོད་པ་འདྲ། ཐོ་ཐོ་ངའི་བསམ་ཚུལ་ཙམ།
ཡང་ན་རྩེ་མཚར་ཙམ།
གོ་སོང་།
ཁྱེད་ཚོས་རང་སྒེར་ལ་དབང་བའི་ལས་ཀའི་བར་གྱི་ངལ་གསོའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་དེ་དག་བེད་སྤྱད་དེ་རང་ཐོག་གི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ལོ་མང་བོར་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ནས་བསགས་པ་དག་ང་ཚོ་ལ་རིན་མེད་དུ་གནང་ཐུབ་ན།
ང་ཚོས་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོའི་གསུང་བཤད་དེའི་རིགས་བར་སྣང་གི་རླུང་ལྟ་བུར་མི་གྱུར་པར། འགྲོ་བ་མིའི་རྣ་ལམ་དུ་བརྒྱུད་བསྐུར་གྱིས་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ལགས། འདྲེ་ཐོས། ༢༠༢༢-༠༩-༢༠
ལ་སྐུ་ཞབས་རྡོ་རིང་ལ་ཕུལ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཕུག་རོན་དཀར་པོ་དང་བཞག་སྲས། ཆོས་སྐལ་བ་བཟང་བོ་བཅས་ལའང་གོང་དུ་བྲིས་པ་དེ་དག་འབུལ་ཡིན་སྙམ་པའི་བསམ་ཚུལ་དེ་དངོས་སུ་སྒེར་ཐོག་ནས་སྟོན་ཐུབ་མེད་ཀྱང་། ཞོར་དུ་འདི་ནས་བསྟན་ཡིན་ལགས།
ཐཽས།
སྐྱིད་དེ་སྐྱིད་ཟིག་ཡིན་པ།།
སྡུག་དེ་སྡུག་ཟིག་མིན་པ།།
སྔོན་མར་སྐྱིད་དུས་མ་ཚོར།།
དེང་སང་སྡུག་དུས་ཚོར་སོང་།།
ཕྱི་ཡི་ཆར་རླུང་དྲག་པོས།།
ལུས་ལ་ན་ཟུག་བསྟེར་ཀྱང་།།
ཕྱི་ཚོའི་སྐྱི་མོ་ཙམ་རེད།།
ནང་གི་སེམས་དེ་ལྷོད་ལྷོད།།
འབྲོག་ས་རང་གི་རྒྱལ་ཁམས།།
འབྲོག་ཟས་རང་་གི་ཐོན་རྫས།།
འབྲོག་རྟ་རང་གི་ཞོན་རྟ།།
འབྲོག་མྱི་རང་གི་སྤུན་ཟླ།།
ཐཽས།
༡༦-༡༠-༢༠༢༢
༄༅།།
ཟླ་འཛིན།
དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་ཞལ་ངོ་།།
མུན་པའི་ནང་དུ་བསྟུམས་སོང་།།
ཟླ་བ་མེད་པའི་ཡུལ་ཁམས།།
མུན་པའི་ཁྲོད་ན་མནར་འདུག།
མུན་པས་སྡེར་འབྲད་དྲག་པོས།།
ཟླ་བ་ཁྲག་གིས་བསྒྲིགས་བཅུག།
ཟླ་འཛིན་ལག་དམར་གཟའ་དེ།།
ཁྲག་དང་མུན་པར་སྲེད་འདུག།
ཐོ་ཐོས། ༠༨-༡༡-༢༠༢༢
ཟླ་བ་བསྒྲུབས་དང་མ་བསྒྲུབ་ཚོར་རམ་ཀྱེ།།
ཟླ་བ་དངོས་དེ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་དབང་།།
དེ་ནི་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་བསྒྲུབ་སྤྱི་དོན་ཞིག།
ང་ཚོས་གླེང་བྱ་ང་ཚོའི་ཟླ་བ་ལགས།།
ཐོས།
༠༩-༡༡-༢༠༢༢
风吹叶舞飞
相思随风去
岁月如秋冬
人要终归去
—-雪山浪子 2020.11.09
གོང་གི་རྒྱ་ཡིག་དེ་དང་ཐག་ཉེ་བོའི་ངང་བྲིས་པ་ཞིག
རླུང་གི་ཁྲོད་ན་སྟོན་ལོའི་རྣམ་ཤེས་ཉུལ།།
དྲན་གདུང་ལྕི་མོ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་ཕྱིན།
ལོ་ཟླའི་འཆོས་པའི་ཚེ་སྨད་དགུན་ཁྲོད་ཀྱི།།
སྟོན་ལོ་ཇི་བཞིན་ངའང་དེ་བཞིན་འགྲོ།།
——ཐོ་ཐོས། 2020.11.11
༄༅།།
ལོ་མའི་གར།
སྟོན་རླུང་ལྕི་མོས་ལུས་པོར་གྲང་འདར་བསླང་།།
ལོ་འདབ་སེར་པོས་དྲན་གདུང་རྒྱང་དུ་ཁྱེར།།
ཡོད་ཡོད་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་རི་ལུང་ན།།
མི་བུ་རྒྱང་དུ་བསྐྱོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་མངོན།།
ཞེས་དམྱལ་བ་བོས་2020 ལོའི་ཟླ་11པའི་ཚེས་11 ཉིན་ལ།
@རྨ་ཞོགས་དུང་གིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ།
རླུང་བུས་ལོ་མ་གར་ལ་བསྒྱུར།
།
དྲན་པ་རླུང་བུའི་འགྲོས་དང་འགྲོགས།
།
ལོ་ཟླ་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བར་འཐིམས།
།
མི་ནི་ནམ་ཞིག་རང་མལ་ལོག།
ངའི་གྲོགས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ལགས་ནས།
སྟོན་ལོ་སེར་པོས་སྒྱུ་མའི་གར་ཞིག་འཁྲབ།།
དགའ་བའི་ཚོར་བ་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱུར།།
ལུས་སེམས་འགྱུར་ཉམས་རང་བཞིན་རབ་སྟོན་པའི།།
རྒྱལ་བོས་བརྙན་ཐུང་བཟོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད།།
༄༅།།
ང་ནི་ད་ལོའི་མི་མིན།
རླུང་བུ་ཤིག་ཤིག་ཁྲོད་ན།
སྟོན་ལོའི་རྣམ་ཤེས་ཉུལ་འདུག
ཕ་ཡུལ་དྲན་པའི་ཚོར་ཤེས།
རླུང་བུའི་ནང་དུ་འཐིམ་སོང་།
ལོ་ཟླས་འཆོས་པའི་ཚེ་སྨད།
བསྐམས་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་པའི།
དགུན་སྟོད་ལོ་མ་ཇི་བཞིན།
ནམ་ཞིག་ས་ལ་འཐིམ་འགྲོ།
སང་ལོ་དབྱར་དུས་བསླེབ་དུས།
སྡོང་ལོས་ལྗང་མདོག་ངོམ་སྲིད།
ཡུལ་འདི་ད་ལོའི་ཡུལ་ཡིན།
ང་ནི་ད་ལོའི་མི་མིན།
——ཐོ་ཐོས། 2020.11.12
༄༅།། ང་ལ་འདི་མ་གཏོགས་མེད།
འདི་ནི་ངས་གཡུལ་སར་འཁྱེར་ཐུབ་པའི་མཚོན་ཆ་ཁོ་ནའམ་ཉག་གཅིག་དེ་ཡིན། རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་མེ་མདའ་འདི་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་རང་དབང་ངོ་མ་འཐོབ་ཏུ་འཇུག་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལག་ཆ་གང་ཡང་མེད།
གསལ་པོར་བཤད་ན་མིག་སྔའི་གནས་བབ་འོག་མི་ཤུགས་དང་དྲག་ཤུགས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕྱོགས་གང་ནས་ཀྱང་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་འདུག གལ་སྲིད་སྐྱེས་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཕོ་མཚན་དེ་དག་མེ་སྒྱོགས་དང་མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་རུ་འགྱུར་ཐུབ་ན་ད་གཟོད་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཤས་ཆེ། གང་ལྟར་དེ་འདྲའི་བསམ་ཚུལ་ཡོད་ཅིང་ལྷ་གང་རུང་ལ་དེ་འདྲའི་རེ་སྨོན་ཡང་ཞུ་ཆོག ཐཽས།
这是我仅有的武器
这是我唯一的和仅有的能带到战场上的武器!并且只能靠这支不寻常的枪来获得真正的自由 。也就是说一个被占领了的主权国家,以目前的形势下从人力和武力以及经济领域中无法抵抗一个超级大国,除非每个男性的生殖器变成大炮和火箭!浪子
Slava
Ukraine !
当记忆在蹒跚的步伐下
掉进时间的皱纹里时
也只能拿一些往日的图片来
提醒自己曾经年轻过一段时间
只是曾经和现在
依旧是个胆小怕事的懦夫
脚下依然是异乡的土地
心里仍旧是满满的希望
头发与满脸的胡须
白的再也不能白
俄乌局势依然紧张
很多保家卫国的英雄
正在用生命换取自由
她与他们活的潇洒
死的光荣 Slava
Ukraine !
浪子
2022-11-24
Once they
wanted to destroy us with hunger, now – with darkness and cold.
We cannot be
broken.
Our fire
will not go out.
We will
conquer death again.
སྔོན་ཆད་ཁོ་ཚོས་ལྟོགས་སྐོམ་གྱིས་ང་ཚོ་རྩ་མེད་དུ་གཏང་འདོད་ཡོད་ཀྱང་ངན་སེམས་དེ་འགྲུབ་ཐུབ་མེད་པ་དང་། ད་ལྟ་མུན་ནག་དང་གྲང་ངར་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་རྨེག་མེད་དུ་གཏང་ན་འདོད་ཀི་ཡོད་ཀྱང་།
ང་ཚོ་བཀྲེས་ལྟོགས་ལ་མི་སྐྲག
ང་ཚོའི་སེམས་ནང་གི་མེ་དེའང་ཞི་མི་སྲིད།
ང་ཚོས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་འཆི་བ་ལ་གདོང་གཏད་དེ་དེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ངེས།
ཞེས་ཡཱོཁཱུརེཎ་གྱི་སྲིད་འཛིན་རྫཱེལེཎསིཁཱེས་ནས།
ཐོ་ཐོས་བསྒྱུར།
曾经他们想用饥饿摧毁我们,现在——用黑暗和寒冷。
我们不能被打破。
我们的火不会熄灭。
我们将再次战胜死亡。
ཡང་ན།
སྔོན་ཆད་ཁོ་ཚོས་ལྟོགས་སྐོམ་གྱིས་ང་ཚོ་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་འདོད་བསམས་མྱོང་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་མུན་ནག་དང་གྲང་ངར་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་རྨེག་མེད་དུ་གཏང་འདོད་གི་ཡོད།
འདི་ནི་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་ཡཱོཁཱུརེཎ་གྱི་སྲིད་འཛིན་རྫཱིལེཎསཱིཁཱེས་ནས། ཐོཐོས་བསྒྱུར།
Once they
wanted to destroy us with hunger, now with darkness and cold. It's not going to
work – Zelensky
曾经他们想用饥饿毁灭我们,现在用黑暗和寒冷来毁灭我们。 这是行不通的——泽连斯基
"Do you
see darkness? But this is not the darkness. The darkness has not reached here.
It was not allowed to reach here. Because the light lives here. It is guarded
by those who know that the darkness has no chance."
རྫཱིལེཎསཱིཁཱེས། "ཁྱོད་ཀྱིས་མུན་ནག་མཐོང་ངམ།
འོན་ཀྱང་དེ་ནི་མུན་ནག་མིན། མུན་ནག་མ་རེད།
མུན་ནག་ད་དུང་འདིར་ཐོན་མེད། འདི་ལ་ཐོན་དུ་མི་འཇུག ཐོན་མི་ཆོག
རྒྱུ་མཚན་ནི་འདི་ན་འོད་སྣང་བསྡད་ཡོད་པས་རེད དེ་ནི་མུན་ནག་ལ་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཤེས་མཁན་དེ་དག་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག ཐཽས་བསྒྱུར།
“你看到黑暗了吗?但这不是黑暗。黑暗还没有到这里。它不被允许到达这里。因为光住在这里。它由那些知道黑暗没有机会的人守护。
ང་ཚོས་གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་གི་མི་སུ་དང་གང་ལའང་།
ང་ཚོའི་བླ་སྲོག་ཡིན་པའི་ཡཱོཁཱུརེཎ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་སྟེང་དུའམ། ང་ཚོ་ཡཱོཁཱུརེཎ་གྱི་བླ་སྲོག་ཁྲོད་དུ་ང་ཚོ་རང་ལ་མི་དབང་བའི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གཏན་ནས་འཛུགས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་མི་སྲིད་དེ། འཛུགས་ཀྱང་མི་ཆོག་ཅེས་སྲིད་འཛིན་རྫཱེལེཎསཱིཁཱེ་ནས་གསུངས་འདུག
སྒྱུར་མཁན་ཐོ་ཐོ།
We will
never allow anyone to build an empire inside the Ukrainian soul – Zelenskyy
我们绝不允许任何人在乌克兰灵魂中建立帝国——泽伦斯基
མི་དམངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་གཉིས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་གང་ཐུབ་ཇི་ཐུབ་བྱས་བསྡད་ན། མི་སྒེར་བ་རེ་རེ་ལ་ཁྱིམ་མམ་ནང་དེ་ནི་དེ་རིང་འཛུགས་མ་ཐུབ་ཀྱང་།
སང་ཉིན་འཛུགས་ཆོག
དེ་བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད་ཚད་གཏོར་བརླག་བཏང་ནའང་རྐང་འོག་གི་ས་གཞིའམ་རྒྱལ་ཁམས་དེ་གནས་བསྡད་ཚེ། མི་རབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཛུགས་ཐབས་བྲལ་ཡང་མི་རབས་རྗེས་མར་འཛུགས་ཆོག
འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་བདག་དབང་བརླགས་ཚེ། ཡོད་ཚད་གཞན་དབང་དུ་སོང་བས། ཐོན་ཁུངས། རིག་གཞུང་། རང་དབང་།
ཐ་ན་མི་སྒེར་བ་རེ་རེའི་ཚེ་ཚད་བཅས་གཞན་དབང་དང་གཞན་གྱི་མེ་མདའི་ཁར་ཤོར་ཚར་རེད། ཐཽས། ༢༠༢༢-༡༢-༡༠ ལ།
只要努力保护好人民的生命和领土,今天被炸毁的家园即使今天无法建起,但明天一定可以把它们建起来。他们也可以摧毁所有的城市。 但只要守护好脚下的这一片国土,这一代人无法重建的城市,可以依靠下一代人把它们一个个的重建起来。但一旦一个国家的主权被摧毁,一切都是被动的,资源、文化,自由。 甚至从此每个人的寿命都被动的控制在侵略者枪口下。从此输给了邪恶和无赖及“乌拉”。浪子 2022.12.10
གསེར་ས་འོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་འོད་ནམ་མཁར་འཕྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་དེ་སྲིད་གཞུང་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་པར། དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་བའི་བོད་མི་རིགས་རང་གི་སྒེར་བཙུགས་ཚོགས་པ་བོད་ཀྱི་རིག་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། སྒྱུ་རྩལ། ཞབས་བྲོ། གླུ་གཞས།
རྡུང་ལེན་བཅས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེ་ཚོས། ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ངང་དང་། སྒེར་བ་ཞིག་གིས་རང་ཁོ་ནའི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ལྟ་བུར་བེད་སྤྱོད་མི་གཏོང་བར། བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་སམ་ཕ་རོལ་བའམ།
ས་འོག་གི་གསེར་དང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དེ་དག་ལ་འཕྲོ་ནམ་མཁར་འཕྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་རེ་བསྐྲུན་ཐུབ་ན། དེ་ནི་བྱ་བ་ཡག་པོ་ཞིག་རེད་འདོད་དོ།
ཐོ་ཐོས།
Merry
Christmas to the people of both countries, and to the volunteers who are
protecting the people of Ukraine. Glory
to Ukraine!
On the
Russian side, as it was last year (2019), the beautiful Christmas tree is
decorated with thousands of bulbs, shining in many cities of their country. But
the mood does not seem to be particularly good, and most people are panicking
in the face of growing disgust with war and many defeats in war.
On the
Ukrainian side, those Christmas trees that were on the ground last (2019) year,
this year (2022) had to be moved underground. But these Christmas trees, like
the heroes who stand on the Russian-Ukrainian battlefield and let the enemy
fall, are tearing through every layer of darkness in every inch of the land.
They are both the Christmas tree of the Ukrainian people, standing soldiers,
policemen and citizens themselves, as well as volunteers of various countries
protecting the Ukrainian state. Glory to Ukraine! TG 2022-12-19
在战场上虽无法预测胜败,但在阵地上聪明的猫猜出了世界杯中的胜者却是阿根廷🇦🇷球队。那么请问那两个国家中哪一方将会是胜利的一方?到什么程度才算是真正的胜利?或者是说在哪种情况下你觉得是一种胜利?或者是彻底的胜利? 或者是有缺陷的胜利?或者是一种付出太大代价的胜利?或者你认为可以算得上是一种胜利,但也是走向失败的开始?浪子 2022-12-19
[写给一名到藏区旅游的汉族朋友]
哇,你不但要吃我们藏人家的饭,还要让我们的姑娘给你跳舞! 当然,你也给她们买了很多礼物,在谈话当中也用你的诚恳的语气和笑声回敬了从她们那儿传来的很多友好的笑声。值得赞!汉藏不是一家人,但可以是很好的邻居! 浪子
[牧民与草原]
牧民从草原赶到城市或城镇后,等于是给牲口判了刑,也给草原切断了养育新生命的来源及肥料。草原和牲口是相互依赖的。主人被赶出之后,牲口也被赶到饲养场。饲养场对牲口来讲,就是监狱了。进了饲养场的每一个牲口都是被判了死刑的囚犯。囚犯的伙食就成了饲料,就是没有选择。
有一天,为了让人类有肉吃,饲养场里的牲口被一一执行死刑,然后把它们的被塑料养肥的肉带到市场上,让人们去品尝。我认为人类是食尸族,活着的被变成尸体之后,在进行切割后,销售到市场或自己来吃。
但因为自从牲口的主人被赶到城市或城镇之后,人类就是吃不到有机肉食。但人类必须要吃肉吗?不吃不行吗?或者是少吃一点不行吗?你吃到嘴里的每一块肉片几乎都是一个个体的生命,你难道没有想过吗?…….
浪子
2022-12-27
༄༅།།
བོད་མིས་རྩམ་པ་ཟ་སྟངས།
ཁ་འདོད་རྔམས་དང་མཉམ་དུ་ཆེ་ཆེར་གདངས།
མིག་ཧང་སང་མདོག་གིས་ཅེར། ཡང་ན་ཆ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་ཡོད་མདོག་གིས་བལྟས། འོན་ཀྱང་ཁས་རོལ་མྱོང་ཙམ་བྱས་ལས།
དེའི་སྔ་རོལ་དུ་གཤོག་པ་ཐོགས་ཏེ། འཕུར་ཚར་བ་ནི་བསམ་བློ་དང་དཔྱོད་ཤེས། ཟས་རིགས་གཞན་གྱི་སྟེང་།
ཟ་མ་གཞན་ཞིག་ཟ་བར་འདོད་པའི་འདོད་རྔམས་དང་མཉམ་དུ།
ཡིན་ནའང་ཟ་མ་གཞན་དེ་ཚོའི་བྲོ་བ་དང་རིགས་རྩམ་པ་དང་མི་འདྲ་བ་དེའི་སྐོར་ཤེས་བ་ཙམ་ལས། དེ་དག་གི་ཕན་ནུས། གྲུབ་སྟངས།
འབྱུང་ཚུལ། འབྱུང་ཡུལ་བཅས་རྩ་བ་ནས་ཤེས་ན་འདོད་ཀི་མེད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཁ་གདངས་མིག་ཅེར་ནས་ཟ་རྒྱུ་ཙམ་ལས་དེ་དག་གི་སྐོར་ལ་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་མི་ཚོས་རྩམ་པ་ཟོས་པ་ལྟར།
ལོ་བརྒྱ་ལོན་ཡང་རྩམ་པ་དེ་ཁ་གདངས་མིག་ཅེེར་ནས་ཟ་རྒྱུ་ཙམ་ལས་ དེའི་ནང་དུ་ལུས་ཁམས་གསོ་བྱེད་ཀྱི་བཅུད་གང་གང་ཡོད་པ་སྟེ།
རྩམ་པའི་ཕན་ནུས་དང་ཇི་ལྟར་ཕན་ཕན་གི་ཡོད་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཕན་པ།
ཡང་ན་རྩམ་པ་ལ་ནས་རྩམ་དང་སྲན་རྩམ་མ་གཏོགས་པའི་འབྲུ་རིགས་གཞན་པ་བརྔོས་ནས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་རྩམ་པ་ལྟར་ཟ་ཆོག་མིན་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་ནས་འབྲུ་ཙམ་ཡང་གཏོང་གི་མེད་པའམ
གཏོང་རྒྱུར་གོམས་གཤིས་མེད་པ།
གཏོང་རྒྱུར་སྤྲོ་བ་མེད་པ། གཏོང་དགོས་པ་དེ་མི་ཤེས་པའམ་བློ་ལ་མི་འཆར་བ། ཡང་ན་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་འགྲོ་བཅུག་སྟེ་ཡིད་ནས་དོར་བར་བྱེད་པ་བཅས་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་འདིའི་རྩམ་པ་ཟ་སྟངས་ཤིག་མ་རེད་དམ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་དེང་རབས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་ཚེ།
གཞན་གྱིས་གང་བསྐྲུན་པ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་ཡོན་ལ་སྣང་མེད་དང་།
དེ་དག་སྦྱང་བྱ་ཞིག་ཏུ་མི་འདོད་པ་དང་མི་ཤེས་པར། ང་དང་ངའི་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་དེང་རབས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་མདོག་མདོག་གི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཏེ། རང་ཉིད་རྗེས་ལུས་དང་གླེན་རྟགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཤིག་གིས་བཅིངས་ཡོད་པ་ལས་ཐར་ཐུབ་ཀི་མེད་པ་དེ་ཚོར་མེད་ཡིན་པ་འདྲ། སཱ་ལམ་གྱི་ཁ་བརྡ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ།
2022-12-29
༄༅།། ཁྲིམས་ཟེར་བ་དེ་་་་
གན་ངྷིས་དབྱེན་ཇིའི་ཁྲིམས་དེ་ཁྲིམས་འགལ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཁྲིམས་དེས་བཅིངས་པའི་མི་སེར་བྱེད་མ་འདོད་ན། ང་ཚོའམ་ཡཱོཁཱུརེཎ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབངས་མིས་ཀྱང་ཨུ་རུ་སི་ལྟ་བུའི་སྒེར་གཅོད་དང་མི་སེར་རིག་གཞུང་བཅས་རྫ་རྫོགས་བྱེད་རྒྱུར་དམིགས་ཤིང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་དང་སྲིད་ཇུས་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་འདྲ་མཉམ་དང་དྲང་བདེན་མེད་པའི་ཁྲིམས་ལ་བསམས་ཤིང་དེ་ལས་འབྲལ་བར་འདོད་ན་ནོར་སོང་བའི་བསམ་བློ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་མའི་འོག་ནས་འཁྱོགས་བསྡད་པའི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཏུ་གོམ་པ་སྤོས་སོང་རེད་དམ། བྱ་སྤྱོད་དེ་དང་བསམ་བློ་དེ་ལྟར་ལྡན་ཚེ། ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཅན་གྱི་མི་ལ་ཆགས་ཚར་བ་ཞིག་རེད་དམ། ང་ཚོས་ཁྲིམས་ཟེར་བ་དེ་བསྲུང་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཁྲིམས་དེ་ལ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་མཁན་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བཅས་ཁྲིམས་དེས་བསྲུང་བྱའི་ཡུལ་དུ་ཆགས་པའི་བསྲུང་བྱ་དེ་དག་བསྲུང་རྒྱུ་ཡིན། ཆུང་ས་ནས་རྩི་ཤིང་དང་འབའ་འབུ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དུད་འགྲོའི་རིགས་དང་མིའི་རིགས། དེ་ནས་ང་ཚོ་གནས་སའི་གོ་ལ་འདི་ཉིད་དང་གོ་ལ་འདིའི་བར་སྣང་གི་བདེ་འཇགས་བཅས་བསྲུང་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོས་བསྲུང་དགོས་པ་དེ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཚར་པའི་དྲང་བདེན་དང་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་ཐོག གནོད་པ་དང་ཕམ་ཁ། གྱོང་རྒུད་བཅས་བཟོ་བཞིན་པའི་སྒེར་གཅོད་པས་སྒེར་གཅོད་ཕྱིར་བཟོས་པའི་ཁྲིམས་དེའི་རིགས་ཡིན་ནམ། ང་ཚོ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྲུངས་མྱོང་ཡོད་དམ། སྲུང་བཞིན་ཡོད་དམ། ཁྲིམས་ལ་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དེའི་སྐོར་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་གནས་སྟངས་བཅས་ལ་བསམས་ཤིང་བཟོས་པ་ཞིག་རེད་དམ། ཡང་ན་མི་གྲངས་ཉུང་ཉུང་ཞིག་གིས་མི་གྲངས་མང་བོ་ཞིག་ལ་དབང་སྒྱུར་དང་གཉའ་གནོན་ཕྱིར། སྒེར་གཅོད་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཡོ་སྒྱུས་ཁེངས་པའི་ཐབས་ལམ་བཙན་པོ་ཞིག་ལ། སྲིད་དབང་དང་ནག་ཚོགས་ལྟ་བུའི་དྲག་ཆས་ལྡན་པའི་དམག་དཔུང་དང་ཉེན་རྟོག་སྡེ་ཁག་བཅས་བེད་སྤྱད་དེ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣ་ཙོར་བཏགས་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་ཁྲིམས་བསྲུང་དགོས་པ་ཞིག་རེད་དམ། ཁྲིམས་ཀྱིས་ང་ཚོ་བསྲུང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་སྲུང་བརྩི་བྱེད་བཞིན་པའི་ཁྲིམས་དེས་ང་ཚོ་དང་ང་ཚོའི་བསྲུང་བྱ་ཡིན་པའི་བསམ་བློ་དང་དངོས་པོ། གང་ཟག་བཅས་སྲུང་གི་ཡོད་དམ། བསྲུངས་མྱོང་ཡོད་དམ། སྲུང་ཚུལ་དེ་འགྲིག་གམ།སྲུང་སྟངས་དེས་ཕན་ནམ། འདི་དག་དྲི་བ་ཡིན་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་སའི་ཡུལ་དུའང་ཉར་ཆོག གལ་སྲིད་ཁྱེད་ནི་ཁྲིམས་ཟེར་བར་དོ་སྣང་ཡོད་དང་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན། ད་བདེ་མོ། ཐོ་ཐོའི་བསམ་ཚུལ། 2022-12-29
关于诗歌及谈我自己的诗歌
偶尔爆发的情绪,
没有让在阴影下死亡
把它们写成诗歌
像是一连串的梦语
连自己都似懂非懂
。
如果想评论我的诗歌,请不要随意评论,需要与我连心,需要投入到我当时存在的那个空间中。只有这样,你们才可以解释出我当时的心情,感觉,思想 ......
如果与我连心,你们很有可能投入到我的记忆的时空,这样或许更能评出我的诗,我的人和我。
诗歌里,有时候拥有一个梦和掩饰一颗爱恋,是一种幸福的信仰。围绕这个信仰,你们会觉得存在是有价值的。所以我要说诗人的思想最富裕的,在顷刻间可以随世间万物漂泊和感悟。
我的诗歌里,每一个女人是一首诗,是孕育的诗歌,也是我最想读懂的诗。只要有女人的存在,就有诗歌。我当然不能错过这样的机会。
我爱花,而在冬天的时候女人们便是我要欣赏的鲜花。夏天的时候,她们及时花又是性欲。
作为诗人的我,在设法掌控自己意识的情况下,投入到无限的遐想和时空中去。而在那里,我所能感觉到的,那些会让我产生一种似曾相识,似懂非懂的存在,以诗歌的形式,一一写出来,然后与你们共享。。
作为一名诗人,你不是要拿着什么东西,然后要去做什么。而是你掌控自己的意识,让意识周游于世界。让意识发觉你要找寻的物与思。然后把她们用你自己的表达方式写出来。
让人们随诗人自己一起设法进入到那个被诗人用最敏感的意识在模糊中描绘过的时空中去。
你在写诗当中,你若突然觉得想哭,你就哭出来。但不要忘了,你的诗歌里也把这些情节写进去。
是的,我喜欢诗歌!
如果诗歌是一名性感丰满的少女、我想去抚摸她,甚至可能会有拥有和占有她的想法。但如果诗歌是一名老去的和满面皱纹的女人,我也同样的喜欢她。我会用心去感受老人的故事。如果她是一名孤苦伶仃的人,我会设法为她送终。我就是这样喜欢诗歌的。
我很喜欢写七绝诗,但我就是不知道怎么样去押韵,然后还有像平平仄仄这样的问题,我一点都不会。可我就是想写,比如以上这些七绝诗,其中一首是因为我在网上看到一幅满是桃花盛开的,而人们却在桃花中徘徊与欣赏着桃花的数码照片之后写出来的。其它两首诗是 ......
我想,像押韵这样的规律,既然是前人给后人留下的,我想自然也有他们的道理。所以有时候我们可以不用前人的,但必须要要懂得怎么样去用它。只有懂了前人的智慧与思想之后,我们才有权力决定要去用或不用。我想,这对任何民族都是一样的。我在这里没有意思要讲,写七绝诗的那些古人是我们的前辈。
但他们的确是有思想和有智慧的前人。我们藏人也有很多这样的前辈,他们所写下的诗歌或许比起任何一个国家的人多。我们藏人的诗歌也是有规律的,也有一个个框架,像汉民族的古代诗歌与诗词。藏人的诗歌也因为受印度诗歌的印象,有很严谨的逻辑思维方式和规律。
有人认为,诗歌只是一种自己给自己写的很廉价的文化。这些人认为诗歌只是把想说给自己听的话写下来罢了。如果你发表一首诗,这些人会很快的围攻你,说诗歌只是一种懒惰者消磨时间的工具。他们会把你说成一文不值,同时也把你所发表的诗歌说成是一滩屎。他们就是这样对待你和你诗歌的。
我感觉,如果诗歌仅仅只是诗歌,那或许跟他们这些人说的一样是一滩屎。但若认为诗歌是一种传递,那也许你就会认为自己只是在一种被隔离的暗室中。需要从诗歌中吸收生活中的营养。
关于我自己
WHO
AM I ? HERE IS......
我们未能认识世界,世界又不认识我们。于是,我们中的一些男人,为了去读懂别人的世界和为了向别人解释清自己的世界,只好在世界各个角落中扮演一些被父母失掉了的弃儿般的角色。?
姓名
我的姓是:GYALPO 。 名:TAMDING。昵称:NOMAD。
我还有其它的姓名,比如:姓是:雪和雪山。名是:魔鬼和浪子。所以是说,有时侯人们叫我:““雪魔
”!“ 雪山浪子”!因为我来自雪域之地西藏,所以我把雪和雪山当作我的一种姓。
至于,我称自己为“魔鬼”,原因是当我想到,满世界是邪恶时,我感觉有人必须去扮演魔鬼这样的角色来与邪恶对抗。所以我选择了魔鬼这个名字。也就是说,我是一名来自西藏的雪山边上的,一个乐意去和邪恶对抗的西藏人。
那为什么我又把自己称呼为“雪山浪子”呢?原因是,我觉得如果某个人想读懂这个世界,最好的办法就是把自己打扮成一名流浪汉。然后在流浪中与世界对话。
我是一名有妻儿老小的无固定职业的讨厌的西藏难民鬼。有时侯自称是个了不起的诗人。而有时侯又称自己为最没有勇气的懦夫。总之,再这个世界上,唯一能使我兴奋的是喝醉酒后,亮出自己真正情感的那一瞬间。所以,我每次去约会女孩子时,我总是把她们带到有酒喝的地方去。
生日
出生年月日,一点也不详,所以是千变万化的。我有时侯扮演年轻人,有时侯扮演老人。在我的一张旅行证上很清楚地写成:BIRTHDAY-06·07·1970这一大堆数字。
其实,我是非常痛恨时间的。有时侯,我甚至所:“人们应该去忘掉时间,应该让时间成为一文不值的废纸。然后,应该把它们投向外星人的信箱中去,并且永远也别让它们回到人群中来。”
出生地
出生地,离我现在居住的地方很遥远,远得连记忆也无法去收回。我出生的地方是个美丽的大草原,那儿牛羊成群。夏天,美丽的花会把你的脚涂成彩色。冬天,雪是洁白洁白的,洁白得象一颗颗银弹在闪烁。我出生的地方,是黄河边的一个小村子。那村里有很多人外出了,有很多人的位置早已被另一些出生在另一块土地上的外来人所取代。
家庭
在我的一首诗里,曾经这样写过:“家……是悬挂在峭壁上的一盏油灯!”这可能就是我与我家之间的紧张关系。总之,我的第一个家在黄河边的一个小村子里。家中有父亲,母亲,兄弟姐妹一大堆。父亲是个牧民,母亲是个兽医。在他们看来,什么都不懂和什么也不期望的人是最快乐的人。我也认为,以这种与世隔绝的生活方式存在于世,你不会有任何烦恼。有时侯,我恨我自己太聪明了。在这个世界上,有犯罪的谋杀的有发动战争的有制作假货币的,这都是因为那些人希望他们比其他人更聪明的结果。比如,那个制造假货币的人,如果他认为自己比其他人更愚蠢,那他就根本不会拿着他的假货币去到超级市场上SHOPPING 。
形象
我不高也不低,不丑也不美。经常留长发长胡子,经常拖着一身的破烂,经常化同一双高熬的和穷困的眼镜注视着周围的世界。
感觉中自己一幅表现新难民生活的的活作品。我经常对众人这样说:“如果你们读懂了我,我便是西藏新移民的化身,是一幅悲哀中的杰作。如果读不懂是现代最古怪的新潮。”
我认为,所谓的难民不是不应该是那种穿着最昂贵西服的绅士。
身份
一个想读懂世界的人的流浪汉,一个被同族人遗弃了的孤儿,一个堕落的避难者,一个嘴里什么都要说的恶棍,一个不敢面对现实的幻想家,一个正在腐烂的精英,一个破盒里成长的天使,一个最悲哀的怪物,一个喜欢搞文字游戏的怪才,一个想在黑市上发大财的冒险家,一个非常脆弱的废物,一个不会写诗的诗人,一个真想去爱那个日本少女金田和子的多情人,一个最害怕结婚的人……
一个想当密使的人,一个不喜欢当间谍的人,一个不愿背叛同族人的诚实的人,一个讨厌战争的人,一个只想要一个安乐的家的人,一个想回家的人……
职业
很长一段世间中无职业也无经济来源。所以经常锇着肚子,经常在朋友那里混饭吃。说明了就是个地地道道的流浪汉。
后来,迁移到某个新地方之后,算不上是正经的职业,但有活干,只要肯干。在后来,开始学会了做一点一滴的生意。这样,在欧洲的一些国家,开始做亚西亚手工艺品生意。从泥泊尔,印度,太国和印度尼西亚等国家,把那些最美丽的工艺品航运到瑞士。然后,在市场上以最理想的价格出售给那些外国游客。
但是,当有人问我的职业是什么时,我就很不要脸回答说:“亲爱的小姐,我的职业是教师!”。其实,我只不过会教几句非常简单的西藏语罢了。
在那些外国人面前,‘教师’这个名词,很能吃香。那些外国老,听到你会教藏语,他们就会冲着你来。这样一来,你可以在他们那里能学到不少的英语和其它各种外语。
国籍
西藏?昨天我是,所以今天也当然是,必须是,应该是。但昨天被扭曲,今天我看不到西藏人的旗!
中国?昨天我不是。但今天在一种强迫之下我是。未来我不知道!
印度?昨天和今天我都不是。但印度是一个给予我种种权力的圣地。所以她是一个我应该经常去感谢的和经常去探望的乐土。
瑞士?昨天我不是。可今天我是瑞士籍,是她的合法的公民。这是这个国家的法律和我亲爱的妻子儿子给予我的一种神圣的权力。
意大利?昨天我不是。可今天我也是意大利国籍。这同样也是这个国家的法律和我亲爱的妻子及妻子的家族给予我的一种神圣的权力。
爱好与我所讨厌的事
爱写诗歌,所以我越来越觉得雪山诗坛和歌坛上,需要有几名拳脚非凡的浪人。目的当然是要给他们的那些小兄弟姐妹们,以大哥大姐的身份,随时随地搧一些响亮的耳光,让他们明白血腥决不是甘甜的露水。应该用诗歌来暗示她们:为了不被人暗算或清醒地看看外面的世界,那仅有皮袍的膻味就远远不够了。
喜欢听日本人吹的笛子,喜欢听中国人弹的古筝,喜欢听黑人弹的BLUES。喜欢听和喜欢唱西藏人情歌。
我的爱好有很多,其中之一是到垃圾堆中去找出点什么,然后把它们写成诗歌。我认为地球上的垃圾不是太少而是太多。甚至认为整个地球只不过是有许多核垃圾堆积起来的一座大坟墓罢了。
我爱女人,认为去爱女人是个天大的错,又认为是个美丽的错。
我想脱光所有人的身子,然后我自己赤裸裸地站在所有人的面前。我非常的讨厌利用不同服装的装饰来衡量人的价值和分辩人的等级。我最讨厌欧洲国家的那些年老人,她们既然看到一名身穿破烂衣服的行人时,一下子把那个人断定成流氓或吸毒者。其实她们的眼光是很微弱的。
我的儿子扎西
他是个很漂亮又很聪明的男孩。在他两岁的时候,说话依然不清,而走起路来,总是象一名小醉汉。他经常设法向我们告诉些什么。他经常喜欢重复地喊:“
爸爸,爸爸,爸爸……”或者是“妈妈,妈妈,妈妈”。但当我们问他是什么事时,他什么也没有说的。
小时候,他什么东西都要吃,抓到什么就吃什么。即使是一块石头,也设法把它咬成碎片。他最不喜欢的是换尿布,他最喜欢的是跑出门外去看天空中的飞机。
我的前妻达尼拉
她是个百分之百的是一个非常善良的女人。
和我有过关系的日本小姐辛子
我与她是在印度的新德里城认识的。她是一名喜欢大自然和生命的,并且经常喜欢去看外面世界的日本女学生。她有时候发誓要写一本给孩子们读的书。她也非常喜欢去了解有关西藏的佛教和文化。她说,不久的将来她很可能要到达兰姆萨拉去学西藏的唐卡画。她是一名非常可爱和善良的日本少女。我们之间,将近有过三年的书信来往。为了学英国人的英语,她去过英国。为了学意大利语,她也去过意大利的佛罗伦萨。
和我有过关系的日本小姐金田和子
她是一个很温柔,很善良,很可爱的日本小姐。她居住在日本东京城的附近地区。我和她是在一九九九年七月份,在瑞士相识的。当时,我在LOCARNO的市场上做生意,我看见一个日本小姐向我走来。然后,她向我说了几句日本话。这时我才明白,她把我当成了一个日本人。我们就这样认识了,也成了好朋友。她是到欧洲来观光旅游的。后来,她在我那里住了一个多星期。我们制作了许多美丽的故事。
和我有过关系的英国女孩爱丽丝
她是一个很聪明和很有知识的女强人。她是英国剑桥大学的毕业生。我和她是在印度相识的。当时,她刚从高中毕业后到印度来实习。她所访问的城镇是印度南部的小镇DHARAMSALA。那里有一所由西藏流亡政府建起学校,爱丽丝到那所学校里来教书。而我当时在那个小镇中流浪。我也在那所学校里读过书,可爱丽丝在那儿教书的时候,我已经离校了。反正,我与她就在那个小镇中认识了。她当时刚好十八岁左右,她人很可爱。她也很有口才。她确实是个很漂亮又很性感的女人。我们当时是很好又很一般的朋友。在那个小镇里,我们没有做过爱。我们只是一块谈谈心事,或一起去喝几杯咖啡,或一起参加某个人的晚会。
如今,我能将一点英语,当然也有她的一份功劳。我应该从心底里感谢她。
我是一九九O 年十一月份,从西藏的安多地区超印度的。我是一个牧人的儿子,我的家乡是个纯牧区。那儿有辽阔的草原,有美丽的牛羊。那个时候,离开那儿是一个天一样大的错误。那时,我大学刚毕业,心里想的依然是去学习。不但想学藏语和汉语,还想学英语。于是,组织部门虽把我分配到一个好的单位,可我还是没有去工作。我在那个单位里只蹲了十五天之后,就离家离职超印度了。
在路途中,我也象其他的超印西藏新移民们那样,有过同样艰难的旅程。跨越边界,然后又是爬雪山,爬石山,找不到吃的东西而饥饿,晚上又因为没有被褥之类取暖的东西而受寒冷罪。有时侯,我在路上躺下来,看着天空中的云,然后寻找家乡的位置
,想弄清在哪一朵白云之下有我家乡的村子。
我听说,因为一路上的雪下得大,有一名西藏男人在路途中冻结了一条腿的整个脚趾。后来,医生不得不把他的全部脚趾割除。我又听说,有一名西藏尼姑因为在路途中遭到泥泊尔警察的强奸,她到印度的达兰姆萨拉后怀了孕。
因此,每次我回忆起那次旅程时,总觉得自己比那些人幸运得多。
我到印度后,刚开始居住在西藏流亡政府的接待站里。后来,为了学习外国人的语言,我移到附近的一个叫BIR的小镇中去了。那儿有一所学校叫BIR SCHOOL,那是西藏流亡政府创办给西藏新移民的一所学校。那儿的老师,几乎全部都是每年由从英国和其它一些英语国家中来实习的大学生。我在那所学校中蹲了六个月,然后因为一些小事,自愿推学了。
我在印度,总共蹲了两年零十一个月。我从那所学校出来之后,帮一个朋友做了一段世间的生意。当时,那个朋友刚从印度的南部来。我不认识他,是我在学校中的一个同学认识他。当时他说,他需要两个帮手来做生意。我的那个同学选上了我。第一,我已经推学了。第二,他们两个都认为我很诚实。
就这样,我们在一个叫MANALI的地方一起做了几个月的生意之后,我们就各奔东西了。后来,在一九九三年的二月份,我单独朝泥泊尔度假去了。在那段时间中,我遇上了我的前妻达尼拉。
我认识她的经过是这样的,当时她在KATHMANDU城的一家西藏人开的小饭店中用餐。她想吃没有肉的面片。她对饭店老板说她是根本不吃肉的。但那个饭店老板不会英语,所以他就根本听不懂她在说些什么。于是,我这个刚刚从英语学校推学的‘高才生’给那个西藏饭店的老板翻译了有关她“想吃面不想吃肉”的‘难题’。老板给她端来了面,她开始吃她的面。可她总是看着我,于是我也看她。于是在无言中我燃起了她的心。
就这样,我认识了我的前妻达尼拉。我们之间开始了爱情故事,我们很快就落入了情网。我们决定故事的结尾有我们的皱纹来写。我们在KATHMANDU度过了很美好的一段时间。达尼拉当时住在一个叫MOON LIGHT 的宾馆里,她是到泥泊尔来旅游的,和她一起来的还有一个叫SANDRA
和CARLA的两个女朋友。她们住在同一间房子里。我与她就在她们两个当中亲密地做爱。她当时的感觉是:我在这美丽的城市里同一名西藏牧人做爱,他来自一个荒凉的村子,他是那村里最棒的男人。
有一次,那个叫SANDRA的女人,看到了我裸露的身子,她为此很兴奋。她说那是她第一次看到一个西藏男人的裸体。SANDRA的梦是去认识一个西藏的康巴汉子。她认为,康巴汉子们头发上的红色布线是一种最吸引女人的性信号。
后来,我提前一个星期乘飞机回到了印度。我的飞机票是由达尼拉买给我的。因为我的所有的钱在泥泊尔的一家堵场输光了。
一个星期之后,那个叫SANDRA和CARLA的女人回到了瑞士。达尼拉跟随我到了印度。她说,要是看不到我,她在泥泊尔一天也呆不下去。我回答她说,这就是美丽的爱情把你带到我身边来了,我们应该珍惜她。
我们就在印度住下了。她在学一些瑜伽功,我在学英语。后来,在一九九三年的十一份,我随她到瑞士去了。后来,我们有了那个什么都要去吃的宝贝儿子扎西。那一段时间的故事,可以在我写给儿子扎西的信上了解:
给儿子扎西的信·之一
我的可爱的儿子,扎西,你好吗
?
你感觉到了什么吗?从今天起,你的爸爸我,必须得离你远走。但不知道往什么方向走?对爸爸来讲,欧洲这片土地根本不是我所想往的乐土。爸爸是外来人,是远方的西藏人。爸爸当初到欧洲的原因,是跟随你妈妈来的。
你的爸爸和妈妈,是在泥泊尔国的加德满都城相遇的。我们相遇后相爱了,并且结了婚。后来有了你这个可爱的儿子!
你的爸爸我和妈妈,是在印度结的婚。当时,你的爸爸我,居住在印度北部的一个叫达兰木萨拉的小镇里。我们在泥泊尔相遇后,你的妈达尼拉跟随我来到了那个小镇上。时间是1992年。
我们在那个小镇里,同居了一段时间后,非常快乐地结了婚。你的妈妈,是在那个时侯怀孕的。在那些美妙的日子中,你的妈妈和我几乎白天与黑夜都去做爱。
1993年的年底,也就是在阳历11月份中,我同你的妈妈一起来到了你妈妈的国家……瑞士。到瑞士后的第五个月,也就是在1994年的3月25号,你的妈妈生下了你。从此,我们的生活中增加了一份快乐。我们给你的名字是:Tanzin
Junden Tashi Tachget [ 丹赠玉灯·扎西德佳 ]。
你生下的那一天,对爸爸我来讲,是一个最兴奋又最难忘的世间。当时,你妈妈同那些白衣护士和医生进了产房。而你的爸爸我和Nonna Iva ,很兴奋地等在产房门之外。在无言中流逝一段世间之后,一个白衣女护士,突然出门告诉我们说: “Un maschio ” !! 那个时侯,你爸爸的意大利语一点也不棒,几乎可以说很糟糕。于是,爸爸我很兴奋又很担心地问你的NONNA
IVA 医生在说些什么?她告诉我说医生的意思是,生下了一个男孩。当时,我非常的高兴。我终于觉得自己是个男人,是一个会制造男人的男人。
这样,大概过了十多份钟之后,一个白衣护士把你抱出门外来。然后,她说:“
”!意思是说,请让孩子的父亲给他的婴儿洗澡,应该让婴儿感觉父亲的血肉。这对你的爸爸我来讲,当然是一个神圣的工作。这样,我给你洗了第一次澡。我是第二个用充满爱的手来抚摸你的人,第一个当然是你的妈妈。我在给你洗澡的时侯,你在哭喊。我认为那是你同你的爸爸我和同这个世界的第一次真正的对话。我认为那是一个最伟大的时刻!
这就是后来我向给我的儿子扎西写的信。我到瑞士后的第五个月生下了他。从此以后,我已获得了父亲方面的种种权力,扎西是我合法的儿子。我开始为我们的生存着慌。我必需要找到一分适合于我的工作。因为我的生命已经并不是我一个人的生命,同我的生命牵连着其他两个生命,我的妻子和儿子扎西。如果我是一棵大树,我必须要好好地生长,因为我身上已经有了两棵树枝。
可当在异乡陌生的墙壁上,开始照出我陌生的面孔时,我开始迷惘。我发觉自己很孤独。我看出这里的很多人,依然反对和排除外来人。我感觉一个民族里一个人或一百个人没有家,不算是一件痛苦的事。但是,如果整个民族的人没有家,想一想是什么感觉?!
这一段时间,我怀疑我的思想正在腐烂,象我们西藏人的贵族服饰那样。我失去了利用我自己语言的机会,我无法跟周围的人对话。我的思想开始不灵活,我为自己痛苦。我诅咒使爱情毁灭了我的思想和才华。
后来,我在市场上找到了一份工作。这一段时间中我与我的思想,你们可以在我用玩笑的方式写给朋友的“我的小简历”中能了解到一些:
我的小简历
曾经很长一段时间中,在西藏那一片土地上当过多年的学生。那个时候,心里只有诗与歌。透过透过眼孔后看的天空是蓝蓝的,一切都是熟悉的,美丽的和自然的。
后来,从那一片土地上迈了一个大脚步后,到了印度新德里城的某个大街上,成了新德里城中的外国人。
之后,在新德里城和印度东部的一些小镇中,正在过着流浪者的生活时,中了爱神之箭。然后梦一般地同一个女人到了欧洲世界的一个小国里。眼孔突然被各种陌生的东西堵塞,无法看清外面的世界是哪一种颜色。
突然有那么一天,成了一个孩子的父亲。于是在那些彩色的男男女女中,把自己装成更加成熟了。同人对话的时候,总是以“当我年轻的时候”这一句话来做开场句。
因为语言上的不足,很难在欧洲找到一个满意的工作。所以,在很长一段时间中不要命地学习过这个国家的各种语言。
后来,在我所居住的小城 LOCARNO 的季节性市场中,找到了一块很理想的销售地方。我在那儿可以销售各种服饰与手工艺品。我每年亲自到亚洲的各个国家去进货。
有时候,想家的同时也想念朋友们。于是打开影集,看看照片,同时回忆一下往日生活中的一些精彩的镜头。
出外已有六年了,是个很长的旅游。八年之后,或许满世界都旅游完了,这样可以很轻松地回家。家是每个人最初和最终的乐土。
关于我们这些流浪汉
我们未能认识世界,世界又不认识我们。于是,我们中的一些男人,为了去读懂别人的世界和为了向别人解释清自己的世界,只好在世界各个角落中扮演一些被父母失掉了的弃儿般的角色。未来时,我们仍需要扮演这样的角色,也会遇到各种困难。对我们来讲,世界仍然是个陌生的很大的舞台,而我们是这一舞台上的新演员。
我们也经常想念我们的父母亲。不是因为父母们不喜欢我们,或者是因为我们厌恶她们而远离了她们。我们深深地爱着她们,她们也同样地爱着我们。我们永远是她们好样的儿女。
给日本女孩sachiko
…
那一天
在印度弃儿的哀求中
美丽的你哭了
我装做没有看见
因为我的心也哭了
那一天之后
美丽的你远走了
我不能与你同行
因为我是他的”爸爸”
我知道你很美很美
我感觉自己是个很爱美的人
13.02.1996
于德里
给辛子小姐的信·之一
辛子小姐,您好吗
?
回到日本的第一天,当看到来接你的父母亲时,你哭了没有必要
?我想你一定哭了,是吗 ?
最近以来,日本的红太阳变得更红了,还是感觉中的那个被印度上空的太阳染成了另一种颜色呢
?美丽的日本岛跟印度有什么样的不同 ?
是否有这样的感觉,倘若印度是一张涂满了各种色彩的非常有趣的画像的话,那么日本则是一张没有任何图片的白纸呢
?或者是说,日本比印度更彩色呢 ? 如果是说日本是一名涂脂抹粉的少女的话, 那么印度则是一个不会化妆的乡村女人 ?
我觉得,在印度连垃圾也是一种艺术和美。特别是在印度首府新德里城,那些各种各样破破烂烂的垃圾堆,显示着不同的奇观和奇特的画像。它们中有古代的,现代的和抽象的。我们从中可以感觉出,一种原始的和自由的美。
可以这样说,如果把新德里城市街头的那些垃圾带到西方国家的画室与画展中去,它们将会拿到最佳的评奖。我认为,我们可以创立一个新的艺术课题,称它们为“破旧艺术”
!我认为,那些聪明能干的印度孩子们,为了得到校方的奖学金,应该把他们的那些垃圾带到西方艺术家的画室中。
总之,我要说,在世界上所有国家的首府中,也许印度的新德里城是唯一的接近人性和尊重人性的城市。我们知道,人性本身是放纵的,它需要一个自由的天地。自由,对人性来说,是一种最出色的精神良药。人性不喜欢外界和环境的压力,人性不喜欢旁人和环境的控制,更不喜欢那些随处与随时都有可能拿到的罚款单。比如,因为你的停车方式不美观,或者是因为你向私人居住区迈了一步而受到的那些让人讨厌的罚款单。人性,它需要奔放,豪爽,豪放。人性,它不能在一种控制性的状态下无休止地生存。
雪山浪子
写于瑞士
*辛子小姐和我是在印度认识的。当时我从印度回到瑞士后,给她写了这一封信。辛子小姐很漂亮,也很温柔。当时,我和前妻达尼拉,还在美满的生活中。否则,我会好不犹豫地去向辛子小姐求爱的。
给辛子小姐的信·之二
辛子小姐,您好
?
你的梦土西藏怎么样
? 有血的颜色吗 ? 你看到了有笑容的人吗 ?你找到了那块土地的真正的主人吗 ?你又觉得谁是那块土地的真正的主人呢 ?!
在拉萨城,
有人向你赠送过WHISPER吗 ? 如果有,请记住,那是西藏人对你的最珍贵的礼品。你应该把它们带回到你的朋友和人民中。
你要知道,西藏人的WHISPER ,不是每一个外国人和游客有机会能听到的。只有最善良的和最能够使西藏人信任的游客才有机会听到西藏人的WHISPER
。西藏人的WHISPER , 神秘漠测,神秘得象拉萨城的布大拉宫那样。
如果,你看到拉萨城里有粗暴的酒徒,请别认为他们是不文明的。你要明白,他们是被麻醉了的一部分,是需要去拯救的一部分。
雪山浪子
写于瑞士
* 辛子小姐,她去过拉萨。这份信是她从拉萨回到日本后,我写给她的。信中的WHISPER
是“耳语”的意思。
这些用中文写的诗歌,是很早以前写的,现在把它们带到二十一世纪的读者前,或许就是个错误。
我是一名浪人
(很想出来看看这个世界,于是我把自己打扮成一名可爱的流浪儿。)
我是一名浪人
因此总需要在陌生的面孔中飘荡
尽管我很明白
周围的面孔很少有笑容
在所有冒烟的地方
我都想蹲一阵子
我得到的口粮
比我想象中的还要少
有时候觉得离家出走是个荒唐的选择
很多时候不机灵的头脑撞在别人家的门板上
有时候想回家的心泡在啤酒中
很多时侯因为没有夜市而把自己锁在房间
尽管这样
我依然在流浪
总有一天要离开
我是在说从这个世上
那时候我想要一块坟墓地
浪人没有国籍
那时候请把我埋葬
浪人的歌可以按自己的思想写
浪人的歌真实又没有界限
浪人没有计划要去住总统房
所以请别干扰浪人的思绪
并让我彻底自由
作者:雪山浪人
_________________
我要永远的漂泊,每一次的约会将是虚无的,每一次
的停留与停蹲,将会是服了一次安眠药之后
的一段梦。
我要永远的漂泊,在每一个国家
的思想与文化中。
蝴蝶与网
我发现一只蝴蝶在网中,
我要说网不是蝴蝶的世界。
每一只网是一个陷阱,
每一个网的背后都有一名猎人。
我发现一只蝴蝶在网中,
于是我也落入了网。
我不知道“月下猎人”在哪儿?
我只知道我愿意在网中同那个蝴碟作伴。
啊,网中的蝴蝶,
请飞出网外来吧!
网外,我们在可以制作一个网——生活的网!
爱在性的边缘
爱在性的边缘性在艾滋病的边缘艾滋病在恐惧的边缘恐惧在死亡的边缘死亡在地狱的边缘而地狱没有边缘。
爱在失恋的边缘失恋在孤独的边缘孤独在漂浮的边缘漂浮在迷惑的边缘迷惑在堕落的边缘堕落在犯罪的边缘。
爱在自私的边缘自私在隔离的边缘隔离在破裂的边缘破裂在孤儿的边缘孤儿在病态的边缘病态在毒品的边缘毒品在疼痛的边缘疼痛在声嘶的边缘声嘶在毁灭的边缘。
作者:雪山浪子
初恋
初恋是雾
初恋中眼泪是倾盆大雨
它湿润你的心內心外
初恋是火
初恋中的吻是雷电
它燃烧你整个身心
初恋是雾中的游戏
你在雾中漂浮不定
你匆忙地赶往雾外
雾外是一个迷人的湖
初恋时,感觉中
我是一只火狐
要穿过那片森林
你是一片沙滩
要播下我的种子
初恋中,拥抱
像是两颗火星撞在一起
然后整个宇宙在燃烧
作者:雪山浪子
断想篇
太阳
天宫里的核武器
广告牌
替主人传播谎言的墓碑
生活
欲望与幻想的冲突
北斗星
离群的自我中心者
夕阳
用血的谚色来启蒙黑暗旅程中拒绝摸索阳光的西去者
霞
全世界名星的象征
快乐的乞丐
我 八十岁老汉收缩的生殖器
白天黑夜的躺在街道左右的大腿上
你们装满核子饿腰包像少女们膨胀的胸乳
二十四小时摇晃在我饥饿的视线中
请别说我没有劳动
我一秒钟也无曾浪费过
我用自尊和眼泪
正在收购您的善心
如果可能
请扔下我一个RUPEE
或者是一支香烟
它们的能量比蒙娜丽莎的微笑和抚摸
更能使打动我的心
作者:雪山浪子
妈妈与儿子
妈妈是线儿子是风筝
妈妈不敢放远风筝
儿子不要拉断线
妈妈永远是儿子最信赖的线
儿子永远是妈妈最心爱的风筝
妈妈不敢向有风的方向放风筝
害怕自己留不住它
风筝偏要向有风的地方去撞
害怕自己飞不起来
作者:雪山浪子
我的心
在你面前我脸上显得这样热情
实际上心已冰冷心已发抖
象你冷冷的目光冷冷的语言
象冬天雪地里的冰淇淋
到你面前我已是个快要冻僵的人
尽管火红的太阳在我头顶燃烧
我仍然在寒冷中求生也许在寒冷中死去
作者:雪山浪子
我的世界
我的朋友,
这是我的世界:
既没有其他的生命,
又没有与我相依为命的人。
在绿色的空旷中,
想象着可能要生出一朵花,
于是在无言中无休止地静坐。
作者:雪山浪子
传说那男孩没有家
有一间凄凉的小屋
有一盏害羞的小灯
灯下总有一位美丽的女孩
总是非常严肃
严肃得叫人心颤
灯下总一位潇洒的男孩
总是非常惊慌
惊慌得叫人哭笑不得
两个人总是个占一个角落
两人间没有语言
也许无需要语言
有一天两人都要丢下那间小屋
还有那盏害羞的小灯
因为他们都是要走的人
都是客人因为要回家
传说那男孩没有家
那男孩从雪山来
那女孩要返回她的家
丢下那个男孩
那男孩恋恋不舍
与那个女孩......
作者:雪山浪子
人与佛
从一开始
渺小的是人
伟大的却是佛
佛有超群的威力使人昼夜向他鞠躬
于是每一个新生的生命
很快就弯下了要
作者:雪山浪子
记忆中的人很美爱很深
在女色与酒精中
头脑开始变得清醒
于是第一次感觉到失去的也是最珍贵的
并第一次流下悔恨的泪
一张保存了很久的彩照
从发黄的影集移到枕头边
然后又移到心窝中
于是有了一个很美好的记忆
记忆中笑也有哭也有乐无边
记忆中爱很深人很美
记忆什么都有只是现在一无所有
作者:雪山浪子
诗人的自白
空虚飘荡在冷冷的酒杯
烦恼投向旋转的天花板
时光在同我一起堕落
把美丽的传说
搬进孤独的陵墓
让寒冷的风昼夜抚摸
剩下的仍是折磨身子的伤口
用残缺的符号写残缺的生命
把破灭的幻想扔进遗忘的垃圾堆
为死去的一切进行最后的葬礼
明天和明天以后的日子是一个谜
想来一次狂欢大笑后武士般死去
即使疯了也罢在最后短暂的片刻
想放下心过去的和现在的和未来的
心里虽有一片烈火熊熊的还在继续
啊,呐喊的天空和我同在
我是没有人收留的诗人
这样的我向谁发出诗的宣言
作者:雪山浪子
绝望者的控诉
请别诱惑我
我绝不会为你们去谋略
我愿意在他乡生存
也许死后的我
同样的也只能在
他乡的墓地中
怀念我的家乡
但还是
请你别诱惑我
我与你不共戴天
---浪子
存在
生命的伟大之处在于存在,
而不在于灭亡。
只要我能夠很善良地存在于世,
我就是一名胜利者。
沉默是不欢迎这个世界
一件重重的心事使我暂时无法亮笑容和语言。
于是,我只好选择沉默。
沉默是不欢迎这个世界。
沉默是一种隔离与抛弃。
沉默是一种躲避,又是一所理想的避难营。
在沉默中,
许多被我熟悉的面孔,
在我的周围象往外运送的垃圾般一一消逝。
并且逐渐地,变成模糊和不熟悉的他人世界的他人面孔,
最后连梦也拒绝向他们招手!
孤独
我在一种习惯了的孤独中生活
我象一名被单独监禁的流氓
作者:雪山浪子
求爱者
倘若从你心里滚出一颗美丽的火星
我便是第一个被点燃的爱恋者
因为我的心离你太近太近
倘若你的心可以是被点燃的
我这就准备向你射去一只燃烧的金箭
倘若你这就成为一名瞎子
我要做你毕生的引路人
备注:这首情诗没有对象可言!如果某个女孩子愿意幻想,这首美丽的情诗可以是为她一个人而写。如果天地间所有读过它的女孩子都愿意幻想,可以是为她们这些人而写。如果没有一个女孩子愿意幻想,就当着是给外星人写的,或者是给阴间的妖女们写的。如果你们认为这是种瞎说,那就只好把它当成是一场文字游戏或一次性冲动好了!!反正我爱每一个女孩子,我一直是同样地对待她们的。
作者:雪山浪子
单身汉
单身汉的生活中
孤独是一个讨厌的魔鬼
想象中的爱人依旧在梦之外
单身汉的生活中
无法习惯的是孤独和凄凉
于是我象一名被单独监禁的流氓那样
正在同可恶的孤独作战
啊,我爱你这伟大的生命==WOMAN
因为只有你之后
我才是一个完整的世界
作者:雪山浪子
唱在异乡的歌
一
雾渐渐上升
太阳蒙上了一层遮羞布
夜生活在全裸中进行
夜的寄生虫四处幽荡
我在阴暗
的街道徘徊
每一个角落是我的家
我把自己隔离
然后走向孤独
每一个生命笑容
使我少掉一份悲哀
增加一分快乐
二
一切都是陌生的
什么都是萎靡不振的
到处都是RUPEE 第一
所有的字母都在告诉我
这是他人的国土他人的世界
所有的空气堵塞我交通
所有的关卡都是红灯
一切都是噪音
都他妈的是一种哀乐!
自己心理的音乐才是自己灵魂的避难所
房屋和酒吧是自我禁闭的囚室
三
陌生的情陌生地注视着陌生的我
我用天才的感觉触摸陌生的废墟
和你擦肩而过的原来是你兄弟
他们是诱惑你伸出舌尖的人
作者:雪山浪子
天才背后的一幕
每一个天才背后将会出现一个失败者嫉妒和作怪的面孔。
世界人
当某一片土地上无法产生快感时,你最好迁移出去。
如果你永远不停地去行走,那么有一日整个世界会变成你的家。
并且到那时你会是一名很棒的没有任何国籍的世界人。
面具
你可以在你的脸上戴一个假面具,
但不可以它同你的心在一起。
人类最后的面具
上帝给人类的最后一个面具
将会是一个死人枯干的头骨
你从那个眼孔中去读活人
他们都没有身子和听力
作者:雪山浪子
我在大学时
许多啤酒被我化成尿
我在尿中洗澡次数超过天文数
许多少女被我织成网
我在网中乱串欠了不少债
我觉得这一切是个美丽的错
许多冷冷的嘴贴近我背后
许多针样的手指插入我耳孔
睡梦里想把恐慌的心举到空中
手被办公楼的狗咬伤
手流出了血
经常想重新安排一下眼睛的位置
最好什么也看不到
作者:雪山浪子
期待
你是秋日里的一个孤独的梦
许多传说从你身旁流逝
岁月在恐慌中一个劲地重叠
而你苍白的心沉沉甸甸
我注视你很久
你等待那个最灿烂的永恒
作者:雪山浪子
我们与都市
我们是都市特定的垃圾
岁月在不停地把我们堆积成坟墓
我们企图忘却的恐惧
将继续抓住我们的目光
我 们
寸 步 难 行
我们在墙壁和石块旁
头发逢乱地苍老
一致到仇恨地死去
死了连一颗沙子都不是
我们把幻想和勇气
一直深埋于烤得发白的凉棚下
在已经变成化石的躯体里
我们连一声咳嗽都没有
我们昼夜裸露着身子
鲜血淋漓地在都市巨大的暗道中
我们受审的灵魂
泪痕满面地成为奴隶
作者:雪山浪子
不必要的解释
血从被割断的血管中流来
学染红了一块国土也染红了一把旗
于是我背上有了一块充满血腥的布景
它画满了悲剧和阴谋
它出自一个屠夫人家
它重重地压着我
一直使我弯下腰
它是那一家人的最伟大的象征
我背着它逛了几十年的地狱
如今在远离地狱的他乡
我依然背着它……
作者:雪山浪子
我们是优秀人种
在这块蹂躏的土地上
我们过着恐惧的日子
我们被孤零零地拴在日光城的哭声中
并且孤零零地望得胜者的残暴和无礼
我们在不认识的人中徘徊
忍着巴掌和嘲讽
我们仍然蹲在灌醉的黄昏中
目光在冷酷的杯子中已变成色盲
我们是一群伤痕累累的塑像
我们需要音乐与艺术家
我们是优秀人种
应该自己的护照
作者:雪山;浪子
我们被打入班房
一个大的阴影已收回
一场悲剧暂时中断
一种阴谋已展开
一阵公开的麻醉之后
我们被打入班房
多年之后
苦恼是我们唯一的遗产
我们磨损的思想
又要在另一个陷阱里死亡
那时候酷刑仍会降到我们身上
那时候夏日已老
我们磨损的心踩着岁月的背影
依旧是伤心地喘息
作者:雪山浪子
放纵者的随笔•之一
当杀害所有的其他人时,
杀人者会找到一块很大的空地。
那儿,他可以为所欲为,
甚至可以产生毁灭整个宇宙的欲望,
或拥有整个世界的想法。
聪明的上帝预言,未来的地球,
只不过是有许多善良的坟墓堆积起来的一座大坟墓罢了。
倘若有一天,我能做天堂的售票员,
我宁愿错过当一次世界头等富翁的机会。
我会让所有的人,免费进入美丽的天堂。
当墙壁上的日历,成为消逝的昨天时,
美丽的坟地上又将会显示几座新的墓碑。
并且它们会向其他的生命招手。
前者是为了俘虏世人的狼心狗肺,在讲台上千说万说滔滔不绝。
后者是因为被前者所恶心,才写出一大堆脏东西给世人看。
什么是愚民政策?
随意画个圆圈,然后象太阳一样对待它。
于是,生活里每天都有一颗假太阳作怪。
戏言是一种药。
戏言往往会成为绝望者延续生命的灵丹妙药。
如果你觉得自己是个多余的人,去自杀吧!
如果你觉得自己是个没有成熟的人,去做爱吧!
那些处处去播种的风流们
如果对他们的骨肉仍然象洒一泡尿那样对待
未来的生命哲学不是儿子杀老子
而是人去杀人没有人觉得大逆不道
一般只有最漂亮的女人
能戴最昂贵的项链
但百分之九十九是
男人们献殷勤时的礼品
-----雪山浪子
绝望的我
某一天,当我绝望到无法自拔时,
可能会说:“
求求你,请给我一根稻草!
在去见死神的路上,我要用它做拐杖。
一根美丽的头发也行,
我这就去用它上吊。”
雪山女神
用悲愤诅咒无休止的日食
把奸污的身子留给下一世纪审判官
被灭绝的是她的热泪和喜悦
和平使者
一盏古老的酥油灯
烧破了黑夜的皮肤
从此 油灯边有了
不一样的个绰号:
“ 和平使者”
……
还有 “燃烧的太阳之神”
红色的星星
因为它们的出现而变为陨石
掉落在被人遗忘的记忆
----
浪子
圣地
消失王国的河谷与残骸边
丧钟在不停地敲
丧钟为丧钟而敲
丧钟为圣地而敲
我的山坡
朦朦胧胧间一张张苍白的面孔
胡乱的贴在一座孤独的山坡上
无声无息地流逝的是
银闪闪的时光在重重的影子之前
“七英雄”之后感叹
当发觉周围没有电灯时
才发现背后连影子都没有
他们只是悬挂在空气中
空气也是被污染了的
寻找天堂
在这个世界上
我只睁开着一只眼睛
永远紧闭的是另一只眼睛
为了死后去寻找那个天堂
瞎子
我是一名瞎子
请别问我路
也请别嘲笑我所走的路
我害怕你们那火红的舌尖
生存哲学
想不想生存在于想不想糊涂和假装糊涂
不要叛逆也不期待英雄是唯一的生存方式
一部分人愿意明白地死去
一部分人愿意糊涂地活下去
以前的菩萨与现在的菩萨
以前,花在你脚下生长
现在,人们向你的脚献花
作者:雪山浪子
我愿每日每夜伴随你
我将怎样才能不经过虚假的情意
就能进入你灵魂的深层呢?
我又怎样能摆脱如今这种孤寂的状态呢?
假如我变成一名丑陋的疯子
我会能寻找到通向你心灵的入口吗?
啊,你要是一一回答了这些问题
我是何等的兴高采烈呀!
你温柔的眼睛也不因我而躲避。
我甚至可以无条件地把一切都奉献给你。
啊,我愿每日每夜伴随你!
从此我也可以不写女人的故事。
作者:雪山浪子
我的村子
古老寺庙的钟声仍在哀鸣
沉闷的天空下
它依然在安眠
一些人在睡梦中
只找到了土地
没有找到主人
一些人整夜梦的是死尸与骷髅
一些人的偶像萎缩在另一些人的子宫口
绿色客店里的鬼火依旧在燃烧
吸毒者的宴会还在继续
那个善良的老人不停地行乞
人们依然喊他伟大的难民
作者:雪山浪子
恋恋不舍
请别让我感觉,
你已彻底抛弃了我的爱。
请你设法假装在你某个深处仍有一点恋情与我相连成一片!
我当然明白这是不真是的,
但我会把它想象成真是的。
因为我不想成为疯子,不想犯罪。
作者:雪山浪子
关于我
我游览于世界每一个角落
我寻找那些最美丽的艺术品
我把它们同我一起带回
然后我把它们展开在我的桌子上
我等待购买者来评价
她们把我的艺术品拿古董来欣赏
她们给我的价钱往往会超出我的想象力
我就这样挣钱
就这样生存
作者:雪山浪子
末日
面对空旷的寂静
我怎么也找不到自己的位置
只有飘落的残叶一片一片地葬入这块腐烂的土地中
于是无奈地朝着那个黑暗
烧完了最后一支雪茄
喝完了最后一滴红酒
想着那里是个罪大恶极的刑场
我开始迈起庄重的步子
把眼泪吞进苦涩的胃袋
把灵魂收回空泛的行囊
我正在向另一个黑暗走去
目光维持脚尖的冷光
嗓音呼喊远去的亡魂
悲哀永存在母亲微弱的脉搏上
啊,我的母亲
你应该坚信儿子的出走
不是全家人的悲剧
……
作者:雪山浪子
给 D•L
我还未曾触及到你灵魂的深层
尽管我是一个硬梆梆的男子汉
也许来一番拼搏
能除开所有的障碍物
能杀开一条玫瑰色的路
也许一切都是徒劳的
听说那个闭塞的山乡里
有一个少女的嘴唇永远都是封闭的
听说再响的歌声她听后仍然无动于衷
啊,可爱的D•L
我是否真的没有机会来触摸你灵魂的深层?
请你命令我吧
我愿意带最漂亮的玫瑰来向你求婚
作者:雪山浪子
马•牛•羊
马
我不能不弯下腰
当您骑在我身上时
我要比您的专车还要稳
倘若您身内有点疼痛
您就可以任意责骂和鞭笞我
您好象从来也没有顾虑过我
我比起您更懂得疼痛的苦头
牛
您嫌我太慢
这没有什么
需要快的时候自然会放快的
但您总是辱骂和抽打我
这是谁给您的权力
羊
您想要我身上的毛
我不能不给您
您想啃我的心
我也不能给您
我好象是您活生生的工具
作者:雪山浪子
我是个伪君子
有一天我脱光了身
然后举着一把锋利的手术刀解剖了我自己
然后仔细观察了五脏六腑七情六欲
发现原来我想干的和想说的不是往日中的所做所言
我想吃的也不是中国的大米
原来我是个伪君子
我很可能活着
但仍然怀疑是个尸体
也许死后才能区分活与死的界线
今天的世界是什么颜色我一点也看不清
明天的世界跟我没有血缘关系
今天我到底是谁
明天将是什么
我是个谜是个怪物又是个伪君子
作者:雪山浪子
上帝·男人·女人
上帝造出的每一个女人
都是一个新生的世界
而男人则是探索这些世界的冒险者
上帝造就女人时因为兴奋过头
就忘记了男人的自卑
所以把她们造得如此美丽
上帝看到自己造出的女人很美
就不愿让她们干重活
所以把力气全给了男儿们
上帝看到男人很懒散很莽撞
就把生孩子的重任交给了女人
女人因此要挣扎一番因此比男人伟大
上帝最担心的是女人面孔的虚伪部分被人看破
因此给她们也制造了胭脂一类的许多化妆品
所以男人轻易看不出女人的真正面貌
男人需要女人的温柔
女人需要男人的野性
上帝在这个时候最好保持沉默
作者:雪山浪子
走向孤独
雾渐渐上升
太阳蒙上了一层遮羞布
夜生活在半裸中进行
夜的寄生虫四处幽荡
我在阴暗的街道徘徊
每一个角落是一个危险的艾滋病区
我把自己隔离
然后走向孤独
每一个人的的死亡
使我少掉一点快乐
增加一份悲哀
啊,雾渐渐上升
孤独又拉长了夜的影子
瘫痪的心在做不苦不甜的梦
幻想中的玉身依然在视域之外
作者:雪山浪子
爱使我成了傻瓜
我经常不要脸地盯着你
你压根就没有理睬过我
你有一双黑黑的大眼睛
我常常从那儿寻找安慰
或许你从不习惯留意周围的一切
或许你早已看穿了我的心事而嫌我太丑
或许你的未来早已托付给了某个英俊少年
有时侯我想在你的视野中
扮演一个威风堂堂的硬汉子
有时侯我拼命克制自己
甚至还发誓不再想你看你
但还是不能算数
也许永远也不能算数
可这一切又是多么的荒唐和徒劳
你与我之间或许根本就不存在缘分
我不得不怀疑自己是个爱的傻瓜
作者:雪山浪子
爱情的故事
爱和做爱中未能生出永恒的爱
相反的爱同做爱一起突然枯死
不想给爱判处死刑
可已亮出了判决书
所以只好向坟墓走去
只好去把死了的爱埋葬
啊,悲哀的我
正在朝往墓穴的路途中
脚步沉重沉重
啊,我不能走路
当想到爱将要死亡
……
作者:雪山浪子
男人与女人
1.
世上最甜的蛋糕是吻
因此男人们经常飘来又飘去
在漂亮的和不漂亮的女人间
2.
男人们有个坏习惯
总爱把女人的微笑当成花去吻
所以那些不想“犯罪”的男人们
总是提醒那些多情的女人
最好别对着男人笑
3.
在男人的眼里
女人的胸部永远是最美的沙丘
在女人的眼里
男人地胸怀永远是最可靠的避难处
4.
夏天是性的季节
夏天太阳向女人们涂下一层彩色
而男人们在强奸太阳的劳动
作者:雪山浪子
米兰城的鸽子与游客间的对话
鸽子言:“你给我粮食,
我将会在你的手指上起舞”。
游客言:“因为你的存在我更能开心,
因为我的到来你有干粮吃”。
作者:雪山浪子名浪人
这个世界肮脏透了
这个世界肮脏透了
这个世界上值得留恋有什麽有几个?
我确实有心毁掉它
连同我一起
我想要麽让每一个人成为上帝
要麽让每一个人成为公民
要麽都要死
要麽都要活的好好的
上帝还会活多长时间?
通向上帝的路在哪儿?
谁能在那儿进行一场伟大的战争?
谁能取消上帝的老资格?
谁能命令上帝停止造就有罪的生命?
命令他重新创作一个和平无灾的世界?
如果撕裂全世界女人的子宫
或割断所有男人的生殖器
那麽有罪的生命还会从哪里出生?
冤死的幽灵在世界各地流浪
他们光靠著剩下的骨架爬行
他们是被我们人类可恶的牙啃完了的另一群生命
走向空白之前的遗嘱
我正在走向那个空白
离开随心所欲
那里是个硕大的空间
到那个空间我只可以带走我的思想
离开所有的世界
在永别的瞬间
我的眸子伸向无数个昨天的倩影
缠缠绵绵
我的眼泪向无数个昨天的微笑
发誓我爱过所有的你们
真心真意
别强求我回答什麽
我只是一个男人
别流泪憎恨或悲伤
在最后一刻我还要说:
我真心爱过你们每一个人
我正在走向那个空白
那里是个神秘的空间
那里没有日立
我丢弃了幻想
丢弃了我的姓名与家园
如果可能
如果可能如果没有了法律
如果所有的伦理学家都变成瞎子
我要用舌尖去磨穿一个个少女的处女膜
我想子宫的深层比整个宇宙还要深奥
想知道人为什麽从那里出生
那里出身的为什麽叫人而不叫狗
想知道人为什麽不能象果子一样长在树上
或者象太阳那样不从宇宙中诞生
想知道人为什麽那样可恶可恨可鄙
如果可能如果没有了上帝
如果那些可恶的生命这就消逝
我想以每个人的名义重新创作一个安乐世界
想除掉所有生命的所有杂念所有坏的欲望
想让每一个生命幸福每一个生命富裕每一个生命知足
如果可能如果没有了压迫
如果没有人杀人没有人统治
如果所有杀人的工具这就消逝掉
如果所有的暴君这就出家
那麽这个世界一定很美
她们被历史收藏
那里
曾有充足的阳光
人群熙攘生命旺盛
如今已是荒凉寂寞
倒塌的城墙
戴上了涂着口红的枪管
死亡每天升高
诗已流干思想开始绝望
视线同天堂的距离仍很遥远
四周依然是许多陌生和冷落的门
于是
她们便盘腿而坐
她们就悲壮地成了圣人
她们被历史收藏
她们是和平的使者
她们也是燃烧的月亮
---浪子
在死了的岁月里
以死神的名义唱一曲悲壮的歌
让活着的今天为死去的昨天建一座纪念碑
为了辉煌的墓碑和墓志铭
灵魂需要进行长长的跋涉
为了信仰需要昼夜举枪瞄准
在死了的岁月里
我们死过几百几千几万次
那时我们是信徒
我们手无寸铁
我们的前辈们
曾用玛尼珠来替代长枪
心里却想着要紧紧守住脚下那一片洁白
于是我们便成了现在的流浪者
在死了的岁月里
当瞧见许多善良的面孔
突然倒在自己家的门旁时
我们便没有权力去搜寻制造恐怖的恶魔
在死了的岁月里
我们被历史冷落和遗弃
而在这活着的呼吸声中
我们依旧是寸步难行
------浪子
最后的通告
当有那么一天
你真的使我绝望了
而我所有的情感都用完了
我?也许连你的名字都不要听
如果这一切是你所希望发生的
那你就继续的对我冷漠吧
也请让我感觉到你是真的抛弃了我们的爱情
请让我真正的明白
在你那儿我将什么也不会有
如果我读懂了这一切
然后我将会象一颗流星那样消逝在你的宇宙
我将会设法重新开始我的一切
但我很可能彻底堕落
那时我将会悄悄地告诉你:
亲爱的,这是你的错......
一个仓促的吻
--------你给我一个吻,我不一定是你终生最可爱的情人,
但确实是你认为值得记忆的人。
———赫果
那一夜那个仓促的吻
谁敢说不是爱的结合?
只是他妈的那个吻
若说是一朵初绽的花枯萎的快了点
若说是一场美梦的开始结尾太突然太不可思议
那一夜之
本该是一对无忧无虑的恋人
本不该发生那些冲突也没有必要发生
只是他妈的一个比一个扭
一个比一个不要脸
最造成了自立门户的恋爱局面
纵然是这样我还是不能死心
我确实有心和你第二次握手
可我又不敢在你面前亮出忏悔的心
再说又不知道你对我现在是有意还是无意
自由的骑士
每次当我温柔地接近你时
发觉你的眼光要回避我的视线
于是我便对自己讲:
亲爱的你有理由去接近另一个女人
每次当我把自身抛在陌生的人群中
去横撞那些性感和带有性诱惑的眼光时
我的思想中又会出现你那往日的倩影
以及我们那个可爱顽皮的小生命
于是我又无法放纵
无法接受性的暗号
无法把自身抛在另一个女人的故事中去
啊,亲爱的你是否明白
在那些被欲望发疯的女人当中
象我这样一个自由的单身男人
将会是她们想象中的英雄和自由骑士
啊,亲爱的
请别放弃我们的爱情
否则在过一些时间
我将会远走他乡
而这里只剩下你和你的影子
同你的影子是你不能对话的
你是夏日里最美的一朵玫瑰
——给JENNIFER
有一天,在我湎脸的皱纹中,你将会发现有那么一行是专为你写下的故事。
到那时,请别为那次本来我们可以拥有的而来并未争取过的机会而悲哀。
——作者
在MECLEODGANJ的夏日里
你是唯一的和最美的一朵玫瑰
我未采取你
因为我感觉
在我这里没有你的土壤
我害怕你在我周围
将变成一朵枯燥的玫瑰
我要你美丽地开放
你是夏日里最美的一朵玫瑰
我未采取你
我明白
有一天有人将会采取你
我祈祷
但愿那个人拥有你的土壤
你是夏日里最美的一朵玫瑰
我未采取你
你在那儿自由地开放
你给了我幻想
于是在我的生活中充满了色彩
只想有一双好鞋穿
--------备注: 有那么一段时间, 处境很困难,几乎是在光着身子走路。
虽然有时候强迫自己去给某个女人动情,但的确是缺少勇气
和精神。 在思想与精神上,需求量很少很少.
看到自己脚上刚刚破了的鞋
就想到在这之前写给某一女士的情书
越想越觉得这一行为太荒唐太滑灰煜琰
又觉得自己太抬举自己这异乡客了
〔实际上是一个没有家的穷难民)
现在既然想笑
然后一个劲地定要哭
想穿好鞋的欲望加大了
那位女士的红颜早已被想象中的好鞋替代
现在只想去出门拜佛时
只要有一双好鞋穿
其它什么都可以没有
凑在那儿的人总爱看你穿了什么鞋
现在也觉得有家人不肯接受无家人的情
这是一种理所当然的拒绝
于是也就没有心思去指望那位女士的情
在说那位女士定要给个反脸
不给反脸又怎样
结了婚后要住我的破鞋里?
虽然本人千万个愿意
可那位女士会愿意吗?
用破鞋做新房也许很有诗意
也许是一幅再现代不过的杰作
破鞋仍在我脚上
仍在骚扰行人的思绪
不会做针线是因为从未想过需要做针线
世上最好的针线是妈妈
妈妈的心是儿子身上每个漏洞的补钉
眼睛的传说
--------备注: 这首诗是写于几十年以前。几十年前的某个月,
我的可爱的村子中发生了一件不可思议的小故事和大故事。
一
眼睛
在黑白的参合间
切开一道亮缝
然向外探望
一个疲惫的妇女
刚从牧场回来
奶桶里盛满了血
一个弯腰的老人
在帐篷的阴影中饮泣
一个青年正向灵地走去
那儿幽荡着一群吃尸的老鹰
二
原来
眼睛的位置并没有搞错
已经出世的罪恶
喷射着惨无人道的火焰
尚未出世的罪恶
要继承到什么时候是个梦
许多惊恐的身子
将灵魂贴近古老的山寨
已不再属于他们的是平等和安乐
未来对他们是个遥远的幻想
三
视力仍然是一点五
可能由于这才看清了狄安娜身上有条黑蟒
形象正在扭化
猎犬可能在路上
那位精灵的话一点也不假
坟墓就在脚下
四
此刻
一个声音从城墙边传来
空气里渗透了诱惑
侏儒同侏儒的刀叉一起用餐
四周堆满了骷髅
五
死亡的步子已经迈起
也正在落地
地上堆满了尸首
母亲没有拿到儿子的遗体
雪山
雪山是白色的,也是红色的
红色是血的颜色,也是被血涂抹的
雪山边的帐篷中看不到嗓烟
听说主人的灵魂还未转世
其实雪山是洁白洁白的
洁白是佛的颜色,也是被佛涂抹的
啊,向我们的佛陀祈祷吧
现实
过去了的都是河中的坟地
河边的扫墓者没有脚印
最后一幅风景画是
来自河面的一个无颜色的令圈
昨天是今天的躯体
今天又是明天的亡魂
明天将会是今天的错觉
倾斜的梦快要倒下了
当年为这块土地发疯
是个最坏的注意
当你在爱情之中时
当你同某个人在恋爱中时
有一颗微笑的太阳在你的生活中
当你失恋了时
有一块冷冷的冰块在你心中
当你的爱在危险之中时
你却象一个正在往下坡路滚动的单一的车轮
流浪的我
在飘荡的思想中,
喜欢流浪的我,
向有着太阳的地方走去。
我在那里为你准备了一条洁白的哈达...
想家的心
--------写给网上的女孩
想家的心是一名无限上网的网客,?
和家乡的人对话,觉得家乡离自己越来越近.
想家的心,在网中遇到了你...?
想家的心, 正需要一个归宿...
或许有一天你与我能面对面的喝几杯红酒…
有一天, 如果我能在你的天空中,
我们会制作一些美丽的故事...谢谢!
美丽的子宫口
你已背叛了我的爱情,
你对我是个黑色的月亮,
充满着诱惑与冷酷。
噢,我要向地狱走去,
我需要一个轮椅,
因为我在她美丽的子宫口受了中伤。
望了你三个冬天
说认识你好象是一种不要脸的夸张
想认识你好象就是最坦率的里话
因此望了你三个冬天
你却躲了三个冬天
中间仍然是一条空旷的弯路
看来为了你的那双黑眼睛
我的灵魂需要进行常常的跋涉
为了我的裹在胸膛里的火焰
你的心不应该那样无动于衷
为了一个瞬间和瞬间的感受
谁都可以不动情也无需跋涉
我的心
在你面前我脸上显得这样热情
实际上心已冰冷心已发抖
象你冷冷的目光冷冷的语言
象冬天雪地里的冰淇淋
到你面前我已是个快要冻僵的人
尽管火红的太阳在我头顶燃烧
我仍然在寒冷中求生也许在寒冷中死去
爱我吧
我是在你黑发上燃烧的赤裸爱神
我会很快死在你巨大残忍的发际间
因为我无法触到你美丽的裸体
啊 求求你请爱我吧
请别让我死亡
请抛下那个美丽的恐惧
啊 请爱我吧
我会深深长久爱你
不管我到哪儿
我的梦与你紧紧相连
爱之火
爱的火
已成为一片凄凉和死亡的灰
一个想重新点燃
一个坚持要彻底熄灭
于是想熄灭它的人
把语言当作冰冷的水
想重新点燃它的人
把忍耐当作火炬
太 阳
的 诺 言
他说他是太阳
太阳的世界中只有火没有冰
所有孤傲的冰峰都被他融化
火热是他唯一的语言
他说他并不是一首诗
但是一个诗人们所向往的梦
他从未有过哀歌
在他的生命中无畏是他的前言
他说他是这里最亮的太阳
许多冰一样的心被他一一温暖过
许多冰一样的诗歌被他一一消融过
他说太阳的诺言是
他将会无休止地设法溶液你那冰一样的心
设法把你那冰一样的诗歌融入他的血液
冰女的故事
冰中有一个冷冷的美人
人们叫那个女孩冰女
冰外有一个男孩在祈祷
冰女的心有那个冰外的男孩来消融
冰外的男孩是冰女想象中的太阳
恶梦
我被一场恶梦纠缠
从此也就在人世间恶梦的深渊中
又增加了一个悲哀和哭泣的生命
我苦苦地期待这场恶梦的离去
苦苦地祈祷从这场恶梦中返回
可仍然没法挣脱没法醒来
仍在这场恶梦中受难挣扎呼吁
这场恶还在持续
这场恶的泥泞中
我的脚不属于我
这是一场无休止的恶梦
她不停地折磨着我的每一个神经
爱人.海滩.太阳
你去了海滩
太阳是你盼望很久的情人
你曾说过
你要把身子投进太阳的眼眶中
我无权嫉妒你与太阳间的恋情
你是我的月亮
我曾无数次在你之上探险过
兴奋过,狂欢过.....
你仍在海滩
听说海边有男人的波浪
小曼失踪了
-------写给网上的少女
如果你要听我的故事
那么亲爱的请不要回避
否则将无法重新寻到我
如果你离去我的世界
那么亲爱的请说一声再见
否则我将会无止境地找寻你
如果你感觉累了
那么亲爱的去睡吧
夜里你还有美丽的梦去做
放纵者的随笔•之三
离开村子的人
将长久地漂泊
也许还有很多人会死在中途
—里而克
难民·政府
难民是漏网的鱼
政府是烧红的油锅
游子
游子的心是漂泊的叶
每一个驿站是一个危险的岩石
家是悬挂在峭壁上的一盏酥油灯
身份证
我是一名被堕落的避难者
我的没落就是你背后的暗箭
党员
如果你能使我每天有饭吃
我便是上帝制造给你的奴仆
母与子
微笑
挂在母亲嘴边的激光枪
酒窝
划在子女脸上的弹痕
耶酥与佛
耶酥强调爱
结果被钉在十字架上
佛强调和平
结果被驱逐家园
这个世界就是如此卑鄙
替佛写好的演讲词
我永远不是个胜利者
因为我不能全赢
我的土地和人民在无止境的摧残中
已消耗得遍体鳞伤
军人与土地的对话
“我把鲜血洒在你之上,
是为我的后辈要享乐你的芬芳。”
“我并没有请你来死,
是因为你的侵略胃口太大。”
放纵者的随笔•之二
雪山
雪山是你的也是我的
掌握她命运的我们都不是
这是你的不幸和我的不乐
西藏的牧羊人
倘若世界是个大牧场
西藏人就是羊圈外的最后一群羊
还没有出世的是西藏的牧羊人
爱欲
爱的欲望是无止境的赏识
你和太阳做爱之
你就很快会想到要去同月亮做爱
西藏的佛教与文化
当世界各个角落的人们,在向他们自己的神秘模糊的上帝祈祷时,
他们好象不明白应该说些什么和要求些什么。
于是,在今天这个奇特的电子世界中,西藏的佛教成了他们最理想的避难所。
而西藏的文化与佛成了联接他们与西藏世界的一条神圣的精神纽带。
没有女人世界当中
没有爱情的世界中,你扮演男人又扮演女人,两者角色你都需要。我是个单身男人,但因为生活中没有女人,有时侯只好象一个贤慧的女人那样,
把我自己的房屋收拾得干干净净。我并不是说,去打扫房屋是你们女人的事。
但是女人比男人更懂得应该怎么样去把自己的小世界装饰得美丽可爱。
我不能不怀疑那些养花的男人,我认为他们是些冒充的园丁师。我必须得说:
女人象花一样美,而她们养起来花比任何男人所养起的花美得多。
所以,平常我到花市场去时,从不选男人们出售的花。我是个喜欢花又喜欢女人的单身男人。
野心与力量
野心是力量的产儿,反过来力量又是野心的产儿。
野心与力量,在很多时候是不能分开的,它们存在于同一个生命中.
野心召唤沉睡的力量,力量指导伟大的野心。
没有野心的力量,是一名只有肌肉没有思想的白痴。而没有任何目的的力量,
只不过是吓唬孩子的鞭炮罢了。比如,一名很强壮聪明的身上又充满活力和肌肉的男人,
如果在他的头脑中没有任何野心,那么他只不过是一个可恶的讨厌鬼和蠢货罢了。
野心不但是一种力量,也是一种美德。野心又是力量的探险者,
它是在表现力量和力量的美。
野心加一种不灭的精神,说不定有一天太阳也会变成自己家的太阳。
但必须得记住,当太阳变成自己家的太阳时,决不能因此知足。
还需要继续向宇宙的各个空间传发野心的思维,要知道还有月亮在高高的天空中闪闪发光。
人们经常说,梦会变成现实。
其实,梦与现实之间的距离很远。而野心与现实之间的距离很近。
野心加武士道精神,你将获得的报酬应该是一些巨大的东西。
所以,那些已经有一些野心的人,去为你的目标奋战吧!
而那些从未有过野心的人,请好好想一想,自己喜欢什么,想要什么和想做什么。
有智慧,又有野心的人是这个世界上最可怕的人物。
我想,我是一名被野心捉弄的野心勃勃者。也许,离成为疯子的日子已不远了。
在我个人编写的辞典中,野心,信心,希望等词是同意词。
永远的诱惑永远的谜
我的第一句话是爱好女人最后一句话也是爱好女人
要说的话爱她们也许是个美丽的错
有时候她们没等我走近没等我站稳就转身离去
永远的诱惑永远的迷叫我心神不安
听说毕加索在无数个女人身上得到过灵感
罗曼·罗兰在梅森堡夫人母亲般的关怀下成了男子汉
歌德在少女身上找回了自己已逝的青春
听说对美女海伦的爱引起了一场血肉横飞的战争
又听说罗米欧与朱丽叶的爱给他们自己造就了两坟墓
岁月都往后退去青春都往后退去前面还没有终点
世界一派苍茫天空一派苍茫我感到茫茫
记忆里风也多雨也猛雪厚厚的一片
远方是什么远方有什么我一无所知
一百个女人与一个男人
一百个女人是一个男人的手纸
纸篓里散发着永恒的臭气
撕破的和褪色的不一定是一幅古画
一百个女人的梦缠在一个男人的身上
一个男人的传说可以损害一百个女人形象
她把影子留给了他
-------------------致爱丽丝(ELLS)
向绿色客店走去的是
一个悲哀的西藏男孩
周围的人叫他NOMAD
他感觉,一直感觉
那个英国女郎的影子
停留在绿色客店的走廊里
他走进那个女郎的影子里
那是一幅无法看到的肖象
NOMAD
能听见她在那儿
大声疾呼与咳嗽
象往日里的那些夜晚一样
她去了,去完时间长了
他当然留下了
留下后守着她的影子
他把诗歌和爱情注入到她的影子中
他开始有了一颗被伤了的心
他沉他浮他悲他哭......
大学时候的约会
------------学生时代去约女孩子时,所有的表情是假的。
为了得到一个甜甜的吻,甚之可以给自己打一把响亮的耳光。
见鬼
你又慢不经心走进去
一坐就是几小时
几小时之后
你又漫不经心地走出来
丢下一个朦胧的感觉
你本不进那间屋子
进了后本不想出来
又不知道为什么
总觉得那儿不可久留
你在没走进那间屋子前
先总是固定好表情
然后装出一幅若无其事的样子
你总觉得自己很可爱
你也许是个可爱的傻瓜
你回到自己的屋子时
总希望身旁有个什么
你失眠的次数
可能太多太多
雪茄的故事
这一夜
为了在你美丽的眼光下
变得更加成熟与男人
我点燃了一支黑黄色的雪茄
你的眼光使我燃起浑身的血液
我的雪茄使你有了更多的想象
我咬着它其余的部分
你好象也愿意咬着它
朦胧的野
正在担心失去月亮的抚摸
正在担心月亮走了之后
他会变得更加的孤独
这一夜
你就是我的月亮
我的圣诞之夜
在圣诞节的灯火夜晚
我看见我的暗影在
独自地同我的精神移动
于是我戴上黑色的太阳镜
它正在帮我删除
我那孤单沮丧的画像
在圣诞节夜晚的灯光下
我看到了我的影子是孤独的
我的黑色 Ray Ban 太阳镜
同时也正在删去我那忧伤的感叹
我悄悄地撕开我的心
悄悄地托出我的心
并把它抛在人群中
然后同他们的心一起对比
我残酷地看到了我的心象一块冰
我的心在零下
一百度
圣诞节的灯光在不停地闪烁
可爱的孩子们在灯光中欢乐地移动
绿色的圣诞树
在冬季寒冷的日子里
依然显示着她的青春期
我的心开始从零下移到零上
从冬天走向夏天
我就这样挣钱
我游览于世界每一个角落
我寻找那些最美丽的艺术品
我把它们同我一起带回
然后我把它们展开在我的桌子上
我等待购买者来评价
她们把我的艺术品拿古董来欣赏
她们给我的价钱往往会超出我的想象力
我就这样挣钱
就这样生存
我想,能拿到解药吗
?
总是想
洗刷掉那幅被红色涂抹了的古画
想给儿孙留下那幅画的原稿
昨夜,甚至也在梦里
提着摸损的刷子
设法洗掉......
同时拿着笔墨
设法把画上的蓝色涂成更蓝
可是那幅画
已中了深深的毒 而唯一的解药已被隔离
我睡醒了
发现周围的很多人 中了同样的毒
我想,能拿到解药吗
?
你真是太混蛋
你害怕白天行走
因为你听信了传言
怕天空中有镜头对着你
你总是夜晚行动
结果一群又一群的生命
失去了自由
你真是太混蛋
太狐狸
镜头之外的耳语
你要我立在镜头中
我不得不答应
因为你在恐吓我
威胁我
你要我说出最美丽的语言
披上最美丽的衣服
你要借用我的口
传出你制作好的谎言
你要我二十四小时
脸带笑容
暗示我很满足和自由
拉萨是什么?还需要说吗?
拉萨是什么?
是无赖与无情者积蓄政治资本的屠宰场
在拉萨,甚至小小的士兵也能抢到通向将军的腰牌
那就是扣动扳机
让枪口冒出火药的味道
拉萨市什么?
是我的梦土
是我唯一能想到的净土
可有人要把它变成堆满墓碑的坟土
拉萨是什么?
是被邪教诅咒的天堂
也是邪派猖狂的地方
拉萨市是什么?
是我唯一将要写进遗嘱里的遗产
是我唯一想要留给后人的遗物
拉萨是什么?还需要说吗?
拉萨是什么?
或什么是拉萨?
有很多话要说,有很多字要写
杀戮
此刻 很想转过身去
背对空气中的咒语
此刻 很想闭上眼睛
最让我不想看到的是红色
此刻 我唯一能做的
就仅仅是祈祷吗?
此刻 我若能该行
我宁愿是军人
但不是要去杀戮
而是要去和杀戮者对抗
此刻 我不想哭
可我在流泪
此刻 我不想睡
可我在做噩梦
此刻 我能说什么
你又能说什么
好像只能在无言中麻醉自己
雨伞下
---写给妻子林
阳光中
雨伞下
云雾里
你飘来又飘回
我和孩子们
静静的等待
你是我们的
早餐 午餐
更是我的
晚餐
在野外
雪洁白洁白
心随风雪如云朵飘飘然
天蓝蓝
似无浪涛之海水搬运到天上
身居蓝色与洁白间
无需追求更多的颜色
这里本应该有几句肺腑之言
这里没有声音
风声都没有
害怕空气中带有污染
本应该是鸟语花香
本应该是高谈阔论
这里
本应该有几句肺腑之言
相隔二十多年
每个人是一个故事
每一个故事有一个起点
起点之后的经历
起点之后的苦酸甜辣
这里本应该有几句肺腑之言
相思
相思苦闷伴我行,
日日夜夜入我梦;
此时此刻唯有汝,
燃我已熄命灯笼。
如果风能替人传话
…致L.女士
当两个人在一起
难分难舍时
人们总爱讲:
“他和她是水和牛奶般”···
我说我们是牛奶与牛奶的混合物
我一定要寻找你
直到找到你为止
同时要寻找我自己
因为没有了你等于也没有了我
我要娶你做我的夫人
我不能没有你
因为我深深地爱着你
并把你早已当成我的夫人了
你担心未来
未来我们没有生活来源
我要说你担心的早了点
我们才一年半在一起
你要知道生活刚刚才开始
你要我改变
为了生活
我的妹妹也要我改变
为了爱情和为了拥有你
我一定会改变的
但绝不是今天晚上或明天早上
需要一点时间
但肯定不要太长的时间
为了爱
这些天我很少吃饭
因为爱
我曾经吃过不少饭
每一次听到手机的铃声时
希望打来电话的是你
可没有一次是你打来的
我真希望你平平安安
有一次我妹妹把电话打到你的手机上
另一次讨厌的永瑞又打到你的手机上
这两次铃声给了我最大的希望
但希望很快地被他们的声音扼杀
我从未有过这样大的失望
他们真讨厌
我一个人的时候
没有办法谈有关你的事
只能自言自语
我妹妹来了
把你整个的人加到我们中间
于是我有了笑声
妹妹也高兴了
我知道失去恋人是痛苦的
但我没有想到会有这么大的痛苦
也没有想到会有这样深的思念
我说的都是真的
我被思念和痛苦困扰着
几乎无法想到和做到其它的事
我们的邻居们说
我没有了笑容
他们说的一点也不假
我确实笑不出来
所有的这些心里话
我只能面对着电脑讲
所有的思念和悲哀
我只能装在梦里
希望梦里出现你
如果风能替人传话
此刻正在起风
我何不把所有的话
托风传到你耳边
作者:雪山浪人 27.05.2004
写于瑞士
写给我心中的舞者
-------写给一名台湾女孩
夏天时
你戴上印度人的腰链
投向蓝蓝的海边
然后,给海峡两岸
制作动听的音乐
在风中,你摇摇腾舞
与海水波涛的起伏声
在阳光下,你美丽无比
你祈福上天来眷顾
你期盼海里出现和平的使者
你在海边腾舞
祈祷
《神灵与祭拜》
一部分人
恐惧和失望而放弃了信仰
对神灵没有祭拜
不是不信
是不敢信
是被枪权和强权在控制
同时用威胁和武力在宣传
神是更本不存在的
也在暗示即使是存在的
神也绝对不是现代特种部队的对手
因此弱小的他们
只为继续的活下去
只能放弃自己的信仰
放弃自由地活
放弃活得自在和自由
另一部分人
富裕与和平中
放弃了对神灵的供奉和祭拜
他们跟神做了朋友
在完美与充满人性的国度
从而也
意识里可以没有
拥有保护能力的神
不需要托付神灵来保佑自己
他们也不是特别需要神的存在
因为他们没有被某个集团凌辱
没有被某个军队在扼杀
他们不需要在恐惧中苟活
他们从各个方面领先于神
他们虽放弃了对神的祭拜
可神灵依然在庇护和保佑着他们
------浪子随笔
『梦想与现实』
一些梦想
被残酷的现实
从你的思想中隔开已久
一些梦想
被忙碌的时间
从你的生活中隔离已久
一些梦想
即使你有时间去实现
但他们绝不让你有那样的梦想
---浪子
红色便是你的阴道
西瓜外是绿色的
西瓜内是大红大红的
汁液在期盼着被人舔吸
绿色是你的身子
红色便是你的阴道
她被绿色包裹着
并在绿色中湿润
同时也在绿色中燃烧
她是我渴望和想拥有的
我将会用舌尖来温柔和体贴她
我想用额头来撕破你身上的绸缎
我想让你裸体的
雕塑般的站在我的火烧般的目光前
西瓜外
西瓜皮
西瓜内
西瓜汁
2017年08月17日
---
浪子
《分居》
长分居,独守床头灯。
君不归,怀入异来客。
城市化,寸土未剩。
不得已,君为户,远离妻儿。
长劳累,求安宁于片刻。
遇佳人,坠入世间情网。
---浪子 2017年8月28日
《你是他们的艺术家》
我简直想把
你
当作是一张手纸
擦一擦被你吐出来的脏话后
扔进公厕的马桶里去
让每个藏人
明白
你是什么货色
我不要你
变成
比起现在还要疯子
因为已经是个疯子
你用歹毒的舌尖
贬低同族人
并扼杀他们的信仰
你其实也没有那么穷困
因为你是牧人的儿子
你在绿色食品中
你同时也在
“ 绿色居所 ” 里
那就是用牛毛缝作帐篷
它是你牧人的宫殿
你想要远走的时候
你拥有飞快的骏马
你也拥有让你舒服百般的 Yak
如果草原上的风大了
你有阿妈一针一线缝好的
“ 绿色服装 ”
选择了拥有三辆车的
“ 富二代 ”
你用车轮碾碎了牧人的梦
草原上的花朵
因为你的存在而死亡
艺术家
是你的面具
是主子给你制造的政治产品
你戴着这个面具
侮辱了你的家族
诋毁了他们的信仰
如果 回到帝王时期
你只是个受宠的太监
是阴谋中的一颗棋子
你只能替主子散布谎言
你的确是个散布谎言的败类
是个分裂家族的分裂分子
被迫下
从你身边远去的族人
你把他们说成是
一帮奸淫抢掠之徒
你替主子演讲
异族人在为你捧场
你是被主子制造的木偶
是为他们效劳的戏子
任何你的东西
对同族人是致命的伤口
你根本没有
与同族人分享的艺术
你是他们的艺术家
…..雪山浪子
《要抚摸你的梦境》
灯光之下
看到一个成思的轮廓
那将会是要进入你视线的思考 .....
或许是你今夜的唯一
而远离你很遥远的我
想要给偷看你的眼睛
撬开一个神秘的门缝
悄悄关注你
悄悄抚摸你的梦境......
写于 雪山浪子 21.10.2015
《背影
· 残月》
不是离去后的遗言
很多时候
背影中留有召唤你的暗语
每一个背影
总会是打完一次招呼之后的风景
月圆和星辰
是残月与黑暗之后转世
一阵风
或一颗流星
都有可能改变这一夜的景象
作者 :浪子 2016-04-17
《我跟你没有完》
我跟你没有完
被你污染的是
仙境般的圣地
污染得无法呼吸
被你糟蹋了
是处女般的圣地
经幡在暴风中设法卷走
那浓浓的血腥味
经幡也在哭泣的桑烟中
设法吹灭
那些在火焰中
正在熏烤的信仰
我 跟你
确实没有完
你用最无赖的方式
贬低和诬陷我的族人
让我们举起
苏联人的头像
把我们涂成红色
我的族人在雪山上
被你 用子弹射死
在寺庙中
被你用刺刀恐吓
在村子里
被你用车轮碾碎
我 怎么可以
原谅你
怎样才能
不记仇恨
请你 告诉我
我 每一天都在悲哀中
觉得 你
好狠毒 好狠毒
20-04-2016
《能和你做一次爱》
有你祖辈留下的江山
和平是你的奋斗目标
你美丽可爱
虔诚中
佩戴着藏人的护身符
快乐中
用美丽的笑容
告诉这个世界
多一份微笑 少一分痛苦
你让我
心平气和
想告诉你
能和你做网友
是我的福分
----
浪子 26-04-2016
《平等条约》
虽然
当下却是黑暗的
股票在下跌
贸易在零下度
生命在消失
世界在恐慌中
人们在隔离中
但是
未来将会是灿烂的
因为
我们人类即将要与动物之间
签订一份《平等条约》
《我依然是个活着的躯体》
你和我
开始为自身的价值
重新调整和冥思
信佛的弟子
在烈火中燃烧
我依然还活着
被谎言释放的错误信息
使士兵感觉自己是在为国争光
因此就开始了无休止的杀戮
我只剩下躯体
灵魂被祖辈的谴责
扭曲在灯红酒绿中
空白的纸张
在颤抖的笔尖下
死亡于丑陋的纸篓中
我依然还在这里
依然是个活着的躯体
笔尖下
图案般的书法
替代了族人的文字
2016.10.31
雪山浪子
《失眠》
你失眠是
因为在太阳底下
清醒的时候太浪费时间了
因此,月亮觉得
你还没有到睡眠的时候
她给你思考的机会
让你明白
醒来不仅仅只是为了
吃早餐和走路那么简单吗?
-----浪子随笔
《 恐吓》
昨夜,一张
咬牙切齿的脸
闯入到我梦里
她不是祖国母亲
骨髓中
生根与发芽的
是恐吓与威胁的肿瘤
它是那个母亲唯一的遗产
顺便也成了我的遗传病
昨夜,我被恶梦惊醒
今早,我被现实唤醒
------
浪子 19-05-2016
《和家人聊天》
不要让我这么快的老去
我要年轻我要潇洒
我的心中还有没有熄灭的火焰
需要用诗歌来点燃
需要用回忆来激发
想在诗歌中
回味和感觉我的土地
想在诗歌里与周围的人
分享我对家乡的思念
这就是我
一个离不开诗歌的浪人
一个随时都有可能回家
或一个连家也已经忘了是什么样子的人
一个迷茫中寻找和摸索人生的
一个为爱而写诗的
一个干不了大事的
也并不想干什么大事的
从某种方面讲已经是知足了浪子
或者是说
一个只是喜欢写诗的人
一个设法给生活涂上些颜色人
一个把自己融入到这些颜色中去人
我们的身子可以被隔离
但思想和意识可以在整个宇宙行走
我们的生活不是单颜色的
我们不能人老心也跟着老
我们要靠年轻和更年轻的心来
维持和持续自己的存在
……..浪子
《我的美丽的爱》
作者:浪子
Hello
美丽的爱
请在您离开之前
将我带入您的脑海
并为我留个地方
然后
我会一直陪在你身边
而我从此不必担心
你将会从我的身边消失
不必担心把我的爱从你的灵魂移开
我祈祷
并希望你一路走好
无灾无难
我深深地爱着你
我的美丽的爱
离去是一种探索
它将使你摆脱盲目愚忠
并将你从丑陋和被束缚的意识中
解脱出来
然后
一切都取决于您
如果舍去了现在的自己
意味着您找到了另一个自己
如果您
发现了自己的更多信息
则意味着
已经获得了一条通往自己内心路
当有人
更了解他或她自己时
生活和死亡便会变得更容易.....
我美丽的爱
你知道吗
?
今天早上
我在沉思中……
我看了看我的内心
然后我明白了
没有了你
我什么都没有……
རྒྱ་ཡིག་འདི་གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ་བྲིས་པ་ཡི 2020-04-06 ལ།
༄༅།། མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ
《万玛才旦》
你的确是很有才
是这个民族中的佼佼者
但还是要劝你:“
••••••”
有了响亮的名声后
就能超越一个极端的民族主义
这一次的拘留与所谓的审查中
你被遍体鳞伤
你被伤痕累累
身内身外
心内心外
他们说
你是被抓伤
我要说:
是抓伤???
还是因为
被带有偏见和歧视的民族政策的手铐
所印下的 “不 不是良民的印章” ??
好可怕!好可悲!
好痛苦!
好害怕!
-----
浪子随笔 2016.06.29
《 夜》
夜在敏思中惶恐,
怕是火又在燃烧。
夜,暗无天日!
燃烧的火
正在在撕开夜的面具
---
雪山浪子 09-09-2016
《写给妻子的几句话》
---- 写给霞
没有你的日子里
总觉得月亮是残缺的
我和两个儿子都瘦了
你或许吃胖了
你是冲着海鲜去旅游的
五天后就要团圆了
月亮也会圆了
孩子们的餐桌上
也将会填满饭菜
我们的卧室又归我们了
房子里比平常乱一点
没有你的日子里
这是最大的
“ 越轨 ”
虽然偶尔收拾一些
但各个角落里堆满了
“ 垃圾 ”
五天后就要团圆了
团圆的那天晚上
要圆了我们的心
圆了我们的身子
圆了我们的欲
·······
-----
雪山浪子 15.09.2016
《希望你平安归来》
你出远门时
最担心的是两个儿子的饮食
你一再的托付
让他们吃好
睡好
你要知道
我也是这样做的
他们吃的好
睡的好
唯一 没有吃好
睡好的
就是我自己了
因为想你
梦你
因为想和你做爱的性欲
爱欲
每夜让我爆发
每夜让我火一样燃烧
亲爱的
这一刻
我又在燃烧
亲爱的,这些天
我不想喝醉
我要清醒的心
护着我们的孩子
我们的家
同时要跟着你的心 ........
-------
雪山浪子 13.09.2016
《亲爱的,今夜真的睡不着》
----- 写给霞
夜是跟月亮一起
说是八月十五
说是吃月饼的夜晚
但我的族人
只跟月亮有关系
跟月饼没有关系
我从窗户中
只是看着月亮
想到的是我们族人的一句:
“ 爱人的微笑像是十五的月亮
”
有一种欲望替代了睡意
全脑子都是你的身子
想抚摸和感受的心
灼热灼热的似乎被太阳围绕
此刻真想看到你
真想你出现在我们的卧室里
我可以不把你全部吃掉
但一定会是吃了你的一半
此刻,
我想看到你的湖泊与森林
让我感觉在被森林覆盖的湖泊里
让我觉得在湖中
让我变成你的鱼儿
让我在那儿躺下,
睡下
......
看来,只有变成那湖里的鱼儿
只有湿润后才能睡好
今夜我失眠了 .......
-------
雪山浪子 16.09.2016
《光 》
一束光即将要消逝远去
然后这里会是一片漆黑
听这里的人们讲
之后会有一轮明月升起
但他们不想忘掉
那个不久将要远离他们的光
这里居住的人们
已经习惯了那个即将要远离的光
那是一束
没有任何斑点的光
------ 雪山浪子。 13-10-2016
《浪子的推荐信》
如果需要唱歌的人
把我也加上……
这句话是一种玩笑
也是一种推荐
这句话是一种不自量力推荐
但也是一种在吹捧种
自我欣赏的表现方式
有许多想要唱的
也有很多不敢唱的
总之会唱一点想唱几首
而这一点又不想被忽视和埋没
不想被扼杀
其实每个人都会唱
只是声音和感觉不一样
其实每个人都是歌手
只是唱的不一样
而此刻
我的心在告诉我自己
要给自己的同胞献一首歌
要给自己的同胞
唱他们不可以唱的歌
-----
雪山浪子
《想象中的你们两
口子》
药堆成山
酒精将要被排泄
空了的酒瓶堆成垃圾
生命与时间
被酒精消耗
烟雾缭绕
烟雾弥漫 烟雾笼罩
习惯了的咳嗽声
打断了领据的睡眠
酒已喝完
药在不停的吃
明天同样有酒
药的作用
越来越减少
------
雪山浪子
《您迷恋的景象》
---- 答 DL
曾经您看到的
蓝天白云
溶化成
一块块成绿松石
一颗颗珍珠
钻在他的腰刀上
串在她身上
戴在她头上
曾经您看到的
吐蕃男儿
和他的锦绣草原
被历史叠成
一幅幅油画
藏匿于老人的金轮中
您迷恋的景象
已成为教课书里的传说
您期盼的未来
在火焰中
一个一个
向西走起
或许 您需要重新一次诞生
您记得我是草原的男儿
我记得曾经有草原的男儿
曾经有白云随我而行
如今乌云滚滚
-------
雪山浪子 2016-12-03
《我们是两个裸体的爱人》
---- 致放羊女
终于 有
有了我们自己的村子
村里 只有你和我
终于 你被我娶到家
从此以后
你是这个家的女主人
我是你唯一的老公
在这个家
没有隐私
没有隔阂
我们是两个裸体的爱人
从此
你的歌声
只属于我
我是永恒的歌迷
从此
你的言语和文字
会是我每天的必修课
我将会是你情感的归宿
--- 浪子 于二零壹七年元月九日
《Please!》
此刻
从此景
过了几年之后
老者我
将会成为迈进八九十岁数的
将死之人
到了那样的时刻
我将会割去我自身的生殖器
用作我踏进你家门槛的拐杖
那时
请用你年轻的子宫
给我搭上美丽的帐篷
请用你雪白的奶头
做我额头下的枕头
同时
你的柔软的双手和细腻的手指
扶着我那不寻常的拐杖
请不要在关键时刻
让他倒下......
—— 雪山浪子 2020-01-01
地球正在沦陷
在这充满病毒的空气中
我们人类是寸步难行
那些鸟儿们依旧在天空中翱翔
并吸收着新鲜空气
我们与新鲜空气无缘
我们无法去开工
也很难找到工作
我们被困在几层无法吐气的纱布背后
我们的嘴上脸上都是口罩
地球正在沦陷
正在被病毒侵蚀
很多人已成为病毒的囚徒
他们正在走向死亡
—— 浪子
未知的未来
依然是个未知的世界
病毒毅然而然的侵袭
工作和金钱正在被病毒吞灭
渴望生存和生活的人类
依然在恐惧中隔离和徘徊
而我也是其中的一名受害者
依然在工作的边缘
像孤儿一样被抛弃和不被人接受
—- 浪子
《母语已冻结》
被抛弃人
被丢弃心
在没有希望的期望与祈盼中
向女神般的你们
亮出仅剩的尊严
在疼痛与煎熬中苦苦哀求
我在流泪
渴望你们对我的可怜
哀求你们不要忽视我的存在
让我感觉在爱情中燃烧
让我觉得我还没有被遗弃
我在祈祷
你们的存在
是我维续生命的干粮
母语在这里已冻结
只有你们的笑声与歌声
能使她重新呼吸
我在兴奋中
—— 浪子 28.03.2021
《两个石头人》
我站在湖边
看人生
我们的族人讲
生活是大海
填满了痛苦
或许
的确如此
此刻我心如刀绞
就像
“康巴汉子”的长刀
摇晃在我的心里
想象中“康巴汉子”的长刀
比起当年的红色大刀
更让我胆战心惊
我在湖边
捡了几块石头
把它们堆成了两个人
一个是你
另一个便是我
我把它们堆在一起
让它们相依为命
风风雨雨中
一生一世
生生世世
我站在湖边
读人生
突然有一天
发现湖面起伏不定的水纹
已经印在我的额头上
—- 浪子
2021-06-13
《白鸽》
飞去的鸽子啊
我们在双手合十的此刻
每个人都渴望一双翅膀
飞往你的鸟巢
我们不想再也失去你
飞去的鸽子啊
你匆忙中丢下我们
只是为了回家吗?
我们想和你一起飞翔
昨天的辉煌与简陋
已平等的埋在尘土中
他们是现在的风与空气
现在的火与水.....
昨天已不复存在
无法复原
无法亲自去感受
虽然被语言复印
但那也只是些零碎的语言
鸽子啊
今天是太短
明天又太远
我们需要一起飞翔
一起需要面对
明天的神秘
你要知道
此刻
伪善的人来了又走
他们只顾吃和穿
他们刚刚
喝完奶茶喝完酥油茶
喝完咖啡喝完啤酒
喝完茅台......
喝完之后
听说
他们是忙去了
说是有人去找了别人的老婆
有人去偷了别人的马
也有人去抢了人家的地
这里到处都是垃圾
空瓶 ,变形的啤酒罐子
没有洗完的盘子和杯子
咖啡杯,茶杯......
鸽子啊!
我们需要你在我们的中央
和我们一起翩翩起舞
我们想望白色与圣洁
鸽子啊!请用你白色的翅膀
洗刷我们的罪恶和堕落
—— 雪山浪子 2021-06-16
《石榴子》
此刻
我很不乐意
总是被欺骗
好话
漂亮的话
图谋不轨的话
做宣传的话
共同体?
像石榴子一样抱在一起?
是捆在一起·?
被铁链?
被统一思想?
在枪口下?
在刺刀顶上?
党是那一滩红色的液体?
是血?人血?蝙蝠之血?
而那些红红的籽实?
是被血洗刷之后的身子?
一百年后
你指望高攀
用武?
你好像忘了什么
好像忽略了什么
民主?你不要
人权?你不给
自由?被你隔离
众人?你认为是废柴
只要需要,用它们去做烧烤的柴
用它们去烧别人的家园
浪子 2021-06-10
《 这就是群主你》
你在这虚拟的网络人生中
已经不是什么有血有肉的人体
而是一块巨大老锈的机器人
偶尔你设法以现代的方式运转
你唯一的压力是自身的衰弱
和那种无力回天的衰老
以及语气不足的停顿
还有那些讨厌的咳嗽声
偶尔 你无法无天
偶尔 你老羞成怒
偶尔 你狂妄大笑
偶尔 你哭哭啼啼
酒精是你唯一的饮料
被酒精灌满了的你
像是一辆四轮跑车
你把那些聊天群
当成是你任意妄为的跑道
你随意开
随意跑
随意撞车
伤人伤心
你把群里的成员
当成是与毫无关系的观众
你把群组当成是跑场,跑道
你 甚至有毁灭跑道的欲望
这就是群主你
浪子 2021-06-02
今天黄昏时的一些感慨
岁月沧桑,
人生如梦;
月残人亡,
古来如此。
心静世与隔,
心安悦于境;
锻肌无修心,
只是树肢也。
病无染之曰,
此语飞真也;
若君盛安康,
为何咳如豨
浪子 10.07.2021
给一位佳人
呼佳日,喜乐乐。
鸟乐花绽,绿草茵茵。
一条河流,溪流潺潺
。
一杯咖啡,香黁喷喷。
一位佳人,美艳绝伦。
浪子 11.07.2021
《咳嗽 slang 手榴弹》
一声咳嗽
一句slang
一只手榴弹
它们是等同的
一声咳嗽后
回音还没有完全消失殆尽之前
你要以最快的速度站起来
到任何一旁的厕所去
要认认真真的洗手
手心与手背
每个手指间
都要一个一个的洗
并要消毒一番
香皂与
消毒的
杀菌的
比以往任何时候多
样样齐全
你要在
形式上
态度上
行动上
习惯性的
要让自己成为
一名与病毒远离的正常人
让周围的人
至少觉得你是一名对周围的环境
对周围人的健康
负有责任的人
在被点满着
病毒恐惧症的
大街上
大型商店
在火车站
汽车站
学校里
你的一次咳嗽声
像是爆炸了一个手榴弹
像是突然响起的火箭爆炸声
像是一名初学德语的外国人
给瑞士当地的一名老太婆
用了一句不含敬语的
“Du”或者是 “Hallo”
让周围的人害怕
让他们恐惧
让他们不安
让周围的人感觉痒痒和不舒服
我的德语老师说
瑞士人对“ Du”与 “Hallo”
有不同寻常的过敏症状
所以让我们尽力用敬语
不管对什么人
和什么场合
因为没有人因为你的敬语而不高兴
只是他们觉得你的德语不够好罢了
但如果你不用敬语
他们觉得你不但没有教养
而且很讨人厌
你若有事需要帮忙
你的不含敬语的德语
让你的目标猛然间
远离你一千万公里之外
它们会变成
你的障碍
它们会危难你
一句附带尊敬别人的开场句
将会是打开天堂之门钥匙
一句附带Slang句的粗话
不但会打开地狱般的门
还会让你艰难万分
----浪子
写给儿子的诗
当你到十六岁那年
打开第一瓶啤酒的那一天
将有你的爸爸我
在你的屁股上
栽上几朵红色的花
我要重重的栽花
它们将会是一片一片的
而且一定是红红
一定是轰轰烈烈的
浪子 14.07.2021
我又要面对这个世界了
当思想与意识
推进了几乎是与世隔绝的老人心态时
忽然觉得外边的世界越来越年轻貌美
更是渴望自己拥有一个年青的生命
又突然不愿在
镜子里看到自己催老的反射
和即将要被时间画满皱纹的额头和脸庞
于是
用微弱的眼光
看了看镜子里自己后
已经是不怎么健全的心态
设法重新调整自己
并在调整中挣扎起来
然后
自言自语道:
不! 我要让我的思想和意识
至少还可以在外面的世界逗留几日
还没有到完全的停顿时间
此刻
我又回到了
江湖般的爱恨情仇的现实生活中了
我又要面对这个世界了
浪子 2021-08-01
《 何为道》
虽生如亡,亡中求生。
生苦于心,死惧于魂。
何为家?何为国?
何来国?何为道?何为小人?
国不能言,家不能居。
国亡家散,人亡魂灭。
何来乐土?何时辉煌?何时故归人?
浪子 于2021年8月26
《这就是我们》
于佛教的哲理
谈论我们的生活方式
是为了获得快乐
为了死亡后
能够毫发无伤的重生到这个世界
如果有来生
即使没有或不确定
是否有来生或重生的机会
我们至少为此努力过
至少在这期间
我们没有做过
违背慈悲和破坏和平的举动
我们为此付出了一个国家
那是一个非常非常大的代价
因此,我们无法再以国家的名义
在当今世界的各个领域中
享受公民权利和民主自由
不管是否有来生
但因为我们相信有来世和重生的机会
所以我们尽一切可能的看好自己的道德
和设法与地球上每个生命相依为命
我们把这个世界
并没有看作是一间客房
我们把它看作是
人类和每个其它生命的生生世世的家
我们不希望
把地球变成一所核能源
然后变成废墟
我们不想看到
在家破人亡的战区
可怜的父母
深挖孩子的尸体
我们不想听到
萎缩在父母尸体旁的孩子们
撕心裂肺的哭喊声
我们就是这样一个民族
这就是我们这个民族
请问,你还想伤害我们吗?
你还要继续吗?
作者:浪子 2021.06.22
《城荒楼空》
城荒楼空国已碎
人生在世何为家
日日夜夜愁更愁
魂归故土呼赞普
备注:不讲究押韵,也不懂押韵。
我已他乡客
不愿西湖畔,
只为黄河泪;
弃下琵琶琴,
随身携佛轮。
我已他乡客,
荣归无路攀;
似是剰之命,
葬于他乡炉。
此生亡国奴,
再生国中梁;
居在中央厅,
挥才报我疆。
番在龙袍中,
问君何处去?
震震雪山移,
终将何为番?
---
九色龙 (浪子) 2016-04-21
我已他乡客 (自写自评
)
不愿西湖畔,
只为黄河泪;
弃下琵琶琴,
随身携佛轮。。
首先我申明不讲究押韵,也不懂押韵。诗人希望不是在西湖畔,而是在黄河边。这里诗人在说明他并不爱西湖,也不愿在西湖边和那些赞美西湖的人们无任何瓜葛。诗人更爱他自己土地上的黄河以及更加的让诗人想起五八年在黄河悬崖上那些抱着婴儿,拉着孩子一一起跳下去的那些藏族母亲们和被她们掉入到黄河中泪水。接下来,诗人更加清晰地写到,请丢弃你手里的琵琶,请把自己民族的佛轮及玛尼靠日劳随身携带。虽然诗人在这里为写出为何携带佛轮,但不难猜出那是为了千千万万个藏人的冤魂和为了不再有屠杀
。
我已他乡客,
荣归无路攀;
似是剰之命,
葬于他乡炉。
当诗人知道了对方已经掌握了自己的居住之地和一些与自己相关的信息时,他开始解释自己的身世。说明他是离家出走的异乡客了,他想光荣的回到自己的土地上,可因为种种原因和没有可托付和攀登的贵人。
所以似乎要把剰下命,最终有可能在别人的国土上火葬掉。
此生亡国奴,
再生国中梁;
居在中央厅,
挥才报我疆。
当诗人想到,这一生不能回家,不能死在自己的国土上时,他又不由的感慨和告诉对方,这一生自己已经是个亡国了,但再一次要生到这个世界时,一定要成为这个国家的栋梁,而且要局在重要职位,要像挥手战刀一样利用我的才华来报效我的疆土及国家。
番在龙袍中,
问君何处去?
震震雪山移,
终将何为番?
最后,诗人解释完诗人自己认为的“番”后,用一种怀疑的态度问对方和她周围的人自己到底站在哪里?又提问何方才是要去共存一方?
接着又做解释和提醒对方关于雪山的事,并深问他们何为“番”。
*佛轮:玛尼靠日劳 མ་ཎི་འཁོར་ལོ།
----- 九色龙 (浪子) 2016-04-21
《弟妹》
作者: 浪子
此爱悠悠随我梦,
梦之将碎依旧梦。
似仙似画美如花,
花落花开依旧花。
情为相思思育诗,
诗在指间随盘舞。
居于梦幻存于灵,
与梦相处处处诗。
此生被为他乡客,
恨之国亡家人散;
已为弟妹天为贺,
今世无缘来世聚。
当下人美开如花,
乐我心中无数欲。
十年共枕夜夜欢,
此生足以潇洒去。
备注:没有押韵的诗,只有情愁的句子. 我很喜欢写七绝诗,但我就是不知道怎么样去押韵,然后还有像平平仄仄这样的问题,我一点都不会。可我就是想写。
《我的美丽的爱》
作者:浪子
Hello
美丽的爱
请在您离开之前
将我带入您的脑海
并为我留个地方
然后
我会一直陪在你身边
而我从此不必担心
你将会从我的身边消失
不必担心把我的爱从你的灵魂移开
我祈祷
并希望你一路走好
无灾无难
我深深地爱着你
我的美丽的爱
离去是一种探索
它将使你摆脱盲目愚忠
并将你从丑陋和被束缚的意识中
解脱出来
然后
一切都取决于您
如果舍去了现在的自己
意味着您找到了另一个自己
如果您
发现了自己的更多信息
则意味着
已经获得了一条通往自己内心路
当有人
更了解他或她自己时
生活和死亡便会变得更容易.....
我美丽的爱
你知道吗
?
今天早上
我在沉思中……
我看了看我的内心
然后我明白了
没有了你
我什么都没有……
----
浪子
你是 Schlieren 的浪漫诗人
愤怒是恐惧和嫉妒的产物
因此千万不要给他人制造恐惧
同时也要远离妒忌之心
绝望是悲哀的产物
因此设法让自己开开心心
别为小事让自己活得痛苦万分
每一天的时间中
不是用漂亮的衣服来打扮自己的外貌
而是要用
一颗感恩的心
一颗善良的心
来打扮自己内在的精神
同时也带上微笑和幸福感
使自己变得健健康康
虽然
一些伤痛被历史学家隐藏
一些历史被统治者歪曲
一些伟人被政治家扼杀
一些响亮的和真实的传说
被倾向派无视
并且推向黑暗的深渊
可你没有让人们失望
你用诗歌
让人们感受真实
把真实展现给世人
你只有思想
没有帮派和斗争
没有傲慢和偏见
你是一本未出版的历史书籍
你让被歪曲的历史
重新定位
让它不再继续被人们唾弃
你用诗歌
一一平凡被冤枉的族人
让他们回归族人中
你是一本未出版的诗集
你是 Schlieren 的浪漫诗人
雪山浪子
你是一本佛经
拥有和谐和充满哲理的诗句
一百年后的今天
或在一千年后的今天
或许众人将会为存在过的你
献上五颜六色的哈达
或许女人献上美丽的花朵
因为你是 Schlieren 的浪漫诗人
雪山浪子
------
雪山浪子。 14-06-2016
亲爱的千万别喝醉了
千万别喝醉了
不然所有发生的事情
像是在梦里一样
醒来后什么也记不得了
如果是发生了你喜欢的事
你就没有了美好的记忆
如果是发生了你不喜欢的事
虽然因为喝醉,记不得
但也已经是发生了的事
所以亲爱的
千万别喝醉了
想要喝醉的时候
暗问自己为什么想要喝醉
如果答案让你困惑
亲爱的,
即可远离酒杯
去喝一点咖啡
去喝一杯红茶
如果只是想喝醉
那就喝吧,痛快的喝
喝到你那美丽的眼睛带有醉意
喝到你那可爱的脸部红润光泽
亲爱的,这些天
我不想喝醉
我要清醒的心,护着你
跟着你 ........
------
雪山浪子 10.09.2016
《两个月亮》
半夜里,我把头探出窗外,夜空中冷月凄凄,月色下一切都似乎在禅定中,静悄悄。
这时我注意到房中的那颗月亮,相反的却在火一样地燃烧。我开始摇晃那个又旧又像是被雨水淋湿了的那把扇子,并且重复不断地来回擦拭一遍又一遍。
月亮在房中似乎是痛苦地又好像是在兴奋地燃烧,并且在叫喊。我在用所有能想象到的办法来设法熄灭她的每一处的火苗……
浪子 于二零二一年八月二日
《在虚拟世界中涅槃,然后在现实生活中重生》
虚拟网落,就是一个虚拟世界。你我在这个几乎是不存在虚拟组织中以成员的名义给自己创造出一个虚拟人生,然后以虚拟性,虚拟式的存在于每个用户及成员的意识之中。而我们所有人看到的画面仅仅只是一个手机屏幕。我们在每天的大部分时间被一个手掌大小一样的手机控制着。我们不停的和无休止的把眼睛对准在手机屏幕上,把心投入到屏幕背后的虚拟内存中。然后对着手机傻笑,大笑、咒骂、疯狂、恐吓;或者是困惑,自暴自弃、恐慌、悲愤。
成员间,用户间,不但没有一丝一毫的尊重,宽容、忍耐、谅解;有的只是对相互的诅咒和嫉妒,藐视和恨意。
其实,虚拟世界的反面是真实世界,它是现实世界,现实生活的写照。你若在这个区域里学会了忍耐,忍受、宽容、尊重别人,以你的虚拟身份,利用你自己的方式与其他成员及用户学会和平共处,渐渐的会觉得你无需刻意要忍耐什么或去诅咒什么,或痛恨什么。因为你已经在网络虚拟世界里的存在过程中获得了涅槃和超脱,你已经是有资格去重生在真实世界的现实生活中。
而我自己?隐约觉得即是涅槃又是已重生之人。
作者:涛涛-桃桃-滔滔(浪子
《历史与文物》
当一个不同民族的人,拥有另一个民族的前辈们所留下的很多有关这一民族的历史文化文物和艺术作品时,那么他不能以一个旁观者的身份看待这个民族的国破家亡的悲惨命运。他至少也必须是个热爱和支持这一民族的文化人。而不能是个疯狂的倾向于他个人民族的极端的民族主义者和颠倒历史黑白的政治人物。
如果对历史的扭曲和颠倒,可以上诉到某个法院,那么一个热爱和习惯于收藏古董的人,可以说是一名拥有和掌握历史证据的证人。而每一所历史博物馆将是一个拥有无数证据证明的物件贮藏室。
但是当这些有历史含义的古董面对一个极端的政府时,它们放进历史博物馆,等于是把它们关进了可怕的监狱。它们从此与世隔绝。它们不能被以前拥有过它们的那些主人的子孙后代们去探访,去了解。
在被所有的书店,出版社,出版权被一个党派垄断的政治文学和历史文献市场里,既然我们藏人没有任何市场可以利用或无权利用,那请你们把想说的话写成书,写成诗,写成歌词,或以成纪实文章的形式,写在大小纸条上,深埋在地下,让后人去发现它们,并让通过它们,了解现在的我们和过去的吐蕃帝国。这对我们藏人来说,是一个伟大的工程,是一个几乎每一个人可以做到的事情。若你不会写,可以求人替代,然后你自己去深埋它们。
藏人的历史是一名被判了刑的喊冤叫屈的圣人。是受害者,也是被妖魔化了的冤魂。
如果说早先的佛教是吐蕃王室走向内战和灭亡的根源,那么二十一世纪的藏传佛教是吐蕃人民走向和平和中间道路的一个先知,一条用哈达织成的金色纽带。有了和平与自由,便有了真正的希望。
而我们现在的处境是对我们而言是一种发展和进步的美事与善事,对他们而言我们已经越过了红线。因此我们只能是落后的,只能以落后的存在,不能有发展。不能有自己民族的思想。
音之桃,意在记,指于标
。记不能记之,标不能标之。姓隐于音,名隐于姓。无名无姓,无国无疆。姓乃桃,名为桃,桃复桃。哀哉,悲也!
音在桃,又在滔,似滔滔江水,随意奔流,悠哉乐哉!
———- 浪子
《 藏人的和平奖》
我觉得,在这个世界上,展现我们藏人目标的最好方式是,我们藏人不但需要拥有自己的和平奖,而且我们要把这些和平奖发给那些在火焰中燃烧和牺牲的藏族兄弟姐妹们。我们要以此来宣告和发扬我们在世界和平中的重要地位。我们要以这种态度和立场来赢得世界其他国家的认可和支持。
---
雪子
《大家一起努力吧》
现如今在
中国很多城市和乡村, ,几乎都是汉民族居住的地区,出现很多的不可思议和无法目睹的残忍的和残酷的虐待,虐打动物和牲畜的情况。很多场面上出现的几乎都是用火枪把它们活活烧死。
所以我认为,中国应该编制一种能约束这种虐待生命,虐待动物的法典。应该用法律的形式来制裁这些没有道德和失去人心的虐待狂。
中国人民确实需要像西藏人达赖喇嘛这样的智者来把他们引向有善念的思想中去。如果中国不能把达赖喇嘛邀请到有十几亿的中国民众间去,有损失或受损的是中国人民和中国政府,而不是达赖喇嘛本人。如果一个政府下有一群向善和守法的人民,那自然而然的这个政府也将会成为一个有信誉的和好的政府。而对达赖喇嘛本人来讲只是不能回家罢了,因为达赖喇嘛尊者把所有的政权交给已经是民主的藏人政府。
进一步的说,对尊者达赖喇嘛本人来讲,国家、国籍、独立,这些都已经不是很重要的事情了。在这么多纷纷扬扬,风风雨雨之后,尊者最看重的是一个以和谐为核心的每个人都有有好日子过的社会环境。尊者是最希望所有人都拥有一个安居乐业,和平共处共存的社会环境的。尊者达赖喇嘛认为,像欧洲这样以前在相互间发生过很多战争的这样一些国家既然能够联盟,成为一个和平共处的共同体,用一样的货币来造福各自人民的话;以中国和日本,以及南韩北朝和台湾一起也同样的可以建立一个亚洲共同体。
从分到和的当今世界政治格局中,西藏人民同样也可以接受融入到这个群体中去。不是必须要独立,不是每天都要听中国政府的辱骂和恐吓,威胁和贬低、以及外交部发言人的所谓的什么事实西藏,什么农奴社会,什么封建思想。
所以是说,藏人和汉人一起努力,一起加油,为这一代人和下一代人,一起建立一个幸福的环境。
好,大家一起加油!
---- 雪山浪子 2016-04-09
ང་ཚོ་དང་ལྕགས་ཐག
ཁྱི་བཞིན་ལྕགས་ཐག་གིས་བཏགས་པ་ལས་ཝ་བཞིན་བྲོས་ནས་སེང་གེའི་ཚོགས་དང་དཔུང་བ་མཉམ་གཤིབ་བྱེད་ཐུབ་ན་ད་གཟོད་མྱི་ངོ་མ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཐུབ་པ་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག འོན་ཀྱང་ཀླད་སྟོང་འགའ་རེས།རང་གི་ཕ་མའི་ཕ་མ་དང་རང་དང་ཤ་ཁྲག་གཅིག་པའི་མི་ས་ཡ་ལྷག་གསོད་མཁན། རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་འཕྲོག་མཁན། རང་གི་ས་འཕྲོག་མཁན། རང་གི་ཁྱིམ་གཏོར་མཁན་གྱི་ལག་དམར་དང་ཇག་ཚོགས་ལྟ་བུས་གྲུབ་པའི་གཞུང་དམར་པོ་དེ་ཡག་པོ་རེད་ཅེས་དང་བཟང་བོ་འདུག་ཅེས་དེས་དྲག་གནོན་གྱི་འོག་ཏུ་ཁྱིའམ་དུད་འགྲོ་བཞིན་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ལ་འདོད་དེ་ང་ཚོའི་ཀྲུང་གོ་རྒྱལ་ཁབ་ཞེས་ཁོང་ཚོས་རྫུན་བཟོ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ལམ་གསར་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པར་སྐད་གདངས་གང་ཆེའི་ངང་སྒྲག་གིན་འདུག བོད་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེའི་མི་གཅིག་གམ་གཉིས་རེ་གནའ་ནས་ད་བར་དུ་རྒྱ་དམག་དང་རྒྱ་གཞུང་གིས་དམར་གསོད་གྲས་སུ་ཚུད་མེད་པ་ཞིག་ཧ་ལམ་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་འདོད། གང་ལྟར་ངུ་རྒྱུ་ཡོང་གི་ཡ། ཐཽས།
请竖起你的耳朵
作者 – 雪山浪子
请竖起你的耳朵
你听到了吗
英雄死前的前一刻
前一秒
用愤怒的语言
抗衡着那些伪善的子弹
也是最致命的弹头
枪声中回荡着
生命的最后气息
和乌克兰的不灭的荣耀
请睁大你的眼睛
看到了吗
英雄们举着英雄的黄蓝旗帜
身躯在可怕的征地中
那里没有退路
只有守护
那里是恐惧被遗忘的地方
那些安息的英雄们
母亲,女儿,妻子,祖父,父亲,儿子
他们悲伤地
遗憾的
向往和平与自由中
对亲人们的思念中
闭上了眼
终止了心脏的跳动
愤怒的灵魂
带着弹痕
带着复仇意识
转世到母亲的子宫里
一代接着一代
暴力与僵尸
作者: 雪山浪子
你能活着
是因为有人的死亡
你能不死
是因为有人为你的生存
投入了通向死亡的战争中
这些天又陷入了另一场生死战
他们不是为了战争
但战争是从入侵开始的
他们不是要去死
而是要勇敢地死去
勇敢地牺牲自己的生命来保护家人和国土
这一切都是为了自由和荣耀!
每一次的死亡·
是每一个母亲的最大割舍与离别
很多时候
这是对每个妻子的最大痛苦与失去
也是每个孩子的最大的不幸与仇恨
这样的事
正在发生当中
死神在乌克兰的上空
地上地下城市里乡村里
没有掩饰没有伪善
与象征暴力和邪恶的字母 V
与象征杀戮和僵尸的字母 Z
带着死神的邮件
游荡在每一户乌克兰人的家
这些天
你觉得战争离你很远
那些在战争中被杀的军人
不管是哪一方的
你都无动于衷
只是听到群众被杀
你用伪善的演技
亮出一张慈祥的面孔
偶尔会胡说八道一番
但也全是废话
可以和那位先生的讲话媲美:
“你们知道,我们正在努力阻止的战争,
我们俄罗斯正在制止的乌克兰战争,
这场战争是针对我们发动的”。
你制作出的
每个画着善意的面具
在每一次的与真理对视时
无处可逃
葬于真理
你的念想虽土崩瓦解
那个滴血的红色襁褓中
从未有过婴儿
但你依然很人很固执
不愿承认那里只有亡魂
要知道
现如今
邪恶的脸邪恶的心邪恶的思想
不再需要隐藏
不再需要掩饰
不再需要遮掩
不再需要?!
为什么???
雪山浪子 2023.03.07
Your own mood is also your own doctor
-----To Addolorata Assunta
everyone gets old
it's okay to be old
but sick
going to see a doctor
it's important
Doctors aren't the only saviors
Your own mood is also your own doctor
So, try to be happy every day
if the doctor said something
try not to take it to heart
if possible
forget what you heard
Not every doctor is a genius
Not all scientific research is correct
patient
Although I am very concerned and trust the doctor's examination report
but regardless of the outcome
Doctors are never prophets
we get old
but we were young
we are sick
but not the only patient
end of life
not necessarily the end of life
most likely
back to swaddling
under the care of another mother
start of new growth
sometimes
something
the end is the beginning
between the end and the beginning
every new day
is a gift for everyone
By G.Tamding 29.04.2023
自己的心情也是自己的医生
作者 雪山浪子
每个人都会变老
老了没关系
但生了病
要去看医生
这很重要
不过,医生不是唯一的救世主
自己的心情也是自己的医生
所以努力让每一天都快乐
如果医生说了什么
尽量不要把它放在心上
如果可能的话
忘记你听到的
不是每个医生都是天才
并非所有的科学研究都是正确的
病人
虽然很在意也很相信医生的检查报告
但不管结果如何
医生从来都不是先知
我们变老了
但我们曾经也年轻过
我们病了
但不是唯一的病人
生命尽头
不一定是生命的尽头
最有可能的
回到襁褓开始
在另一个妈妈的照顾下
新成长的开始
有时
某物
结束是开始
在结束和开始之间
每一个新的一天

评论
发表评论